念佛人的“真名嘉誉”
言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
善导大师这段释文，很多莲友都会背。想一想，确实不可思议，普通人口称佛名，相续不舍，就蒙受释迦牟尼佛这么高贵的赞叹。在世间找不到可以用来比喻的，什么“人王、天王、帝王”，都无法形容；“神仙、罗汉”，都没办法形容。所以，只能用“人中芬陀利华”来比喻。
“芬陀利华”就是大白莲花，大白莲花在《涅槃经》当中是专门形容佛的。莲花本来就很洁净，微妙香洁，白色的莲花更加洁净、清净。白色的莲花非常柔软、高贵，而且加一个“大”字，“大白莲花”，谁不喜欢？人见人喜，人见人爱，人见人赞。
释迦牟尼佛是用这种眼光来看我们的，是用这个名词来形容我们的。我们在娑婆世界口称佛名，释迦佛就这样看我们，十方诸佛也这样看我们。他们看我们，就像我们在莲花池边欣赏莲花一样，“哎呦，那有一朵大白莲花！”十方诸佛关注着娑婆世界，只要有凡夫众生口称佛名，相续不舍，愿生极乐，在佛看来就是大白莲花，朵朵盛开。
大白莲花有五种嘉誉，有五种美好的形容、比喻，就是“好华、妙好华、上上华、稀有华、最胜华”。以花来形容人，就说念佛人是“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，读到这里，真的非常幸福。
我们往往把耳朵、眼睛对着别人，说“谁怎么看我，谁怎么评价我”，其实那些都是凡夫的知见。别人赞叹，我们也不能长一块肉；别人批评，我们也不必那么伤心难过。那些都没有价值，因为他们不是真理的证悟者，他们说的话都是没用的，是无记、无益、无利之语，而且很可能对我们有蒙蔽作用，因为他们是颠倒无明者。
释迦牟尼佛这样圆满的佛陀赞叹我们，把我们赞叹得这么好，人生得一知己足矣。我们得到释迦牟尼佛的肯定，他来做我们的知心朋友，帮我们说这句话，还有什么不够的？千千万万的人说我们差，但释迦牟尼佛说我们是人中好人，我们心中就幸福感满满的。
“人中好人”，这一个词还不足以形容，再加一个“妙”字，“人中妙好人”，这不是一般的好，是妙好。在所有人当中是上上之人，是稀有难得的尊贵之人，是最为殊胜、超越无比之人。这些好词都用尽了，是人中最胜、稀有、上上、妙好人。
我们信仰佛法，释迦牟尼佛金口所言就是我们生命的根本，是我们生命的喜乐来源。得到释迦牟尼佛这样的慈悲赞叹，我们在这个世界所有的辛苦都会一扫而空。你看小孩，如果他在外面被同学欺负了，或者被老师批评、误会了，或者被其他小朋友取笑了，他受了一肚子委屈，只要回到家里，妈妈把他的头摸一摸，说“宝宝好”，只要妈妈肯定他一句，他马上就心花怒放了，什么都烟消云散了。
所以，我们学佛念佛了，如果还在世间跟别人争，“他怎么看我？他怎么说我？”他说你、看你能值什么？又有什么分量呢？我们之所以因为世间人的言语、眼光而难过，就是因为我们没有归命阿弥陀佛，没有听到释迦牟尼佛的赞叹。我们把自己的幸福交给周边跟自己一样的烦恼凡夫，那不是一辈子都要受苦、上当吗？把自己幸福的权利交出去了，“你评判我，你说我好，我就感到高兴；你说我不好，我就沮丧”，这就是把自己交给别人，让别人给我们做评委。就像我们自己走到舞台上，让别人给我们打分，别人也不会给我们打高分，别人也不认识我们。再说了，以别人的眼光看我们，就觉得没什么优点，缺点一大堆，怎么能打出高分？
释迦牟尼佛、十方诸佛把我们放在念佛的舞台上，放在阿弥陀佛摄取光明的照耀之中，放在极乐净土的莲花池里，给我们打出了“芬陀利华”的高分，说我们是“人中芬陀利花、大白莲花；人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，我们还不感到满足吗？
所以，过于在乎周边人的看法、评论，这是心中没有信仰的表现。比如，你长得美，别人说你长得丑，你不会因此难过的；如果你家里金银满仓，或者你得到了摩尼宝珠，或者你是世界首富，别人说你没钱，你会跟别人争吵吗？这都是把自己交给不该交的人，也是缺乏信心的表现。我们是交给阿弥陀佛，交给释迦牟尼佛，我们知道自己在佛眼里是什么分量，是什么人物，是怎样受赞叹、受呵护，这就够了。所以，学佛法要“如是我闻”，佛的金口多尊贵啊，佛这样说，绝无虚妄语。这段经文就是释迦牟尼佛在为我们授记，希望大家珍重。
开示：净宗法师
言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
善导大师这段释文，很多莲友都会背。想一想，确实不可思议，普通人口称佛名，相续不舍，就蒙受释迦牟尼佛这么高贵的赞叹。在世间找不到可以用来比喻的，什么“人王、天王、帝王”，都无法形容；“神仙、罗汉”，都没办法形容。所以，只能用“人中芬陀利华”来比喻。
“芬陀利华”就是大白莲花，大白莲花在《涅槃经》当中是专门形容佛的。莲花本来就很洁净，微妙香洁，白色的莲花更加洁净、清净。白色的莲花非常柔软、高贵，而且加一个“大”字，“大白莲花”，谁不喜欢？人见人喜，人见人爱，人见人赞。
释迦牟尼佛是用这种眼光来看我们的，是用这个名词来形容我们的。我们在娑婆世界口称佛名，释迦佛就这样看我们，十方诸佛也这样看我们。他们看我们，就像我们在莲花池边欣赏莲花一样，“哎呦，那有一朵大白莲花！”十方诸佛关注着娑婆世界，只要有凡夫众生口称佛名，相续不舍，愿生极乐，在佛看来就是大白莲花，朵朵盛开。
大白莲花有五种嘉誉，有五种美好的形容、比喻，就是“好华、妙好华、上上华、稀有华、最胜华”。以花来形容人，就说念佛人是“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，读到这里，真的非常幸福。
我们往往把耳朵、眼睛对着别人，说“谁怎么看我，谁怎么评价我”，其实那些都是凡夫的知见。别人赞叹，我们也不能长一块肉；别人批评，我们也不必那么伤心难过。那些都没有价值，因为他们不是真理的证悟者，他们说的话都是没用的，是无记、无益、无利之语，而且很可能对我们有蒙蔽作用，因为他们是颠倒无明者。
释迦牟尼佛这样圆满的佛陀赞叹我们，把我们赞叹得这么好，人生得一知己足矣。我们得到释迦牟尼佛的肯定，他来做我们的知心朋友，帮我们说这句话，还有什么不够的？千千万万的人说我们差，但释迦牟尼佛说我们是人中好人，我们心中就幸福感满满的。
“人中好人”，这一个词还不足以形容，再加一个“妙”字，“人中妙好人”，这不是一般的好，是妙好。在所有人当中是上上之人，是稀有难得的尊贵之人，是最为殊胜、超越无比之人。这些好词都用尽了，是人中最胜、稀有、上上、妙好人。
我们信仰佛法，释迦牟尼佛金口所言就是我们生命的根本，是我们生命的喜乐来源。得到释迦牟尼佛这样的慈悲赞叹，我们在这个世界所有的辛苦都会一扫而空。你看小孩，如果他在外面被同学欺负了，或者被老师批评、误会了，或者被其他小朋友取笑了，他受了一肚子委屈，只要回到家里，妈妈把他的头摸一摸，说“宝宝好”，只要妈妈肯定他一句，他马上就心花怒放了，什么都烟消云散了。
所以，我们学佛念佛了，如果还在世间跟别人争，“他怎么看我？他怎么说我？”他说你、看你能值什么？又有什么分量呢？我们之所以因为世间人的言语、眼光而难过，就是因为我们没有归命阿弥陀佛，没有听到释迦牟尼佛的赞叹。我们把自己的幸福交给周边跟自己一样的烦恼凡夫，那不是一辈子都要受苦、上当吗？把自己幸福的权利交出去了，“你评判我，你说我好，我就感到高兴；你说我不好，我就沮丧”，这就是把自己交给别人，让别人给我们做评委。就像我们自己走到舞台上，让别人给我们打分，别人也不会给我们打高分，别人也不认识我们。再说了，以别人的眼光看我们，就觉得没什么优点，缺点一大堆，怎么能打出高分？
释迦牟尼佛、十方诸佛把我们放在念佛的舞台上，放在阿弥陀佛摄取光明的照耀之中，放在极乐净土的莲花池里，给我们打出了“芬陀利华”的高分，说我们是“人中芬陀利花、大白莲花；人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，我们还不感到满足吗？
所以，过于在乎周边人的看法、评论，这是心中没有信仰的表现。比如，你长得美，别人说你长得丑，你不会因此难过的；如果你家里金银满仓，或者你得到了摩尼宝珠，或者你是世界首富，别人说你没钱，你会跟别人争吵吗？这都是把自己交给不该交的人，也是缺乏信心的表现。我们是交给阿弥陀佛，交给释迦牟尼佛，我们知道自己在佛眼里是什么分量，是什么人物，是怎样受赞叹、受呵护，这就够了。所以，学佛法要“如是我闻”，佛的金口多尊贵啊，佛这样说，绝无虚妄语。这段经文就是释迦牟尼佛在为我们授记，希望大家珍重。
开示：净宗法师
马太福音26章10节“她在我身上作的，是一件美事。”
生活中有许多“良机”就摆在眼前，就隐藏在一些最单纯、最熟悉的事物中，我们却往往忽略了。要知道机会一过去就不会再回来。逾越节前，主耶稣来到伯大尼，在长大痲疯的西门家里坐席。马利亚知道耶稣即将要受苦，要照祂所说的受死。她怎么知道的呢？相信当马利亚坐在耶稣的脚前“专心听道”的时候，已经把耶稣指示门徒的话都听进去了。
马利亚认真听道，听了道之后就“用心预备”，等待时机。想象马利亚心想着：“主即将要受死的苦，我要怎样尊荣我的主？”她不是只是在心里“想一想”，而是使这件美事最终实现。约翰说：“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。”
马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。这一玉瓶真哪达香膏有多贵呢？门徒说出了价钱“值三十多两银子”。马可福音14章4-5节，经文记载：“有几个人心中很不喜悦，说：‘何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。’他们就向那女人生气。”
三十多两银子是普通工人一整年的工资，所以这瓶香膏是非常名贵的。在当时可能是顶级的，最纯、最好的。而约翰还特别指出这些香膏的重量是“一斤”。其他的福音书的作者则记载盛香膏的是一个“玉瓶”，换句话说连瓶子都很值钱。
门徒想到的是这瓶香膏的“价”，但马利亚想到的，是它的“值”。她做这件事情是多么“值得”，多么恰当。在她心中，她不认为用一个粗劣的瓶子盛装的廉价香膏，用在耶稣身上是合宜的。
马利亚不是有钱人，圣经没有提到她家里有用人。马大接待耶稣和门徒的时候，不能吩咐用人做这做那，以致伺候的事多，心里忙乱。还要耶稣吩咐马利亚来帮她，这是她家里的情况，他们并不富有。马利亚知道那瓶真哪哒香膏非常非常的贵，但是她舍得。
今天我们舍不舍得给主，就显出主在你心里的地位。看重“价钱”的人就说：“唉呀！何用这样的枉费呢！”什么叫“枉费”？意思就是“给得太多了，超过了必需的。”“你不用给耶稣那么多，给他‘一点点’就好了。”
亲爱的弟兄姐妹，我们用在主身上的会白白浪费吗？马利亚不这么认为，她感到这是主当受的。想象马利亚打破玉瓶，把那贵重的膏油，浇在耶稣的头上，流到祂的胡须，又流到祂的衣襟。当她毫无保留的倾倒香膏的同时，她也把自己对主的爱完全倾倒了出来。马利亚把香膏浇在耶稣的头上，又抹耶稣的脚，还用自己头发去擦。屋里就满了膏的香气，整个房间里香味四溢。
马利亚所作的，是尽她所能的，是她的能力可以作到的。今天很多事情，按我们的能力，可以作到，但是我们不肯。马利亚完全奉献，毫不保留，她把握住了机会，在主身上作了一件美事。什么是“美事”？就是非常恰当、非常合宜。趁着耶稣还和他们同在的时候，她作了这件让人惊讶的事。她那虔诚奉献的香气，主闻到了，主心里是何等的快慰。
主说：“马利亚在我身上作的，是一件美事。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”今天要为主传福音、作主工，必须用马利亚这种对主“极至的爱”来作，一心愿意报答主所赐的一切厚恩，让主喜悦。
你若想到自己，处处为自己保留，就会遇难退缩，见异思迁，因为爱主的心不够坚定。我们常常是“利用”耶稣，而不肯好好爱祂，尊荣祂。这个世界是不要耶稣作王的。在不信的世人心里，耶稣从未有过祂当有的地位。约翰福音1章10-11节，约翰说：“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”
约翰福音6章62节，主对那些因祂的话“议论祂”的人讲了一句话：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”
腓立比书2章6-11节，保罗说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神！”
神的儿子耶稣是“已经升入高天尊荣的大祭司”，希伯来书的作者说：“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”希伯来书10章12-13节，作者又说：“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候他仇敌成了他的脚凳。”
主是何等的尊贵，祂是得胜者，祂配得我们献上最好。主看我们“如何奉献”，过于我们拿什么献给祂。穷寡妇把两个小钱投入库里，也得主的称赞。因为她不是只奉献一个小钱，而是把“两个”都投上了。哥林多前书8章3节，保罗说：“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”
马利亚所做的蒙主喜悦，被主看重，并且得主称赞，因为她作得恰当又及时。当主已经受难，再想要用香膏来抹他，已经太迟了。“七日的头一日，清早黎明的时候，当妇女们带着所预备的香料，来到坟墓前，看见石头已经从坟墓辊开了；她们就进去，只是不见主耶稣的身体。”因为主已经照祂所说的复活了，她们只能把所预备的香料再带回去。
弟兄姊妹，当机会过去，你再想要奉献，已没有机会了。所以不要让机会轻易溜走，要趁着白日多作主工；照着主所当受的敬畏，敬畏祂。所当受得的尊荣，尊荣祂。《旷野吗哪》
生活中有许多“良机”就摆在眼前，就隐藏在一些最单纯、最熟悉的事物中，我们却往往忽略了。要知道机会一过去就不会再回来。逾越节前，主耶稣来到伯大尼，在长大痲疯的西门家里坐席。马利亚知道耶稣即将要受苦，要照祂所说的受死。她怎么知道的呢？相信当马利亚坐在耶稣的脚前“专心听道”的时候，已经把耶稣指示门徒的话都听进去了。
马利亚认真听道，听了道之后就“用心预备”，等待时机。想象马利亚心想着：“主即将要受死的苦，我要怎样尊荣我的主？”她不是只是在心里“想一想”，而是使这件美事最终实现。约翰说：“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。”
马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。这一玉瓶真哪达香膏有多贵呢？门徒说出了价钱“值三十多两银子”。马可福音14章4-5节，经文记载：“有几个人心中很不喜悦，说：‘何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。’他们就向那女人生气。”
三十多两银子是普通工人一整年的工资，所以这瓶香膏是非常名贵的。在当时可能是顶级的，最纯、最好的。而约翰还特别指出这些香膏的重量是“一斤”。其他的福音书的作者则记载盛香膏的是一个“玉瓶”，换句话说连瓶子都很值钱。
门徒想到的是这瓶香膏的“价”，但马利亚想到的，是它的“值”。她做这件事情是多么“值得”，多么恰当。在她心中，她不认为用一个粗劣的瓶子盛装的廉价香膏，用在耶稣身上是合宜的。
马利亚不是有钱人，圣经没有提到她家里有用人。马大接待耶稣和门徒的时候，不能吩咐用人做这做那，以致伺候的事多，心里忙乱。还要耶稣吩咐马利亚来帮她，这是她家里的情况，他们并不富有。马利亚知道那瓶真哪哒香膏非常非常的贵，但是她舍得。
今天我们舍不舍得给主，就显出主在你心里的地位。看重“价钱”的人就说：“唉呀！何用这样的枉费呢！”什么叫“枉费”？意思就是“给得太多了，超过了必需的。”“你不用给耶稣那么多，给他‘一点点’就好了。”
亲爱的弟兄姐妹，我们用在主身上的会白白浪费吗？马利亚不这么认为，她感到这是主当受的。想象马利亚打破玉瓶，把那贵重的膏油，浇在耶稣的头上，流到祂的胡须，又流到祂的衣襟。当她毫无保留的倾倒香膏的同时，她也把自己对主的爱完全倾倒了出来。马利亚把香膏浇在耶稣的头上，又抹耶稣的脚，还用自己头发去擦。屋里就满了膏的香气，整个房间里香味四溢。
马利亚所作的，是尽她所能的，是她的能力可以作到的。今天很多事情，按我们的能力，可以作到，但是我们不肯。马利亚完全奉献，毫不保留，她把握住了机会，在主身上作了一件美事。什么是“美事”？就是非常恰当、非常合宜。趁着耶稣还和他们同在的时候，她作了这件让人惊讶的事。她那虔诚奉献的香气，主闻到了，主心里是何等的快慰。
主说：“马利亚在我身上作的，是一件美事。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”今天要为主传福音、作主工，必须用马利亚这种对主“极至的爱”来作，一心愿意报答主所赐的一切厚恩，让主喜悦。
你若想到自己，处处为自己保留，就会遇难退缩，见异思迁，因为爱主的心不够坚定。我们常常是“利用”耶稣，而不肯好好爱祂，尊荣祂。这个世界是不要耶稣作王的。在不信的世人心里，耶稣从未有过祂当有的地位。约翰福音1章10-11节，约翰说：“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”
约翰福音6章62节，主对那些因祂的话“议论祂”的人讲了一句话：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”
腓立比书2章6-11节，保罗说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神！”
神的儿子耶稣是“已经升入高天尊荣的大祭司”，希伯来书的作者说：“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”希伯来书10章12-13节，作者又说：“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候他仇敌成了他的脚凳。”
主是何等的尊贵，祂是得胜者，祂配得我们献上最好。主看我们“如何奉献”，过于我们拿什么献给祂。穷寡妇把两个小钱投入库里，也得主的称赞。因为她不是只奉献一个小钱，而是把“两个”都投上了。哥林多前书8章3节，保罗说：“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”
马利亚所做的蒙主喜悦，被主看重，并且得主称赞，因为她作得恰当又及时。当主已经受难，再想要用香膏来抹他，已经太迟了。“七日的头一日，清早黎明的时候，当妇女们带着所预备的香料，来到坟墓前，看见石头已经从坟墓辊开了；她们就进去，只是不见主耶稣的身体。”因为主已经照祂所说的复活了，她们只能把所预备的香料再带回去。
弟兄姊妹，当机会过去，你再想要奉献，已没有机会了。所以不要让机会轻易溜走，要趁着白日多作主工；照着主所当受的敬畏，敬畏祂。所当受得的尊荣，尊荣祂。《旷野吗哪》
#人生百味[超话]#
毗舍离之子
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
毗舍离之子
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
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