若能布施心 智慧能行深——2020年4月18日《白话佛法》开示第四十七集
佛经就是这么经典。证悟成道的人能善分别一切法相。他们虽然心中知道“这个事情吵架了，好还是不好”，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个执著之相中，所以说空。师父上几集跟你们说到空，还有无相、无作。心空了，知道一切是缘分，你不会去参与人家家里吵架的事情，你就空了。空的话，是不是无相？你觉得人家太太好还是先生好？无相，不著相了，不因为是太太的朋友就说太太好，是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就没有作为，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这个是很明白的道理，就是佛经上讲的“三解脱门”。
能善分别，用这个如如不动的善分别，因为当下自己性空了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是内心的一种真正智慧的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是真谛，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你本性中的真谛，而任何人不能改变的真谛，真理就是这样。过去人家经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别、解释世界上的一切法相（就是一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就是第一义谛。
凡夫心意识的境界随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏。而一个有智慧的人，他心净，心自己净下来了，可以度到诸禅，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，对人间所有的法相，发现的所有的相都能够看破、看穿，能觉悟，当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种矛盾之中？
“能善分别诸法相”就是你的行为和作为“于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的观点；不要因为别人在做什么行为而改变自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏。如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，你说这是事实，你说“我要克制”，这个成立；那么别人在想什么，你说没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么会这么生气、这么难受？因为别人的思维会影响到你，在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的表情和微妙的行为让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的body language（就是肢体语言）。而且所以人跟人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第六意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是全方位的意识。他的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；人家没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的。只有找寻到佛的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的。这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得反正这是无常的，无所谓。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得四圣谛的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是磕头。《心经》里讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色、受、想、行、识。怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
最后，师父要跟大家讲个故事。人间一善解百灾，所以不要以为做点善事，好像没有功德。
在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都不一定。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。
他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去了，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛。因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人念经，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”
供养完了，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上有每个毛孔马上都热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师，就问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得了阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得六通的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道了。边上围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”就是让他再跑到更高的地方去问菩萨。
于是，这位阿罗汉坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨就说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去救人之后，成了佛再来告诉你”。
这个故事就是告诉我们，他用供养佛的心情去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质随缘。
这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就跟刚刚这个居士一样，要用心来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要不贪，就会有无量无边的功德、无量无边的福德和智慧。每一个事情都好好地用心供养的话，一定会成就佛果，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。
佛人要懂得用心，做什么事情要深，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“行深”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“照见五蕴皆空”。也就是说，你学佛越认真，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛——无上正等正觉。
好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。
佛经就是这么经典。证悟成道的人能善分别一切法相。他们虽然心中知道“这个事情吵架了，好还是不好”，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个执著之相中，所以说空。师父上几集跟你们说到空，还有无相、无作。心空了，知道一切是缘分，你不会去参与人家家里吵架的事情，你就空了。空的话，是不是无相？你觉得人家太太好还是先生好？无相，不著相了，不因为是太太的朋友就说太太好，是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就没有作为，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这个是很明白的道理，就是佛经上讲的“三解脱门”。
能善分别，用这个如如不动的善分别，因为当下自己性空了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是内心的一种真正智慧的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是真谛，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你本性中的真谛，而任何人不能改变的真谛，真理就是这样。过去人家经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别、解释世界上的一切法相（就是一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就是第一义谛。
凡夫心意识的境界随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏。而一个有智慧的人，他心净，心自己净下来了，可以度到诸禅，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，对人间所有的法相，发现的所有的相都能够看破、看穿，能觉悟，当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种矛盾之中？
“能善分别诸法相”就是你的行为和作为“于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的观点；不要因为别人在做什么行为而改变自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏。如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，你说这是事实，你说“我要克制”，这个成立；那么别人在想什么，你说没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么会这么生气、这么难受？因为别人的思维会影响到你，在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的表情和微妙的行为让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的body language（就是肢体语言）。而且所以人跟人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第六意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是全方位的意识。他的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；人家没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的。只有找寻到佛的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的。这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得反正这是无常的，无所谓。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得四圣谛的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是磕头。《心经》里讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色、受、想、行、识。怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
最后，师父要跟大家讲个故事。人间一善解百灾，所以不要以为做点善事，好像没有功德。
在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都不一定。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。
他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去了，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛。因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人念经，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”
供养完了，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上有每个毛孔马上都热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师，就问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得了阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得六通的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道了。边上围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”就是让他再跑到更高的地方去问菩萨。
于是，这位阿罗汉坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨就说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去救人之后，成了佛再来告诉你”。
这个故事就是告诉我们，他用供养佛的心情去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质随缘。
这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就跟刚刚这个居士一样，要用心来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要不贪，就会有无量无边的功德、无量无边的福德和智慧。每一个事情都好好地用心供养的话，一定会成就佛果，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。
佛人要懂得用心，做什么事情要深，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“行深”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“照见五蕴皆空”。也就是说，你学佛越认真，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛——无上正等正觉。
好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。
#EXO唯十二[超话]#我望眼欲穿 看我看不到的你
我侧耳倾听 听我听不到的你
看到曾看不见的画面
听到听不见的声线
你给了我超能力
在你离开了我以后
曾经的我 太过自私
只照顾我自己耶
曾经的我 太傻不懂得你的心
现在的我 一天天在改变
明明你不在我身边
却因为你而改变
因为你给的爱
每一次我想你
全世界每一处都是你
嗯夜空下的雪花
每一朵都是你的泪滴
好想你瞬间就在眼前
好想让你回到我身边
这无力的超能力
也没有办法挽回你
喔曾经的我 太过自私
只照顾我自己
曾经的我 太傻不懂得你的心
现在的我 一天天在改变
明明你不在我身边
却因为你而改变
因为你给的爱
把时间冻结
回到你身边
那回忆的书
翻过去那一页
那一页的你我
Oh ho 那时候的你和我
不够坚强的我 天天在改变
因为你的爱
你改变了一切
我整个生命
这一切
我整个世界喔
曾经我对于爱情不懂感谢珍惜喔
曾经我以为爱结束也不可惜哦
而现在我 却因为你改变
明明你不在我身边
我的爱还在继续
就像没有边际
把时间冻结
哦 我还想
回到你身边
回到你身边
那回忆的书
哦 那回忆
充满悲伤的语言
随着眼泪消失哦
再回到那白色季节
我望眼欲穿 看我看不到的你
我侧耳倾听 听我听不到的你#行星饭##exo和exo-l永远相爱吧#
我侧耳倾听 听我听不到的你
看到曾看不见的画面
听到听不见的声线
你给了我超能力
在你离开了我以后
曾经的我 太过自私
只照顾我自己耶
曾经的我 太傻不懂得你的心
现在的我 一天天在改变
明明你不在我身边
却因为你而改变
因为你给的爱
每一次我想你
全世界每一处都是你
嗯夜空下的雪花
每一朵都是你的泪滴
好想你瞬间就在眼前
好想让你回到我身边
这无力的超能力
也没有办法挽回你
喔曾经的我 太过自私
只照顾我自己
曾经的我 太傻不懂得你的心
现在的我 一天天在改变
明明你不在我身边
却因为你而改变
因为你给的爱
把时间冻结
回到你身边
那回忆的书
翻过去那一页
那一页的你我
Oh ho 那时候的你和我
不够坚强的我 天天在改变
因为你的爱
你改变了一切
我整个生命
这一切
我整个世界喔
曾经我对于爱情不懂感谢珍惜喔
曾经我以为爱结束也不可惜哦
而现在我 却因为你改变
明明你不在我身边
我的爱还在继续
就像没有边际
把时间冻结
哦 我还想
回到你身边
回到你身边
那回忆的书
哦 那回忆
充满悲伤的语言
随着眼泪消失哦
再回到那白色季节
我望眼欲穿 看我看不到的你
我侧耳倾听 听我听不到的你#行星饭##exo和exo-l永远相爱吧#
人有时候活在这个世界上像做梦一样，大家想一想，时间过得快不快？又到12月份了，又一年了。想一想，一般的人他们这一点时间，一年全部花在什么地方去了？有的人为了打工，有的人就是玩啊，吃喝玩乐，他们一年就这么消耗掉了。而我们学佛的人，在这一年当中我们度了很多人啊，我们学菩萨做人，我们做了很多的善事，我们对得起别人，我们没有浪费任何时间，我们每天在念经修行，我们接近菩萨、靠近佛，这就是学佛人。所以，过去的一年对很多人来讲是浪费的，但是对我们学佛人来讲那是我们终生受益的，因为我们心和佛是连在一起的。
我非常想念大家，很多佛友都说：师父，我好久没见你了。实际上很多人都能做梦梦到师父，我不跟大家讲其他的，就这么多人，今天有很多都是新的，师父虽然没有在这里经常看到你们，但是师父经常到你们梦里来看你们。如果做梦梦到师父的人，你们举举手，看一看，大家看到了吗？手放下来鼓掌吧。
所以，真正救人要救人的心，真正帮助别人要帮助别人的心，因为一个人活在世界上你的心是最重要的。一个人失去了你的本性和良心，那你就是一个废人，一个人如果忘记了自己应该怎么样在社会上活着帮助别人，那你永远就是一个自私的人。
在这里，台长首先感谢法师来看师父，阿弥陀佛！很多佛友今天已经到达马来西亚，还有世界各国的佛友，都没想到他们会来，因为我一点都不知道。在这里，师父也是特别地感恩你们护法！很多人都想看看师父，很长时间没见了，师父会不会有什么变化？我还是那个样。我告诉你们，刚刚就出了个洋相，你们想听吗？（想听）刚刚汽车开进来的时候，有一个人站在那里，手放在这里，一直这样看着师父，一直好像很尊敬一样。我一直冲着他在拜，我就一直拜他，怎么这个人没反应的了？最后一看，是一块木板，上面一个图画。
做人不管别人看得见、看不见，你要用心对别人好。今天他是真人也好、假人也好，今天他是坏人也好、好人也好，凭我们的良心去救度他们，用观世音菩萨的慈悲心去感染他们，用佛的智慧去度化他们！
这个世界有很多人每天在为自己的未来、为自己精神上的一种解脱在拼命地去度人、在学菩萨，也有一些人天天给自己在找麻烦。台长告诉大家，有一对夫妻，他们两个人上了火车，这个太太皱着眉头，这里服务态度不好，看谁都不顺眼，怎么样怎么样，“哎呀，桌子太矮了，椅子这么难坐，吃的东西又不舒服……”嘴巴里出来都是不满意的。她的先生一直笑嘻嘻的，非常和蔼可亲，不管他太太怎么讲话，她先生一直笑嘻嘻。一个人就跟他说：“哎呀，你好！”这个人心想：你太太为什么板着脸，而先生自己倒是笑嘻嘻？就说了：“你在哪里工作啊？”这个先生说：“哦，我是搞设计的。”“哦，搞设计的……”这个人就想探索一下他太太干什么工作，为什么老板着脸不开心，就问：“那你太太呢？”“哦，她也是搞设计的。”“哦，看不出来嘛……”他心里想：太太这么凶，搞什么设计啊？“请问您的太太是从事哪方面设计的？”这个先生讲：“她是专门设计麻烦的，因为她每天给自己找麻烦，每天给自己找烦恼，所以她就是自己给自己设计人生的烦恼和痛苦的人。”
我们学佛做人，不能老把自己的观念强加在别人的身上。我们现在做人非常不容易，因为你必须要了解对方，你才能去度化对方。现在人最大的问题就是自私自利，每个人就为自己想，从来不为别人想的，所以他才会变得越来越自私，越来越我执，越来越让自己的心离开了众生。所以，一个人如果想把自己的心和众生合在一起，那你就要放低自己。台长经常跟大家讲，学会像大海一样海纳百川啊，你今天活在这个世界上，心胸要宽广。今天不管是大法会也好、小法会也好，我们要学菩萨的心啊。想一想，菩萨不管我们有多少人，观世音菩萨都会来。告诉大家，刚刚不但观世音菩萨来了，连佛陀、孙悟空也到了，还有四条龙。
这次在新西兰弘法的时候，我对他们讲过一句话：可能5年，可能10年，也可能20年，你们的师父所说的话你们都可以自己看到和应验。为什么你们知道吗？因为随着科技的发展，现在照相机的像素有几万倍，以后到了几十万倍、上千万倍像素的时候，你只要看到自己的老公在那里发脾气，你拿起照相机对他拍一下“咔嚓”，马上拿出来：老公你看，你背后有一个鬼在那里。你们用不着再找台长了，你们自己就能看到。如果到家里房间里，感觉哪个地方阴气特别重，那个时候你就拿起照相机“咔嚓”一下，过一会就可以看见在房间的犄角里有一个灵性啊。
我要你们以后每一天都懂得，看不见的事情它也是存在的。想一想，现在你们每个人的灵魂站在这里也好、坐在这里也好，每个人的想法都不一样，谁看得见啊？它是存在的。所以一个人不能愚痴啊，以为别人都不知道你在想什么，你就可以思维当中去犯法。实际上，一个人思维犯错误，才会影响你的行为，还会影响你的口业。所以，嘴巴骂人的人，实际上他最大的问题是出在他的思维上，行为上做错很多不如理不如法的事情的人，他的思维一定是出偏差的。所以要学会懂得控制好自己的思维。
我们人跟动物最大的区别，因为我们有境界，我们有思维。我们不能像动物一样今天想贪就贪，想恨就恨，可以出去像老虎一样咬人。我们要懂得，精神那是控制你的品格和道德的，所以一个人要学会控制好自己的情绪，懂得情绪那是你可以控制的。但是现在的社会，有很多人是被情绪所控制，很多人被欲望所控制，还有很多人被自己心灵肮脏的外心所控制，让他变得人不像人鬼不像鬼地活在这个世界上。我要你们所有学佛人每天要干净，一个杂念都不能有。一件白衬衫如果上面有很多的污点，虽然还能穿，但是它已经不是一件干净的白衬衫了。你们今天很多的在下面，说你们都是好孩子、菩萨的好孩子，你们想做善男子善女人。要记住，一个善良的心不能有半点不善良的意，一个善良纯洁的人不能有半点杂念。就像白衬衫一样，如果你今天穿在身上这里全是黑点，那你就不是属于一个干净的人。所以，要真正的做善，就不能有一点恶。如果你今天想成为一个真正善良的学佛人，从今天、从昨天、从去年开始就要把所有的意念、把所有的行为全部变得越来越纯洁、越来越干净，这样我们才能越来越接近佛的初始心，越来越懂得人的善心和良心，这样才能让你的真心、让你的佛心佛光普照！
所以真正学佛的人，不管你外面形象怎么样，看的是你的内心，一个人不能没有内心的慈悲啊。现在很多人缺少的就是慈悲，因为他们没有感恩心，所以他们开始忘记了什么叫慈悲。每一天要感恩所有的众生，每一天要感恩父母老师朋友。一个人活在世界上靠自己那是不能成长的，就像我们万物生长靠太阳一样，靠着众生的磁场、靠着众生的善能量，把自己的心变得越来越像菩萨、变得越来越像佛，这样你才能每天进步，这样你才会像观世音菩萨一样普度有缘。
弘法这么多年，大家都知道在人间真的不容易，因为五浊恶世，现在的人帮别人做事情被很多人认为他是一个傻瓜。很多人贪小利、贪瞋痴，天天占别人的便宜。他认为大家都在做的，我也可以去做，他以为他是一个聪明人。记住了，真正学菩萨的人，那是付出的人；真正学菩萨的人，那就是实实在在为别人想的人。我们不管别人说什么，我们也要全心全意地去为人民服务！
——马来西亚·吉隆坡观音堂151210 https://t.cn/Rzvx5b3
我非常想念大家，很多佛友都说：师父，我好久没见你了。实际上很多人都能做梦梦到师父，我不跟大家讲其他的，就这么多人，今天有很多都是新的，师父虽然没有在这里经常看到你们，但是师父经常到你们梦里来看你们。如果做梦梦到师父的人，你们举举手，看一看，大家看到了吗？手放下来鼓掌吧。
所以，真正救人要救人的心，真正帮助别人要帮助别人的心，因为一个人活在世界上你的心是最重要的。一个人失去了你的本性和良心，那你就是一个废人，一个人如果忘记了自己应该怎么样在社会上活着帮助别人，那你永远就是一个自私的人。
在这里，台长首先感谢法师来看师父，阿弥陀佛！很多佛友今天已经到达马来西亚，还有世界各国的佛友，都没想到他们会来，因为我一点都不知道。在这里，师父也是特别地感恩你们护法！很多人都想看看师父，很长时间没见了，师父会不会有什么变化？我还是那个样。我告诉你们，刚刚就出了个洋相，你们想听吗？（想听）刚刚汽车开进来的时候，有一个人站在那里，手放在这里，一直这样看着师父，一直好像很尊敬一样。我一直冲着他在拜，我就一直拜他，怎么这个人没反应的了？最后一看，是一块木板，上面一个图画。
做人不管别人看得见、看不见，你要用心对别人好。今天他是真人也好、假人也好，今天他是坏人也好、好人也好，凭我们的良心去救度他们，用观世音菩萨的慈悲心去感染他们，用佛的智慧去度化他们！
这个世界有很多人每天在为自己的未来、为自己精神上的一种解脱在拼命地去度人、在学菩萨，也有一些人天天给自己在找麻烦。台长告诉大家，有一对夫妻，他们两个人上了火车，这个太太皱着眉头，这里服务态度不好，看谁都不顺眼，怎么样怎么样，“哎呀，桌子太矮了，椅子这么难坐，吃的东西又不舒服……”嘴巴里出来都是不满意的。她的先生一直笑嘻嘻的，非常和蔼可亲，不管他太太怎么讲话，她先生一直笑嘻嘻。一个人就跟他说：“哎呀，你好！”这个人心想：你太太为什么板着脸，而先生自己倒是笑嘻嘻？就说了：“你在哪里工作啊？”这个先生说：“哦，我是搞设计的。”“哦，搞设计的……”这个人就想探索一下他太太干什么工作，为什么老板着脸不开心，就问：“那你太太呢？”“哦，她也是搞设计的。”“哦，看不出来嘛……”他心里想：太太这么凶，搞什么设计啊？“请问您的太太是从事哪方面设计的？”这个先生讲：“她是专门设计麻烦的，因为她每天给自己找麻烦，每天给自己找烦恼，所以她就是自己给自己设计人生的烦恼和痛苦的人。”
我们学佛做人，不能老把自己的观念强加在别人的身上。我们现在做人非常不容易，因为你必须要了解对方，你才能去度化对方。现在人最大的问题就是自私自利，每个人就为自己想，从来不为别人想的，所以他才会变得越来越自私，越来越我执，越来越让自己的心离开了众生。所以，一个人如果想把自己的心和众生合在一起，那你就要放低自己。台长经常跟大家讲，学会像大海一样海纳百川啊，你今天活在这个世界上，心胸要宽广。今天不管是大法会也好、小法会也好，我们要学菩萨的心啊。想一想，菩萨不管我们有多少人，观世音菩萨都会来。告诉大家，刚刚不但观世音菩萨来了，连佛陀、孙悟空也到了，还有四条龙。
这次在新西兰弘法的时候，我对他们讲过一句话：可能5年，可能10年，也可能20年，你们的师父所说的话你们都可以自己看到和应验。为什么你们知道吗？因为随着科技的发展，现在照相机的像素有几万倍，以后到了几十万倍、上千万倍像素的时候，你只要看到自己的老公在那里发脾气，你拿起照相机对他拍一下“咔嚓”，马上拿出来：老公你看，你背后有一个鬼在那里。你们用不着再找台长了，你们自己就能看到。如果到家里房间里，感觉哪个地方阴气特别重，那个时候你就拿起照相机“咔嚓”一下，过一会就可以看见在房间的犄角里有一个灵性啊。
我要你们以后每一天都懂得，看不见的事情它也是存在的。想一想，现在你们每个人的灵魂站在这里也好、坐在这里也好，每个人的想法都不一样，谁看得见啊？它是存在的。所以一个人不能愚痴啊，以为别人都不知道你在想什么，你就可以思维当中去犯法。实际上，一个人思维犯错误，才会影响你的行为，还会影响你的口业。所以，嘴巴骂人的人，实际上他最大的问题是出在他的思维上，行为上做错很多不如理不如法的事情的人，他的思维一定是出偏差的。所以要学会懂得控制好自己的思维。
我们人跟动物最大的区别，因为我们有境界，我们有思维。我们不能像动物一样今天想贪就贪，想恨就恨，可以出去像老虎一样咬人。我们要懂得，精神那是控制你的品格和道德的，所以一个人要学会控制好自己的情绪，懂得情绪那是你可以控制的。但是现在的社会，有很多人是被情绪所控制，很多人被欲望所控制，还有很多人被自己心灵肮脏的外心所控制，让他变得人不像人鬼不像鬼地活在这个世界上。我要你们所有学佛人每天要干净，一个杂念都不能有。一件白衬衫如果上面有很多的污点，虽然还能穿，但是它已经不是一件干净的白衬衫了。你们今天很多的在下面，说你们都是好孩子、菩萨的好孩子，你们想做善男子善女人。要记住，一个善良的心不能有半点不善良的意，一个善良纯洁的人不能有半点杂念。就像白衬衫一样，如果你今天穿在身上这里全是黑点，那你就不是属于一个干净的人。所以，要真正的做善，就不能有一点恶。如果你今天想成为一个真正善良的学佛人，从今天、从昨天、从去年开始就要把所有的意念、把所有的行为全部变得越来越纯洁、越来越干净，这样我们才能越来越接近佛的初始心，越来越懂得人的善心和良心，这样才能让你的真心、让你的佛心佛光普照！
所以真正学佛的人，不管你外面形象怎么样，看的是你的内心，一个人不能没有内心的慈悲啊。现在很多人缺少的就是慈悲，因为他们没有感恩心，所以他们开始忘记了什么叫慈悲。每一天要感恩所有的众生，每一天要感恩父母老师朋友。一个人活在世界上靠自己那是不能成长的，就像我们万物生长靠太阳一样，靠着众生的磁场、靠着众生的善能量，把自己的心变得越来越像菩萨、变得越来越像佛，这样你才能每天进步，这样你才会像观世音菩萨一样普度有缘。
弘法这么多年，大家都知道在人间真的不容易，因为五浊恶世，现在的人帮别人做事情被很多人认为他是一个傻瓜。很多人贪小利、贪瞋痴，天天占别人的便宜。他认为大家都在做的，我也可以去做，他以为他是一个聪明人。记住了，真正学菩萨的人，那是付出的人；真正学菩萨的人，那就是实实在在为别人想的人。我们不管别人说什么，我们也要全心全意地去为人民服务！
——马来西亚·吉隆坡观音堂151210 https://t.cn/Rzvx5b3
✋热门推荐