#2024年第一条微博#叔本华这样评价黑格尔，把我惊到了。[哈哈]《哲学如何塑造了我》这本书是去年年尾读到的，是过去一年作标记最多、启发性最大的一本书。已下单了叔本华的一套书，我喜欢他对语言、逻辑以及哲学的真诚，非常开心地发现上海人民出版社已经有了《作为意志和表象的世界》第二卷以及《附录与补遗》的中译本。

第三觉知：心无厌足，

惟得多求，增长罪恶；

菩萨不尔，常念知足，

安贫守道，惟慧是业。

——《佛说八大人觉经》

对待人生、对待自己，都要“认真不当真”。认真，就是不能随便，要有思考、抉择，全力以赴；不当真，就是不要执著，利衰毁誉、称讥苦乐，都不过如梦幻泡影。

天下之最宜当真者，惟有学道作出世之人一事而已。
——明 • 李贽

道是真的。只对“修道”当真。

别人说你没用，你就真的没用吗？
别人说你是世界上最好的人，
你就是世界上最好的人吗？
我们往往听到别人的话就当真，
受到夸奖就沾沾自喜，
受到轻视就郁闷难当。
这都是活在某种概念中，
对自己没有清醒的认识，
被外境牵得团团转。

外境是由诸多因素决定的，
如果一定要结果如何，
就是“当真”，就是“执著”，
一旦事情不能如愿，就会痛苦。

在佛教中，修行的目标是解脱和觉悟。为了达到这个目标，我们要将生活中的一切不当真，才能放下执着和痛苦。
不当真意味着不陷入执着。人们通常会对自己的身体、财富、名誉、关系等事物产生执着，认为它们是真实的。当我们对它们过于执着时，我们就会陷入欲望和贪婪之中，不断追求和期待，而无法满足和安心。然而，佛教教导我们，一切都是无常的，包括我们自己。我们无法永远拥有或控制任何事物，因此，执着只会带来痛苦和不满。

佛陀教导我们要超越世俗的观念，认识到一切事物都是无常和空性的。也就是说修行者应该以无常和缘起的观念来看待世界。无常意味着一切都在不断变化和流逝，没有任何东西能够永恒存在。如果我们将一切当真，就会陷入对永恒和固定的追求，而无法面对变化和流动。缘起则强调一切事物都是相互依存而存在的，没有独立的实体。当我们深入体验到无常和缘起的真理时，我们就能够看透世间的表象和幻象，不再将其当真。

将生活中的一切不当真，能够培养我们非执着的心态。这并不意味着漠视或忽视现实生活，而是意味着不被它们所左右，能够以智慧和慈悲的心态去面对一切。我们可以享受生活中的美好和幸福，但不将其视为终极目标或依赖它们来获取内心的满足。同样，当面对困难和挫折时，我们也能保持内心的平静和智慧。

不当真也意味着放下自我。自我是由执着和妄想所构建的。当我们将一切不当真时，我们不再将自我看作是固定不变的实体，而是将其视为一个流动的过程。我们学会接受自己和他人的不完美，并不再追求无止境的满足和成就。这样，我们就能够减少自身的痛苦和纠结。

将一切不当真，能够培养无私和慈悲的心态。当我们不再将自我放在首位，而是关注他人的福祉时，我们就能够减少自私。我们学会放下对自我利益的追求，而将他人的需要和利益放在心中。这样，我们就能够培养慈悲和智慧，以利益一切众生。

不当真也意味着超越二元对立和分别心。当我们将一切事物当真时，我们就会陷入对立和分别的观念之中。我们会将事物划分为好与坏、对与错、喜与悲等二元对立的概念。我们应当超越这种二元对立的观念，认识到事物的本质是无边无际的和平等的。当我们不再将一切当真时，我们就能够超越分别心，看到事物的本质和共同性。

将生活中的一切不当真，我们就能够达到内心的宁静和解脱，不再被执着所困扰，而能够接受和放下一切，并以开放和柔软的心态去面对生活中的变化和挑战。这样，我们就能够体验到内心的自由和平静，超越痛苦和纠结，从而达到真正的平等与自由。

翻了翻相册，考试那两天被分到户籍地的私立小学考场，和去年有食堂也有口罩的大学，下雨天但十几度的南方不一样，中午清校后大家只能自己找吃饭的地方。两个中午，太阳和大风糅在零下五度的天桥上，从几个人变成靠右侧的突兀队伍，为哪怕减轻一点在容易犯困的下午场面对的负担，或者说只是无用的心理暗示，就像这一年在脱轨的日子里每一次鼓励自己那样。山东、二战、迷茫，这几个荒诞又可怜的形容词似乎放在一起又显得那么没有违和感。我们同样在等待一场年终审判，同样因为生活在这里，不得不把现实和梦想妥协成两条交叉线，在宏大叙事里渴望一点能触碰到自我，才能不去想意义、未来、结果和过程的残忍表象。我不知道他们在几小时的冷风里背了几句英语作文、几条专业条框，苦难和无缝衔接的狂欢在真实付出两年的生命里并不容易被接受，只能延续很长一段时间，得到成果的小部分人长吁一口气，吹到自己不知所踪的未来的未来，和没那么幸运的大部分人身上。