《把您的心交给天空……》
我们俗人，无论如何去将心比心，都无法心印到别人当时做那件事的真实状态，我们不是他，他曾经的经历、忧患、个性、心灵素养都是独一无二的，只要人心隔着肚皮，我们无论如何揣测，都找不到真实的答案。
只有智者能够心印到我们每一个人，他们超越了肚皮的阻隔，去聆听我们每个人的心声，我们受了多少委屈，我们获得过多少笑声，我们为何愁眉不展，我们表面和谐相处的关系，彼此心里是否也能和谐相处？
这些细微而庞杂的感受，都并非我们俗人能够一一心印的？所以我们永远在一叶障目地推测别人，永远不是真相。
所有的现象都是有本源的，本源就是个人的业力，而业力的神秘超出了我们俗人的认知能力。正如他为何投胎这一家，而我们投胎另外一家一样，这些是我们如何揣测也找不到答案的。
我们放不下那些人，不必再问自己：他为何那样？我们等于在提问：他为何不去投胎皇宫而为何投胎平民家里一样？他为何那样，也不是他自己能够解释的，人心灵的单纯和复杂程度都是令我们惊叹的，也许他生命中遇到的某一个眼神、某一缕微笑，就可能促成他当时那样做的动力和原因。
既然答案如此难以探寻，那么我们就换一个角度，只需要问问自己：我为何放不下他？如果他身上没有任何打动我的地方，已经全部变成了不屑，那么我为何不能象风一样将他放过？
我们之所以还放不下，是因为我们依然有幻想，这个幻想来自于他身上还有一点让我们感动的地方，这一点感动，导致我们不解：他当时为何那么做？
他曾经带来的一缕踏实和感动，和他后来带来的种种失望和惊讶，两者产生了冲突，我们狭小的心灵只能容纳一种，要么彼此感动，要么相忘于江湖，如果两者出现了交叉，既感动了我们又伤害了我们，就成为我们和他的业力的纠缠，我们执着于一种，企图转化另一种。
这种转化的能力，超过了我们俗人的范畴，所以形成了种种心灵的矛盾，我们百思不得其解，无法解惑，不能释怀，最后成为我们心头挂碍的烦恼和疑云。
我们有情，一种心灵舒适的感受上叠加了另一种打破这种心灵舒适感受的能量，两者不能互相抵消，成为我们对一个人整体情感的大致情况：无法挥去也无法容纳。
如此两难境地成为我们人类情感的藩篱，我们几乎每个人都生活在其中，无法自拔。
不过，当我们想通这个道理，我们心中的困惑、烦恼、伤痕其实已经慢慢飘走，飘向天际……
有一天，我们会微笑着对自己说：可怜的我啊，我终于能够再次想起那个人时，心情平静美好，并且还想抚摸着他的头发问他：你这些年还好吗？你心里还苦吗？我现在终于可以对你温柔以待了，我亲爱的朋友。你心里的一切我全然懂得，如果你愿意，你就把你心里所有苦累伤痛交付给我吧，也许我们能够一起把它们通通抛到九霄云外……

【生命护航：薰修之妙，心息相依】

玄宗以耳目口为外三宝，元精元气元神为内三宝。老氏三宝，乃立身处世之方；玄宗三宝，乃修炼成真之要。故《心印经》曰：“上药三品，神与气精。”合此三宝而成丹，谓之金丹。

耳目口，称三宝者，回光返照，贵乎自见；无声闻和，贵乎自闻；初学借此以观修定观。

三丰真人曰：“死心以养气，息机以纯心。”《参同契》曰：“耳目口三宝，固塞勿发通，真人潜深渊，浮游守规中，旋曲以视听，开阖皆合同，为己之枢辖，动静不竭穷。”此皆示下手工夫，凝神调息之旨也。

大江西派相承，入手调息用反闻法。反闻闻自息，心与息相依，独借耳根为用，最合此方之机，《庄子》所谓：“无声闻和。”若与《楞严》“观音圆通，反闻闻自性”之旨会观，可谓一堂二琴，一奁二镜，极禅玄两家薰修之妙矣。

《金刚般若波罗蜜经》姚秦三藏法师鸠摩罗什
译。陈公世忠顿超义直解
35：
 

《宗镜录》卷八记叡公曰：“「无住」即实相异名，实相即性空异名”。无住、实相、性空，一义也。吉藏《三论玄义》：“无住、无著为经论之大宗”。故佛法是离言诠，动念即乖，所以闻法、学法者不可执“圣言量”。此于佛菩萨所说所教上（无住），不可执著（无著），以免死于教下，不能拔蹄。这才是佛法“无所得”的根本宗旨。《法华经·方便品》佛有明言：“舍利弗！吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言权，无数方便，引导众生，令离执著”。故不可执著金刚会上五百世作忍辱仙人，“刀割支解”，即时“平复如故”，以为无四相，执方便为究竟。《大集经》卷十一：记山  菩萨言：“世尊无所住，法名如法住，何以故？见一切法无觉故。以无觉故，不见一法名之为觉；「若无一法」，云何有住。若如是见，名如法住”。此六祖所以云：“我不会佛法”。（《坛经·机缘品》）《灯录》记赵州曰：“柳絮，柳絮”！即是赵州教他法法无所住，随处作主去。从凡入圣易，从圣入凡难，只仰望毗护向上事，而忘失自己脚底下事，是参禅人通病。此赵州常说：自己“是一头驴”，为从圣入凡，向异类去难（引乃光、船庵《漫谈赵州》，见《现代佛教丛刊》二一五页）。此六祖所以闻“应无所住而生其心”便大彻大悟！“无所住”，悟诸法般若空性，智也；“生其心”，生普愿三界十类众生同入大乘“无余涅槃而灭度之”悲心也。《维摩诘经》云：“不住无为，不尽有为；不舍道法而现凡夫事，不断烦恼而入涅槃也”。此所以完成六祖及宗门大匠一生“无所得”为究竟，而又不舍众生悲智双运之菩萨道也。“若心有住，即是非住”。真彻诸法缘起空无自性，由缘起明无我、人、众生、寿者四相。如六祖答翻卧轮偈：“慧能没伎俩，不断百思想”，“动上有不动也”。《肇论》所以云：“乾坤倒覆，非为不静也”。维摩诘居士所以云：“不断烦恼而证菩提”也。经云：“烦恼即菩提，生死即涅槃”，一如到底。
是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
此承上句经文而来，有了义不了义释，全然相反。应诠：佛开示，菩萨能“如是住，如是降伏其心”，故能“若心有住，即为非住”。菩萨通达心体亦空，从本无有，纯为利益一切众生“令入无余涅槃而灭度之”而行布施，没有一丝一毫的自我资粮、福德可得，没有一丝一毫欲成就佛道之念。此所以三轮体空也。“凡夫不肯（不知）空心，恐落于空；不知自心本空；愚人除事不除心，智者除心不除事”。（《六祖口诀》）此所以穷劫布施、修道。所谓自利利他，终无益处，三轮不空也。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。
如来开示般若空义，要众生明“一切诸相”，即是缘生缘灭，当体即空，“即是非相”，“一切众生”亦尔，亦是缘生缘灭，没有实体可得，故云“则非众生”。《心印疏》：“此众生，即非众生，乃圣人也。何则？能信般若，即生自心。自心是佛，自心作佛，非圣而何？但是圣人之心，尚局凡夫之相，故曰非不众生。五住未尽，二死未去，纵达烦恼性空，犹有所知障，故名众生，乃是说圣性众生也。然圣人亦称众生者，不过名而已，实非凡夫众生。此信心人生，已是圣人，尚名众生，是顺俗谛之名也。明凡圣不二，顺中道第一义谛之名也”。此说有些深度，但病在对“名众生”以为“二死未去”，若“二死未去”尚是庸众愚夫，何以为“信般若”，“自心是佛，自心作佛”？此所以重陷坎于“理悟事修”之迷宫而不出。实应云：“名众生”者，乃安立假名，与“名圣人”者，无有二义，此所以凡圣不二。自古及今，此“坎”能破之、越之者，方能为圣凡一如，方真“通达无我法者”、般若毕竟空也。佛开示我们，我、人、众生、寿者当体空，那么还需要发广大心、长远心干什么？只因为众生执我为实有，执人、众生、寿者四相为实有，不能通达空、假、幻，故劳世尊、菩萨及发大心凡夫在如幻中度如幻众生。如《金刚经》记佛说：“如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者”。“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说。须菩提！说法者，无法可说，是名说法”。