做人做事，无需做到十全十美。
正所谓: “日极则仄，月盈则亏”
道德经作为道教必读经典，阐述了一个大道之理，而大道无形，生育天地，又始于天地混沌之初，又待万物如刍狗的观点。
不过，之前阅读了两句话句话却点醒了我，欲望越多的人，越无法了解宇宙的真相，只有清醒的人，才知道宇宙的真相（亦或者是世界的真相），第二句是虚空心，我们的心如果做到虚空，那么命运也无法奈何，所以我们的命运都是掌握在自己的手中。你的心多大，你的世界就有多大，大到可以无有束缚，“命无奈我何，方寸如虚空”（白居易）那么就可以任何时候都走在最前面，成为自己人生的主人。#闻道行道##玄学##修行##传统文化##道德经# https://t.cn/R2Wx94B
正所谓: “日极则仄，月盈则亏”
道德经作为道教必读经典，阐述了一个大道之理，而大道无形，生育天地，又始于天地混沌之初，又待万物如刍狗的观点。
不过，之前阅读了两句话句话却点醒了我，欲望越多的人，越无法了解宇宙的真相，只有清醒的人，才知道宇宙的真相（亦或者是世界的真相），第二句是虚空心，我们的心如果做到虚空，那么命运也无法奈何，所以我们的命运都是掌握在自己的手中。你的心多大，你的世界就有多大，大到可以无有束缚，“命无奈我何，方寸如虚空”（白居易）那么就可以任何时候都走在最前面，成为自己人生的主人。#闻道行道##玄学##修行##传统文化##道德经# https://t.cn/R2Wx94B
道家心理学概述
老庄不同概括为自然与自由的分别。
道自生而又化生万物，创造宇宙生命，生命又反过来赋予了这个世界现实的意义。道与自然万物，包括与人类生命的联系，便是一种双向的整合。以道体道，以自然生命体悟生命自然，以生命自然实现生命超越。
老子对生命价值始于自然复归于自然。庄子进一步展开了对个人生命在宇宙间的存在意义的思考。庄子在老子的自然生命、社会生命和超越生命之上更高层面的生命，即无目的和无滞碍的自由。
庄子所说的生命自由，概括起来大致是＂齐万物＂逍遥游＂求真人＂。齐万物是以一种忘却物我的心境去看待万事万物，这是一种超我的自由观念。逍遥游的实质也是超越心灵时空而获得的一种精神生命的自由。自由也只能在个体的内心才能实现。此时的人也就进入了一种清澄飘渺、虚空无垠的境界，人与万物为一，与天地精神＂独＂往来，遨游六合，弛骋宇宙，无拘无束，无牵无挂。求真人是始终游心于万物之无穷。顺应自然的本性，保持心性的空灵，就是无己、无功、无名的人。从老子到庄子，即从自然到自由，从体道到得道，从贵德到逍遥，从而完成了道家生命意识从现实时空到精神时空，再到超精神时空的绝对自由境界的皈依，崇尚自然和批判伦理，提倡个体和轻视群体的主要风尚。实际经历了从精神超越到肯定名敦，再到形体享乐的发展轨迹。
人的性情之实现，不在于客观对象，而在于主体自我。既然是非、善恶都是外在的而无关于心性，因此从根本上说人心并无是非，人性并无善恶，心虚明而性自然，就超越了一切世俗的利害和是非，就实现了身心与性情的统一，感性与理性的统一，主观与客观的统一。使个体的人同时又是自我超越的人，自然的人同时又是社会的人。
人性就是自然，但不是前期玄学所说的精神自由，而是感性欲望。既然人性就是生物性，人心就是追求生物性的满足。养生之道，发展到了纵欲主义。恣耳之所欲听，除耳目口鼻身之欲。还有言和意，言为智，意为性。所有这些都是一个欲字，也都离不开心性。
道家以道作为天地万物的根源，每一具体事物拥有的道也可称之为德。人性实际上也就是人内在拥有的道，也即德。人应顺德而行，或说应遵循自己的本性。拋弃种种欲念。忘掉事物差别，达到高度的虚静和纯一。即人可以超越虚幻事物的遮蔽，觉悟化生万物的道体。
人性即是道性。道家的天道是指虚，是寂静本然之内涵，归于人性，则人性清明。儒家的天道是指善，是仁义道德之内涵，归于人性，人性本善。人性与天道相通和天道为人性根源，道儒共同之处。道家的人性也有本性和识性的区分，或本然之性与血气之性的区分。本性或本然之性就是真体，与道体相通，但后天受识性或血气之性蒙蔽。道家也是从心上去说性，心有真心和尘心，本心和贪心之分。道家修炼便是灭尽尘心，显出本心，以本性合真性。这也就是使心地清静，真性朗现。
成为一个真人在于，超越有限的知识，去除偏见的成心，摆脱有限的束缚，达到空灵的心境，成就明觉的境界，与大道通融为一，入大道循环之中，效法天道自然，进而大公无私。成为有道之人，圣人不行而知，不见而名，不为而成。
道家观点，自我存在的前提条件是自我与外界之间的分离。分离即远离了道。自我是废道的结果。由于自我的限制，人就无法获得有关道的真知，无法获得人与道的认同，无法获得绝对的自由和幸福。由道来看，我与非我是通而为一的，故天地与我并生，而万物与我为一。道家也强调从心上去下功夫，心既是主体也是道体。那么，无我就不是使我成为非我，而是达于一种真我或大我，也即达到体存天道的境界。
道家主张，道是浑然的虚空，是无法感知到的，即无形，也是无法言说的，即无名，但道又是万物之根源，其中蕴含着所有的潜在性和原本的自发性。人能通过自己的心灵来体认天道，但必须使他的心灵从普通的意识状态转换为虚静的意识状态。首先，因为道是无法感知到的，所以人就不能通过知觉来了解通。其次，因为道是无法言说的，所以人就不能通过理智性的和概念性的意识来了解道。语言存在的问题就在于，语言是立足于对事物和意义的分类，而道却是无差别的整体，所以知者不言，言者不知。人要合于道，就必须忘却事物的差别和语言的分割。虚静其心。最后，因为道是无为而无不为的，所以人体认了道之后，就会处在一种转换的意识状态，从而把握事物之变迁，顺其本性之自发，尽管人是无为的，但人能驾驭发展。一方面，人可以经过明觉的意识，使他的身体进入大道循环，从而就能够依据道的自发力量来协调、保持，甚至激发身体的功能。另一方面，人可以通过明觉的意识，便事物进入大道循环，从而依据道的自发力量来领悟和引导事物的变化进程。
老子哲学的深层意蕴羞眼于人生价值问题的境界说。老子之道不是西方哲学意义上的绝对实体，而是实存或实在，是生命的源泉和根本，是由主体性的德，并通过主体的修养而实现的价值原则、价值本体。道不是一物，不是具体的认识对象，因而道不可指称、不可言说，不是感性知觉和概念分析所能认识的。对于道，只能体认、体验，也就是由自我的反观、修养而实现心灵的超越，达到同于道的境界。
孔子以仁为最高境界，老子以道为最高境界。仁的境界着眼于人的伦理道德价值而走向善美合一的天人合一之境。道的境界着眼于人的超越伦理道德的自然之性而走向德美合一的精神自由之路。德者得也，即得之于道，而成为了人之所以为人之道。德是道的实现，也是道的主体化。德就是人的德性，是成为了一个主体的实现原则，变成了人生的修养问题和精神的境界问题。
人能够体道，从事于道，从事就是体认、体会、体验，包括亲身实践。境界不是对象认识，而是一种自我修养、自我认识、自我体验所达到的心灵境地。
道家面对残酷的现实，不是去力求改造世界，而是深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路，使自我获得一种超越现实的精神自由。老庄推崇自化，它是建立在老子自然主义的天道观和外＂无为＂内＂无己＂的认知结构基础之上的。老庄的自化实为追求人的本性的回归，即返璞归真。他们把人的本性理解为人的原始性，具体表现为质朴谆厚少私寡欲无知愚昧混沌。老庄找到了自化的身心修养方法的运作程序，即顺其自然→绝学弃智→少私寡欲→虚静无为→忘我无己→返璞归真，最后达到＂无天怨，无人非，无物累＂的境界，获得人性的复归，并达到修身养性之目的。
老庄自化的身心修养方法的基本要求是朴＜顺其自然＞啬＜爱惜：节俭＞和＜知和曰常＞柔＜守柔曰强＞
具体运作，老庄自化的身心修养方法所采取的是＂致虚极，守静笃＂的坐忘、心斋的方法，通过缘督为经即丹田之气沿脊椎部位的督脉运行的气功修炼功夫，达到专注、凝神、心就与心和。这也就是采取放松静坐、呼吸吐纳、养气存神等方法，达到精神上完全不受外界干扰，行动上消除主观偏见，顺其自然，身心超脱的境地，以求得身心的极度虚无清静与和谐愉悦。
老庄不同概括为自然与自由的分别。
道自生而又化生万物，创造宇宙生命，生命又反过来赋予了这个世界现实的意义。道与自然万物，包括与人类生命的联系，便是一种双向的整合。以道体道，以自然生命体悟生命自然，以生命自然实现生命超越。
老子对生命价值始于自然复归于自然。庄子进一步展开了对个人生命在宇宙间的存在意义的思考。庄子在老子的自然生命、社会生命和超越生命之上更高层面的生命，即无目的和无滞碍的自由。
庄子所说的生命自由，概括起来大致是＂齐万物＂逍遥游＂求真人＂。齐万物是以一种忘却物我的心境去看待万事万物，这是一种超我的自由观念。逍遥游的实质也是超越心灵时空而获得的一种精神生命的自由。自由也只能在个体的内心才能实现。此时的人也就进入了一种清澄飘渺、虚空无垠的境界，人与万物为一，与天地精神＂独＂往来，遨游六合，弛骋宇宙，无拘无束，无牵无挂。求真人是始终游心于万物之无穷。顺应自然的本性，保持心性的空灵，就是无己、无功、无名的人。从老子到庄子，即从自然到自由，从体道到得道，从贵德到逍遥，从而完成了道家生命意识从现实时空到精神时空，再到超精神时空的绝对自由境界的皈依，崇尚自然和批判伦理，提倡个体和轻视群体的主要风尚。实际经历了从精神超越到肯定名敦，再到形体享乐的发展轨迹。
人的性情之实现，不在于客观对象，而在于主体自我。既然是非、善恶都是外在的而无关于心性，因此从根本上说人心并无是非，人性并无善恶，心虚明而性自然，就超越了一切世俗的利害和是非，就实现了身心与性情的统一，感性与理性的统一，主观与客观的统一。使个体的人同时又是自我超越的人，自然的人同时又是社会的人。
人性就是自然，但不是前期玄学所说的精神自由，而是感性欲望。既然人性就是生物性，人心就是追求生物性的满足。养生之道，发展到了纵欲主义。恣耳之所欲听，除耳目口鼻身之欲。还有言和意，言为智，意为性。所有这些都是一个欲字，也都离不开心性。
道家以道作为天地万物的根源，每一具体事物拥有的道也可称之为德。人性实际上也就是人内在拥有的道，也即德。人应顺德而行，或说应遵循自己的本性。拋弃种种欲念。忘掉事物差别，达到高度的虚静和纯一。即人可以超越虚幻事物的遮蔽，觉悟化生万物的道体。
人性即是道性。道家的天道是指虚，是寂静本然之内涵，归于人性，则人性清明。儒家的天道是指善，是仁义道德之内涵，归于人性，人性本善。人性与天道相通和天道为人性根源，道儒共同之处。道家的人性也有本性和识性的区分，或本然之性与血气之性的区分。本性或本然之性就是真体，与道体相通，但后天受识性或血气之性蒙蔽。道家也是从心上去说性，心有真心和尘心，本心和贪心之分。道家修炼便是灭尽尘心，显出本心，以本性合真性。这也就是使心地清静，真性朗现。
成为一个真人在于，超越有限的知识，去除偏见的成心，摆脱有限的束缚，达到空灵的心境，成就明觉的境界，与大道通融为一，入大道循环之中，效法天道自然，进而大公无私。成为有道之人，圣人不行而知，不见而名，不为而成。
道家观点，自我存在的前提条件是自我与外界之间的分离。分离即远离了道。自我是废道的结果。由于自我的限制，人就无法获得有关道的真知，无法获得人与道的认同，无法获得绝对的自由和幸福。由道来看，我与非我是通而为一的，故天地与我并生，而万物与我为一。道家也强调从心上去下功夫，心既是主体也是道体。那么，无我就不是使我成为非我，而是达于一种真我或大我，也即达到体存天道的境界。
道家主张，道是浑然的虚空，是无法感知到的，即无形，也是无法言说的，即无名，但道又是万物之根源，其中蕴含着所有的潜在性和原本的自发性。人能通过自己的心灵来体认天道，但必须使他的心灵从普通的意识状态转换为虚静的意识状态。首先，因为道是无法感知到的，所以人就不能通过知觉来了解通。其次，因为道是无法言说的，所以人就不能通过理智性的和概念性的意识来了解道。语言存在的问题就在于，语言是立足于对事物和意义的分类，而道却是无差别的整体，所以知者不言，言者不知。人要合于道，就必须忘却事物的差别和语言的分割。虚静其心。最后，因为道是无为而无不为的，所以人体认了道之后，就会处在一种转换的意识状态，从而把握事物之变迁，顺其本性之自发，尽管人是无为的，但人能驾驭发展。一方面，人可以经过明觉的意识，使他的身体进入大道循环，从而就能够依据道的自发力量来协调、保持，甚至激发身体的功能。另一方面，人可以通过明觉的意识，便事物进入大道循环，从而依据道的自发力量来领悟和引导事物的变化进程。
老子哲学的深层意蕴羞眼于人生价值问题的境界说。老子之道不是西方哲学意义上的绝对实体，而是实存或实在，是生命的源泉和根本，是由主体性的德，并通过主体的修养而实现的价值原则、价值本体。道不是一物，不是具体的认识对象，因而道不可指称、不可言说，不是感性知觉和概念分析所能认识的。对于道，只能体认、体验，也就是由自我的反观、修养而实现心灵的超越，达到同于道的境界。
孔子以仁为最高境界，老子以道为最高境界。仁的境界着眼于人的伦理道德价值而走向善美合一的天人合一之境。道的境界着眼于人的超越伦理道德的自然之性而走向德美合一的精神自由之路。德者得也，即得之于道，而成为了人之所以为人之道。德是道的实现，也是道的主体化。德就是人的德性，是成为了一个主体的实现原则，变成了人生的修养问题和精神的境界问题。
人能够体道，从事于道，从事就是体认、体会、体验，包括亲身实践。境界不是对象认识，而是一种自我修养、自我认识、自我体验所达到的心灵境地。
道家面对残酷的现实，不是去力求改造世界，而是深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路，使自我获得一种超越现实的精神自由。老庄推崇自化，它是建立在老子自然主义的天道观和外＂无为＂内＂无己＂的认知结构基础之上的。老庄的自化实为追求人的本性的回归，即返璞归真。他们把人的本性理解为人的原始性，具体表现为质朴谆厚少私寡欲无知愚昧混沌。老庄找到了自化的身心修养方法的运作程序，即顺其自然→绝学弃智→少私寡欲→虚静无为→忘我无己→返璞归真，最后达到＂无天怨，无人非，无物累＂的境界，获得人性的复归，并达到修身养性之目的。
老庄自化的身心修养方法的基本要求是朴＜顺其自然＞啬＜爱惜：节俭＞和＜知和曰常＞柔＜守柔曰强＞
具体运作，老庄自化的身心修养方法所采取的是＂致虚极，守静笃＂的坐忘、心斋的方法，通过缘督为经即丹田之气沿脊椎部位的督脉运行的气功修炼功夫，达到专注、凝神、心就与心和。这也就是采取放松静坐、呼吸吐纳、养气存神等方法，达到精神上完全不受外界干扰，行动上消除主观偏见，顺其自然，身心超脱的境地，以求得身心的极度虚无清静与和谐愉悦。
道教之道的信仰是什么？
答：我们称道为物我未生成的无极真空，为万物的始源，是无名称，是无作为，无性质，无形无象的能源，存在于无时无空的代名词，宇宙万物均禀道分裂而成型演化，而终归于道体，从不离开过阴阳之间，道教相信宇宙万物始于道，由无极而太极，道生一，一生二，二生三，三生万物的基本定律；因分裂而产生生与死，所以掌握阴阳消长，反逆为修，回归到原来面目，即修道，也就是阴阳未判之初，无象无质的净空世界，犹如虚静无生灭之极地。
不顺化作微尘，发号疾如风火。以清静心而弘大愿，以智慧力而伏诸魔。九天应元雷声普化天尊。#中国道家##陈易玄##中医养生#
答：我们称道为物我未生成的无极真空，为万物的始源，是无名称，是无作为，无性质，无形无象的能源，存在于无时无空的代名词，宇宙万物均禀道分裂而成型演化，而终归于道体，从不离开过阴阳之间，道教相信宇宙万物始于道，由无极而太极，道生一，一生二，二生三，三生万物的基本定律；因分裂而产生生与死，所以掌握阴阳消长，反逆为修，回归到原来面目，即修道，也就是阴阳未判之初，无象无质的净空世界，犹如虚静无生灭之极地。
不顺化作微尘，发号疾如风火。以清静心而弘大愿，以智慧力而伏诸魔。九天应元雷声普化天尊。#中国道家##陈易玄##中医养生#
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