《任子遗书》——三才篇
清 任孔昭 集
先贤任子遗书序
余自童稚时，先君即以我祖先贤遗语授余，今五十余年，珍怀箧笥中。经甲申之变，兵燹流离，南北奔驰，即签道屡厄，未尝不携以自淑也。虽篇章寥寥，教业攸关，其崇正儒术，阐发正道，一依先圣为旨，岂若诸子百家之支离无归乎？若曰公孙龙子之辨也，商瞿子之钩深致远也，皆先圣同堂之弟子也；至于荀之驳也，庄之诞也，商韩之刻也，又皆宗先贤而畔焉者也。然总非先贤立论之本意，亦不敢引之以相附也。遂就原著分为十二篇，付之梓人，使我子孙咸知先贤之训词，有所承授云尔。
康熙元年仲夏月吉七十五代孙孔昭谨识
任子遗书
七十五代孙孔昭集
三才篇
子任子问于孔子曰：“何为天？”子曰：“天，积气之谓也。日月星辰会而成朔，天之道尽矣。”“何为地？”子曰：“地，积形之谓也。水木土石结而成象，地之道尽矣。”“何为人？”子曰：“人，性情之谓也。仁义礼智合而成性，喜怒哀乐发而为情，人之道尽矣。”
子任子曰：“君主日，后主月，有道乎？”子曰：“君法天，天纯阳，故配日；后法地，地纯阴，故配月。日月之道，阴阳之义也。”
子任子曰：春者何？岁之始也。王者孰谓？谓周王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。曷言乎王正月？大一统也。
子任子曰：日食修德，月食修刑。故阳事不得谪见于日，阴事不得谪见于月。日月者，阴阳之统也，故曰一阴一阳之谓道。
子选侍，孔子曰：“女知道乎？天有至道不言而育，地有至道无为而成，人有至道不学而能。”子选曰：“然天也，亦人欤？”子曰：“皆天也。”
子选曰：天道变于上则人事应于下，有诸内必形诸外，是故圣人以法天为本。
子选问于孔子曰：“敢问天缺西北，地陷东南，有之乎？”子曰：“西北物之成，东南物之萌。西北地高而气寒，山与天连，故曰缺，成而必朽也。东南地下而水与天齐，故曰陷，萌而将蕃也。天一生水，地六成之，五行因焉。天地之道，循环无端；阴阳之道，不易之理也。”
子选曰：天地泰，万物生；天地否，大道塞。幽赞天地之道，惟圣人为能。
子选曰：阴阳之气，业为五行，道为五政，调为五音，著为五声，和为五味，君德应之，皆有其验。故随而不见其后，迎而不见其首，成功遂事，莫知其壮，图弗能载，名弗能举，古圣人所以畏而祈其命也。
子选曰：治天之端，在审查名号，名号定则是非正，是非正则顺逆明，顺逆之道可通于天地。故天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。圣人能发天意，不可不察也。是以受命之君定为天之所与。
子选曰：天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神也；见其光，所以为明也。位尊而施仁，藏神而见光，天之行也；人主能法之，斯可以长世。
清 任孔昭 集
先贤任子遗书序
余自童稚时，先君即以我祖先贤遗语授余，今五十余年，珍怀箧笥中。经甲申之变，兵燹流离，南北奔驰，即签道屡厄，未尝不携以自淑也。虽篇章寥寥，教业攸关，其崇正儒术，阐发正道，一依先圣为旨，岂若诸子百家之支离无归乎？若曰公孙龙子之辨也，商瞿子之钩深致远也，皆先圣同堂之弟子也；至于荀之驳也，庄之诞也，商韩之刻也，又皆宗先贤而畔焉者也。然总非先贤立论之本意，亦不敢引之以相附也。遂就原著分为十二篇，付之梓人，使我子孙咸知先贤之训词，有所承授云尔。
康熙元年仲夏月吉七十五代孙孔昭谨识
任子遗书
七十五代孙孔昭集
三才篇
子任子问于孔子曰：“何为天？”子曰：“天，积气之谓也。日月星辰会而成朔，天之道尽矣。”“何为地？”子曰：“地，积形之谓也。水木土石结而成象，地之道尽矣。”“何为人？”子曰：“人，性情之谓也。仁义礼智合而成性，喜怒哀乐发而为情，人之道尽矣。”
子任子曰：“君主日，后主月，有道乎？”子曰：“君法天，天纯阳，故配日；后法地，地纯阴，故配月。日月之道，阴阳之义也。”
子任子曰：春者何？岁之始也。王者孰谓？谓周王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。曷言乎王正月？大一统也。
子任子曰：日食修德，月食修刑。故阳事不得谪见于日，阴事不得谪见于月。日月者，阴阳之统也，故曰一阴一阳之谓道。
子选侍，孔子曰：“女知道乎？天有至道不言而育，地有至道无为而成，人有至道不学而能。”子选曰：“然天也，亦人欤？”子曰：“皆天也。”
子选曰：天道变于上则人事应于下，有诸内必形诸外，是故圣人以法天为本。
子选问于孔子曰：“敢问天缺西北，地陷东南，有之乎？”子曰：“西北物之成，东南物之萌。西北地高而气寒，山与天连，故曰缺，成而必朽也。东南地下而水与天齐，故曰陷，萌而将蕃也。天一生水，地六成之，五行因焉。天地之道，循环无端；阴阳之道，不易之理也。”
子选曰：天地泰，万物生；天地否，大道塞。幽赞天地之道，惟圣人为能。
子选曰：阴阳之气，业为五行，道为五政，调为五音，著为五声，和为五味，君德应之，皆有其验。故随而不见其后，迎而不见其首，成功遂事，莫知其壮，图弗能载，名弗能举，古圣人所以畏而祈其命也。
子选曰：治天之端，在审查名号，名号定则是非正，是非正则顺逆明，顺逆之道可通于天地。故天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。圣人能发天意，不可不察也。是以受命之君定为天之所与。
子选曰：天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神也；见其光，所以为明也。位尊而施仁，藏神而见光，天之行也；人主能法之，斯可以长世。
#每日一善[超话]#或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
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愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
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《争臣论》
【唐】韩愈
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也？愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
【唐】韩愈
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也？愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
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