六爻化解是一种阴阳五行在作用#倪可说易经#
六爻化解经历过二十多年的验证实践，足以证明确确实实会产生作用，有些在化解过程中还会产生怪异的现象，化解物自己会动等等。
但六爻化解和医生治病一样，不是万能的，也有效果不明显的时候。应该是因为每个人的情形与命运，个体差异等不同，所以结果也不一样。
六爻化解经历过二十多年的验证实践，足以证明确确实实会产生作用，有些在化解过程中还会产生怪异的现象，化解物自己会动等等。
但六爻化解和医生治病一样，不是万能的，也有效果不明显的时候。应该是因为每个人的情形与命运，个体差异等不同，所以结果也不一样。
《易经》的4字心法：数由心生。
古人认为，数由心而生。
《管子》曰：“心生规，规生矩，矩生方。规与矩，皆生于心。天地万物之情，莫能越乎此规矩之外。”
所以范围天地而不过，曲成万物而不遗者惟《易》，而《易》实具于人心。孟子曰“万物皆备于我”，又曰“求其放心而已矣”，诚善言《易》者也。
《孟子》说：“不以规矩，不能成方圆”。
没有规矩，不成方圆。而规矩，是人制定出来的，为了适应当时的社会人文风俗，规矩本质上生于心。
规矩也是“数”的一种。
《杭州易学七种》说：“人知一二三四之为数，而不知善恶是非之亦为数也。人知加减乘除之为数，而不知进退往来之亦为数也。……而《易》数则根于心。”
生活中，我们常说：“做事情，要心中有数。”
数，除了数字的加、减、乘、除，还有善、恶、是、非之数，进、退、往、来拿捏分寸之数。
做到心中有数，是心的自控。所以数由心生。
我们对比看王阳明的心学，王阳明说：“心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。夫万事万物之理不外于吾心。”
回到易学的理、数、象，就不难理解“数由心生”的道理。
学易者，不必拘泥于文字符号，返求一心。
《杭州易学七种》说：“合于《易》理相资为用，明乎数之本源，惟在于一心之运用。名辞符号，可不必拘泥。太乙六甲，亦复如是。是故学者心能返求之心，明乎心之体用，然后可以言数，然后可以言《易》。”
对这个观点，我深有体会。
因为自己开始读易时，读不懂深奥的卦辞、爻辞。后来，偶然找到河图、洛书的规律，才豁然开朗，反过来读懂了《易经》。
我在解读《易经》六十四卦时，常常告诉读者，不要死磕《周易》中一些深奥的卦辞和爻辞，懂得绕开，灵活运用。你的心通了之后，就不需要拘泥一些固定的说法。
王阳明也提倡同样的做法，他作诗《咏良知四首示诸生》云：
“人人自有定盘针，
万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，
枝枝叶叶外头寻。”
我们经常向外，寻求高人，大师，其实每一个人的潜意识中，都有未开发的大智慧。人一旦能启动这个大智慧，就会醍醐灌顶，自然明了。
我解读《易经》，目的不是传授知识，而是点拨开窍。你自己开窍了，就能悟到“易”的规律是什么。如果还没开窍，那就需要继续积累，虚心求知，等待量变到质变的时机。
毕竟，我自己读懂《易》之前，有十几年的社会沉浮阅历，以及持续长达7年，读完上千本书，写出几百万字的积累。正因为有深厚的理论和实践的积累，才在某一天，由量变到质变，突然悟到易的门道。
学易是一条漫长的路，但是觉悟、点通、上道，是一瞬间的事。
《易》贵在求中，允执厥中，中是正，心如一。
《易》六十四卦，每个卦，都是贵求中，允执厥中。
因为易的变化规律是，物极必反。任何好事，或者坏事，发展到极点，都会反弹，转变成另一种状态。所谓乐极生悲，否极泰来。
所以《易》贵在求中，允执厥中。求中，才是最佳的状态。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中。”
心中不生念头，就是中。这时，心的状态如如不动，如一，喜怒哀乐未发。
心中生了念头，就是分心，从而生发喜怒哀乐。
《易》贵在求中，允执厥中，中是正，心如一。
所以，老子说：“圣人抱一为天下式。”
这里的“抱一”，就是“喜怒哀乐之未发之心”：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
学易的人多，懂易的人少。
根本原因，在于个人的“心性”、“悟性”。
我在解读六十四卦时，有些稍微有易学基础的人，感到不耐烦，认为我讲的太肤浅。
其实，我是借助六十四卦，调整学易者的心。通过日常的为人处世，知行合一，细处实践，把自己的心，调整到“中”，抱一的状态，这样才能上道。如果自己的心浮躁不安，学再多的易学知识，都是在外围转，很难悟到那个“点”。
《易经》这条心法，只有4个字：数由心生。
希望大家记住，即使现在读来，感到模模糊糊，将来的某一天，也许多年
以后，你一定会有所领悟的。
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古人认为，数由心而生。
《管子》曰：“心生规，规生矩，矩生方。规与矩，皆生于心。天地万物之情，莫能越乎此规矩之外。”
所以范围天地而不过，曲成万物而不遗者惟《易》，而《易》实具于人心。孟子曰“万物皆备于我”，又曰“求其放心而已矣”，诚善言《易》者也。
《孟子》说：“不以规矩，不能成方圆”。
没有规矩，不成方圆。而规矩，是人制定出来的，为了适应当时的社会人文风俗，规矩本质上生于心。
规矩也是“数”的一种。
《杭州易学七种》说：“人知一二三四之为数，而不知善恶是非之亦为数也。人知加减乘除之为数，而不知进退往来之亦为数也。……而《易》数则根于心。”
生活中，我们常说：“做事情，要心中有数。”
数，除了数字的加、减、乘、除，还有善、恶、是、非之数，进、退、往、来拿捏分寸之数。
做到心中有数，是心的自控。所以数由心生。
我们对比看王阳明的心学，王阳明说：“心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。夫万事万物之理不外于吾心。”
回到易学的理、数、象，就不难理解“数由心生”的道理。
学易者，不必拘泥于文字符号，返求一心。
《杭州易学七种》说：“合于《易》理相资为用，明乎数之本源，惟在于一心之运用。名辞符号，可不必拘泥。太乙六甲，亦复如是。是故学者心能返求之心，明乎心之体用，然后可以言数，然后可以言《易》。”
对这个观点，我深有体会。
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王阳明也提倡同样的做法，他作诗《咏良知四首示诸生》云：
“人人自有定盘针，
万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，
枝枝叶叶外头寻。”
我们经常向外，寻求高人，大师，其实每一个人的潜意识中，都有未开发的大智慧。人一旦能启动这个大智慧，就会醍醐灌顶，自然明了。
我解读《易经》，目的不是传授知识，而是点拨开窍。你自己开窍了，就能悟到“易”的规律是什么。如果还没开窍，那就需要继续积累，虚心求知，等待量变到质变的时机。
毕竟，我自己读懂《易》之前，有十几年的社会沉浮阅历，以及持续长达7年，读完上千本书，写出几百万字的积累。正因为有深厚的理论和实践的积累，才在某一天，由量变到质变，突然悟到易的门道。
学易是一条漫长的路，但是觉悟、点通、上道，是一瞬间的事。
《易》贵在求中，允执厥中，中是正，心如一。
《易》六十四卦，每个卦，都是贵求中，允执厥中。
因为易的变化规律是，物极必反。任何好事，或者坏事，发展到极点，都会反弹，转变成另一种状态。所谓乐极生悲，否极泰来。
所以《易》贵在求中，允执厥中。求中，才是最佳的状态。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中。”
心中不生念头，就是中。这时，心的状态如如不动，如一，喜怒哀乐未发。
心中生了念头，就是分心，从而生发喜怒哀乐。
《易》贵在求中，允执厥中，中是正，心如一。
所以，老子说：“圣人抱一为天下式。”
这里的“抱一”，就是“喜怒哀乐之未发之心”：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
学易的人多，懂易的人少。
根本原因，在于个人的“心性”、“悟性”。
我在解读六十四卦时，有些稍微有易学基础的人，感到不耐烦，认为我讲的太肤浅。
其实，我是借助六十四卦，调整学易者的心。通过日常的为人处世，知行合一，细处实践，把自己的心，调整到“中”，抱一的状态，这样才能上道。如果自己的心浮躁不安，学再多的易学知识，都是在外围转，很难悟到那个“点”。
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古人认为，数由心而生。
《管子》曰：“心生规，规生矩，矩生方。规与矩，皆生于心。天地万物之情，莫能越乎此规矩之外。”
所以范围天地而不过，曲成万物而不遗者惟《易》，而《易》实具于人心。孟子曰“万物皆备于我”，又曰“求其放心而已矣”，诚善言《易》者也。
《孟子》说：“不以规矩，不能成方圆”。
没有规矩，不成方圆。而规矩，是人制定出来的，为了适应当时的社会人文风俗，规矩本质上生于心。
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《杭州易学七种》说：“合于《易》理相资为用，明乎数之本源，惟在于一心之运用。名辞符号，可不必拘泥。太乙六甲，亦复如是。是故学者心能返求之心，明乎心之体用，然后可以言数，然后可以言《易》。”
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“人人自有定盘针，
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学易是一条漫长的路，但是觉悟、点通、上道，是一瞬间的事。
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《易》六十四卦，每个卦，都是贵求中，允执厥中。
因为易的变化规律是，物极必反。任何好事，或者坏事，发展到极点，都会反弹，转变成另一种状态。所谓乐极生悲，否极泰来。
所以《易》贵在求中，允执厥中。求中，才是最佳的状态。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中。”
心中不生念头，就是中。这时，心的状态如如不动，如一，喜怒哀乐未发。
心中生了念头，就是分心，从而生发喜怒哀乐。
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这里的“抱一”，就是“喜怒哀乐之未发之心”：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
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所以《易》贵在求中，允执厥中。求中，才是最佳的状态。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中。”
心中不生念头，就是中。这时，心的状态如如不动，如一，喜怒哀乐未发。
心中生了念头，就是分心，从而生发喜怒哀乐。
《易》贵在求中，允执厥中，中是正，心如一。
所以，老子说：“圣人抱一为天下式。”
这里的“抱一”，就是“喜怒哀乐之未发之心”：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
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