#我就吃点水仙怎么了#
[牧驰&殷郊]我将月亮藏进躯体
<阅前预警>
[本文灵感来源'神话'（成大哥版本）]
文章为笔者臆想，有许多人设与基础设定崩坏，故事为水仙向。
情节需要虚构角色有，关系捏造有，现实修改有（重点）。
牧驰本名海亮有（虚构要求，均省略姓氏），殷郊化名殷交有。
本人这三个月语言组织能力退化严重，所以本作有锻炼复建意义在。
如若介意请勿继续阅读。
本次更新为：序、第一章。
请看图片。
[牧驰&殷郊]我将月亮藏进躯体
<阅前预警>
[本文灵感来源'神话'（成大哥版本）]
文章为笔者臆想，有许多人设与基础设定崩坏，故事为水仙向。
情节需要虚构角色有，关系捏造有，现实修改有（重点）。
牧驰本名海亮有（虚构要求，均省略姓氏），殷郊化名殷交有。
本人这三个月语言组织能力退化严重，所以本作有锻炼复建意义在。
如若介意请勿继续阅读。
本次更新为：序、第一章。
请看图片。
以前我认为 这世界上大多的人都是伪善的 包括我自己也是
内心骂骂咧咧 表面唯唯诺诺
好像人活着本来就是一件虚假的事情
美好的皮囊 跟肮脏的灵魂 本来就是共同体
直到我遇到一个人
那个人好像从宇宙的黑洞中来 他的身后有很多疤痕 我看的很清楚 因为处刑那天 我有路过那个刑场 我不知道那是个什么样的人 因为我是个巨蟹座 他们给我的评价是生性凉薄
他对我温柔清浅的笑了笑 我很疑惑 为什么受了那么严重的伤 他还能笑出来
我觉得这个人 有点奇怪 我还不想跟他做朋友
后来的后来 他一直都有出现在我的面前
有意无意的 我这个人防备心挺高的
姐可是阅人无数 我的防线高不可攀
可是突然有一天 我也受伤了 我的心千疮百孔 那些利剑来源于我最亲最亲的人 我感觉我的人生就是一个笑话
他带着药来了 温柔的抚摸我的伤口 给我简单的消了毒 他告诉我问题不大 我嘲笑他根本就不是医生 他也只是笑了笑 我觉得他没脸没皮
他坐下来 给我递了一杯水 开始说起了他的故事
听了那些故事 我突然就有了共鸣 心里泛起了很多涟漪 他原来跟我有着同样的经历 同样的生活轨迹 让我对他产生一些莫名的好感 唯一不同的是 那些曾经的伤口 他都不曾放在心上过 他的脸上总是一副岁月静好的样子
我觉得很奇怪 因为我清楚的记得刑场那天 是我从未见过的惨状 全世界的枪口都对着他扫射 他明明已经趴在地上 动也不动了 可是侩子手没有放过他 对他施暴了不知多久 我以为他会一蹶不振
我问他 你受伤的时候 不会难过吗
他淡淡的笑了一下 眉眼之间满是温柔 “难过睡一觉就好了 没有什么是过不去的”他轻描淡写 甚至都没有看我一眼 仰起头把杯中的水一饮而尽……
内心骂骂咧咧 表面唯唯诺诺
好像人活着本来就是一件虚假的事情
美好的皮囊 跟肮脏的灵魂 本来就是共同体
直到我遇到一个人
那个人好像从宇宙的黑洞中来 他的身后有很多疤痕 我看的很清楚 因为处刑那天 我有路过那个刑场 我不知道那是个什么样的人 因为我是个巨蟹座 他们给我的评价是生性凉薄
他对我温柔清浅的笑了笑 我很疑惑 为什么受了那么严重的伤 他还能笑出来
我觉得这个人 有点奇怪 我还不想跟他做朋友
后来的后来 他一直都有出现在我的面前
有意无意的 我这个人防备心挺高的
姐可是阅人无数 我的防线高不可攀
可是突然有一天 我也受伤了 我的心千疮百孔 那些利剑来源于我最亲最亲的人 我感觉我的人生就是一个笑话
他带着药来了 温柔的抚摸我的伤口 给我简单的消了毒 他告诉我问题不大 我嘲笑他根本就不是医生 他也只是笑了笑 我觉得他没脸没皮
他坐下来 给我递了一杯水 开始说起了他的故事
听了那些故事 我突然就有了共鸣 心里泛起了很多涟漪 他原来跟我有着同样的经历 同样的生活轨迹 让我对他产生一些莫名的好感 唯一不同的是 那些曾经的伤口 他都不曾放在心上过 他的脸上总是一副岁月静好的样子
我觉得很奇怪 因为我清楚的记得刑场那天 是我从未见过的惨状 全世界的枪口都对着他扫射 他明明已经趴在地上 动也不动了 可是侩子手没有放过他 对他施暴了不知多久 我以为他会一蹶不振
我问他 你受伤的时候 不会难过吗
他淡淡的笑了一下 眉眼之间满是温柔 “难过睡一觉就好了 没有什么是过不去的”他轻描淡写 甚至都没有看我一眼 仰起头把杯中的水一饮而尽……
#每日一道# 【修道后，如何去应对世俗世界】
修道后，如何去应对纷杂多变的世俗世界？《道德经》中的“应物”思想给出自在游走世间的答案。“应物”思想在道教是个重要的概念，体现了古圣先贤不断对外在未知世界、内在自我认知深度的探索和认知。在《道德经》中老子多次提及“有无之用”，在《道德经》第十一章中更是有具体之诠释：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这里老子以具象之物“辐”、“埏埴”、“户牖”与抽象“车毂”、“器”、“室”为喻，来阐述真空妙有“道体”之“有无之用”。其中，里面更是蕴含了深刻的道教“应物”思想。
关于“应物”之“应”，《说文解字》载：“应，当也。当，田相值也。引伸为凡相对之称。”阅《道德经》第十一章可知，在诸“有无之用”中，“应物”亦是其一重要关键所在。《黄帝阴符经》中讲：“心生于物，死于物，机在目。”若“应物”不对机则生祸害，亦是背道而驰。“有”、“无”作为两个对立、矛盾的事物两端，如何合理共存转化，“应物”则是游刃于两者间的重要转化“媒介”。
对于世界本源，不同宗教、学派间有不同的认知方式，亦有不同之文字阐述。相对“道体”而言，对这“本源”有“佛”、“道”、“天命”、“真理”等等朴素或高深玄妙之称谓。有了一个至高的理论真理，可起高度精神的引领作用，但落实在人事上则需要具体的规范和引导，这就体现出“应物”之重要性。
“应物”对于道教，是极为重要的一个实践理论。《河上公章句》云：三十辐共一毂，古者车三十辐，法月数也。共一毂者，中有孔，故众辐凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之……故有之以为利，利，物也。利形于用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏；腹中有神，畏其形消亡。无之以为用。言虚空者乃可感受万物，故曰虚无能制有形。道者，虚空也。河上公在注解《道德经》第十一章时，将“辐”、“埏埴”、“户牖”视为“我”。修道者在“应物”时当抛却欲念，使身心虚灵与万物一体而“神”自回归，既是“物我两忘”达到天人合一之境。道教重要经典《太上老君说常清静经》中对于“应物”有如此描述：
真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道……可传圣道。
这里的“真常”是指人本来寂然不动、不善不恶之真性，亦是道教所称自己的清净本来面目。当人可以处于纷杂混乱的尘世而不感到混乱，依然清净自在，那就可以慢慢进入到“真道”的境界。又如唐代吕纯阳，在《百字碑》中言道：
养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回……端的上天梯。
“常应常静”、“用过便休”、“应物不迷”，此皆是言“应物”之重要。
“三十辐共一毂……故有之以为利，无之以为用”。此一章最后，老子言明有无之用的结论是“故有之以为利，无之以为用”。这可看为“应物”思想，为内在“内圣”之道。“应物”为核心之本，“有无之用”则是相用。作为指导思想的“应物”，在修道或是待人接物上都有主导作用，《周易·系辞上》有一句可形容之：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
历史上，各家学派对《道德经》都有精彩之演绎，各家见解对其体用关系又有类似之阐述。在《老子道德经想尔注》1中，汉天师张道陵对这至高经典阐述自己之心得：
卅辐共一毂，当其无，有车之用。古未有车时，退然，道遣奚仲作之，愚者得车，贪利而巴，不念行道，不觉道神，贤者见之，乃知道恩，默而自屑，重守道真也。埏埴为器，当其无，有器之用。亦与车同说。凿户牖以为室，当其无，有室之用。道使黄帝为之，亦与车同说。有之以为利，无之以为用。此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元；贤者见之，还守其用，用道为本；贤愚之心如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪技因缘真文设诈巧，言道有天毂人身有毂，专气为柔，辐指形为錧鎋；又培胎练形，当如土为瓦时；又言道有户牖在人身中；皆耶伪不可用，用之者大迷矣。
此一段，汉天师言“应物”之抉择。亦可看出，在修道者中同样存在不合道之人事。凡俗仅晓知机巧，不明本心。不知真常应物当以“道”为准则，种种愚痴邪见自断慧命，为利而忘道。“愚者”轻道不行道，“但食其利，不知其元”。“贤者”重道而行道，“还守其用，用道为本”。修道者当以去种种欲、利、伪技，任运自然而行事，去欲守中和之道。
明代憨山大师注解的《道德经》，亦是解读“道”的一个门径。憨山大师其学识广博又有实证功夫，以超脱之精神著《道德经解》自然有可取之处。其著《道德经解》对修行者来讲，如何去把握出世、入世的度有重要价值。如其注解《道德经》第十一章道：
此言世人但知有用之用，而不知无用之用也。意谓人人皆知车毂有用，而不知用在毂中一窍。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虚。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此为譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虚无大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虚灵无相之心。是知有虽有用，而实用在无也。然无不能自用，须赖有以济之。故曰“有之以为利，无之以为用”。“利”犹济也。老氏之学，要即有以观无。若即有以观无，则虽有而不有，是谓“道妙”。此其宗也。
“有无之用”的本体“道”憨山大师用“虚灵”、“道妙”来描述，实则是言“应物”之生机活泼。“有以观无”、“有而不有”则是“应物”之妙，用“应物”之妙用行普利天下之事。
三国时代王弼所注解《道德经》，是历代最为认可的版本之一。其在《道德经》十一章之注解曰：
毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以（实）［寡］统衆也。木、埴、壁所以成三者。而皆以无爲用也。言无者，有之所以爲利，皆頼无以爲用也。
王弼之观点多言“无”之用，实则说道之妙用，即“用”和“应物”。王弼指出“无为”为大用，以“无”故能显“有”，有之利皆从无中生发而来，即是“应物”之妙用。
原创： 王云鹤
来源：嗣汉天师府
修道后，如何去应对纷杂多变的世俗世界？《道德经》中的“应物”思想给出自在游走世间的答案。“应物”思想在道教是个重要的概念，体现了古圣先贤不断对外在未知世界、内在自我认知深度的探索和认知。在《道德经》中老子多次提及“有无之用”，在《道德经》第十一章中更是有具体之诠释：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这里老子以具象之物“辐”、“埏埴”、“户牖”与抽象“车毂”、“器”、“室”为喻，来阐述真空妙有“道体”之“有无之用”。其中，里面更是蕴含了深刻的道教“应物”思想。
关于“应物”之“应”，《说文解字》载：“应，当也。当，田相值也。引伸为凡相对之称。”阅《道德经》第十一章可知，在诸“有无之用”中，“应物”亦是其一重要关键所在。《黄帝阴符经》中讲：“心生于物，死于物，机在目。”若“应物”不对机则生祸害，亦是背道而驰。“有”、“无”作为两个对立、矛盾的事物两端，如何合理共存转化，“应物”则是游刃于两者间的重要转化“媒介”。
对于世界本源，不同宗教、学派间有不同的认知方式，亦有不同之文字阐述。相对“道体”而言，对这“本源”有“佛”、“道”、“天命”、“真理”等等朴素或高深玄妙之称谓。有了一个至高的理论真理，可起高度精神的引领作用，但落实在人事上则需要具体的规范和引导，这就体现出“应物”之重要性。
“应物”对于道教，是极为重要的一个实践理论。《河上公章句》云：三十辐共一毂，古者车三十辐，法月数也。共一毂者，中有孔，故众辐凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之……故有之以为利，利，物也。利形于用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏；腹中有神，畏其形消亡。无之以为用。言虚空者乃可感受万物，故曰虚无能制有形。道者，虚空也。河上公在注解《道德经》第十一章时，将“辐”、“埏埴”、“户牖”视为“我”。修道者在“应物”时当抛却欲念，使身心虚灵与万物一体而“神”自回归，既是“物我两忘”达到天人合一之境。道教重要经典《太上老君说常清静经》中对于“应物”有如此描述：
真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道……可传圣道。
这里的“真常”是指人本来寂然不动、不善不恶之真性，亦是道教所称自己的清净本来面目。当人可以处于纷杂混乱的尘世而不感到混乱，依然清净自在，那就可以慢慢进入到“真道”的境界。又如唐代吕纯阳，在《百字碑》中言道：
养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回……端的上天梯。
“常应常静”、“用过便休”、“应物不迷”，此皆是言“应物”之重要。
“三十辐共一毂……故有之以为利，无之以为用”。此一章最后，老子言明有无之用的结论是“故有之以为利，无之以为用”。这可看为“应物”思想，为内在“内圣”之道。“应物”为核心之本，“有无之用”则是相用。作为指导思想的“应物”，在修道或是待人接物上都有主导作用，《周易·系辞上》有一句可形容之：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
历史上，各家学派对《道德经》都有精彩之演绎，各家见解对其体用关系又有类似之阐述。在《老子道德经想尔注》1中，汉天师张道陵对这至高经典阐述自己之心得：
卅辐共一毂，当其无，有车之用。古未有车时，退然，道遣奚仲作之，愚者得车，贪利而巴，不念行道，不觉道神，贤者见之，乃知道恩，默而自屑，重守道真也。埏埴为器，当其无，有器之用。亦与车同说。凿户牖以为室，当其无，有室之用。道使黄帝为之，亦与车同说。有之以为利，无之以为用。此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元；贤者见之，还守其用，用道为本；贤愚之心如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪技因缘真文设诈巧，言道有天毂人身有毂，专气为柔，辐指形为錧鎋；又培胎练形，当如土为瓦时；又言道有户牖在人身中；皆耶伪不可用，用之者大迷矣。
此一段，汉天师言“应物”之抉择。亦可看出，在修道者中同样存在不合道之人事。凡俗仅晓知机巧，不明本心。不知真常应物当以“道”为准则，种种愚痴邪见自断慧命，为利而忘道。“愚者”轻道不行道，“但食其利，不知其元”。“贤者”重道而行道，“还守其用，用道为本”。修道者当以去种种欲、利、伪技，任运自然而行事，去欲守中和之道。
明代憨山大师注解的《道德经》，亦是解读“道”的一个门径。憨山大师其学识广博又有实证功夫，以超脱之精神著《道德经解》自然有可取之处。其著《道德经解》对修行者来讲，如何去把握出世、入世的度有重要价值。如其注解《道德经》第十一章道：
此言世人但知有用之用，而不知无用之用也。意谓人人皆知车毂有用，而不知用在毂中一窍。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虚。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此为譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虚无大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虚灵无相之心。是知有虽有用，而实用在无也。然无不能自用，须赖有以济之。故曰“有之以为利，无之以为用”。“利”犹济也。老氏之学，要即有以观无。若即有以观无，则虽有而不有，是谓“道妙”。此其宗也。
“有无之用”的本体“道”憨山大师用“虚灵”、“道妙”来描述，实则是言“应物”之生机活泼。“有以观无”、“有而不有”则是“应物”之妙，用“应物”之妙用行普利天下之事。
三国时代王弼所注解《道德经》，是历代最为认可的版本之一。其在《道德经》十一章之注解曰：
毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以（实）［寡］统衆也。木、埴、壁所以成三者。而皆以无爲用也。言无者，有之所以爲利，皆頼无以爲用也。
王弼之观点多言“无”之用，实则说道之妙用，即“用”和“应物”。王弼指出“无为”为大用，以“无”故能显“有”，有之利皆从无中生发而来，即是“应物”之妙用。
原创： 王云鹤
来源：嗣汉天师府
✋热门推荐