我们今天这个境界哪里来的?就是自己的心之染净、量之大小、业之善恶，所现的境界。如果你把这个道理要是豁然明白，我现在在这个境界里，我修清净、我修心量大、我修一切善业，这个境界就变了。境界为什么变?境界不是实在的，境界是依他起。他是什么?他就是染净、大小、善恶，也是世间所谓相随心转。大家只晓得那个看相算命的说相随心转，我们自己的相貌是心转，这个意思太狭窄了。它的本意是什么?本意是整个大的宇宙都是随我们的心在转变。
「随众生心，应所知量」，你要问什么东西随心?什么东西应量?就是前面讲的如来藏，或者讲真如本性，或者讲我们的法身，我们自己的法性身、法性土随心应量，而法性身、法性土就是自己的本来面目，禅宗所谓「父母未生前本来面目」，在我们佛法名词里叫做毗卢遮那佛，毗卢遮那是印度话，翻成中国的意思就是清净本然、周遍法界，就这个意思。毗卢遮那这个意思翻成中文叫遍一切处，你们想想，遍一切处是不是周遍法界?就是《楞严》里面讲的「清净本然，周遍法界」的意思。我们现在是不觉，这无明不觉了，我们的法身堕落在五道，或者堕落在六道里头，虽然六道流转，我们清净本然的法身依然是如如不动，所以有六道流转之意，绝没有这个事实。如果真有这个事实，那佛怎么能说「一切众生本来成佛」?那不能讲了，所以有流转之意，而不是真正有流转。
真正有流转就是刚才讲的，它能生诸缘，缘在流转，不是法性身真有流转，所以这叫「循业发现」，这一发现就起了现行。循业发现，现就是现行，转如来藏为藏识，转法性身变成我们五蕴之身，转法性土变成我们依报的环境、器世间。「随众生心，应所知量」，也就是讲相随心转，不但我们自己本身的相随心转，我们整个报土都是随心所转的。只要你的心清净，你见到这个世界就清净。你说我的心很清净，这个世界还不清净，实在讲你的心还不清净。心真清净了，世界就清净;心真正善良，见一切人都是善人。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，饿鬼看佛也是个鬼，修罗看菩萨也是个修罗，你们想想，是不是随心应量?我们看观世音菩萨，我们造观世音菩萨的像，都造得非常慈祥。你们看看放焰口扎的鬼王焦面大士，那鬼王青面獠牙，样子好难看，那是什么?观世音菩萨，鬼道里面看观世音菩萨就是那个相，我们看到很恐怖。这就是随心应量，相随心转。
你要转境界，从哪里转起?从心地里头去转。《了凡四训》给我们讲的那是初步，那是初转，初转在世间法里面就有求必应。佛法里面告诉我们深转、微细转，转六道的境界成佛菩萨的境界，转十法界为一真法界。我们今天念到这段经，应当是生起这个信心，为什么?理论晓得了，理上能讲得通，事上当然就有可能。有理必有事，有事必有其理，理佛给我们讲的是「循业发现」，现是现境界，十法界依正庄严这是所现的境界;能现的是业，业就是刚才讲的染净、大小、善恶等等。业是心造的，心又被业所牵引，因此心与业就有非常密切的关系。心清净了，业就清净;心染污，造的业就染污。实际上业的本身并没有善恶，净心造业就叫善，染心造业就是恶。染心，自私自利就是染。什么叫清净?大公无私就是清净。随其能知之心，正好就称所知之量，或净或染、或善或恶，这就变造十法界。这个造就是现的意思，变现出十法界依正庄严这些事相。
在菩萨法里面，将业归纳为三大类，身口意叫三业。身口意里面当然最重要的是意业，所谓是意清净了，身口必然清净。意要是不清净，身口虽然装得很清净，依旧是不清净，那只能有个清净的样子，实在是不清净。这就是说明，根本的修行法是在心地，修心。初学的时候，身口能够影响我们的心意，所以叫你要受持律仪戒，为什么?帮助你心地清净。刚才讲过，虽然业由心造，可是心往往也被业牵引。律仪戒重视在这一点，所以在身口七支上要认真的去修学，它的目的帮助你达到清净心，要晓得这个意思。如果我们著重在身口七支上的修学，而不能达到清净心，那我们的修行就错了。到心地清净之后，这个境界又要提高一层，可见得佛法修学，是天天把自己境界往上提升，不是终止在一个阶段上。终止必定就要堕落，所以佛法讲精进。《起信论》里面讲「始觉」，念念都是始觉、天天始觉，到成佛了，成佛叫究竟始觉，这就显示精进的样子。
佛在一般经论里面讲，修行要历三大阿僧只劫，勤修六度。六度圆满之后，还要再发心以一百劫的时间来修相好，我们得的相好是修来的。要是照这个说法，三阿僧只劫六度修圆就可以成佛了，何必还要修相好?诸位要晓得，三阿僧只劫修学六度是成就自己，我们以四弘誓愿里面来讲，那就是断烦恼、学法门、成佛道，为了这三条。可是四弘誓愿这三条实际上是为了第一条，就是度众生。自己烦恼断了，无量无边法门也都通达，的确有资格教化众生，有资格度众生，如果众生一见到你就讨厌，掉头而去，你虽然发心度他，他不接受，你这个愿还是不能圆满，所以百劫修相好就是为度众生。这是佛门里面常说的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，众生心里面喜欢什么样的相，你就能现什么样的相。你有能力现这个相，当然你要种因，你不种因哪有这种果报?所以三十二相八十种好，是百劫所修的。我们看到一个人相好庄严，一看对他就很尊重、就很爱慕，人家是修来的。不学佛的人不知道这个道理，学佛的人晓得这是修来的。 https://t.cn/RJ2IpDz
「随众生心，应所知量」，你要问什么东西随心?什么东西应量?就是前面讲的如来藏，或者讲真如本性，或者讲我们的法身，我们自己的法性身、法性土随心应量，而法性身、法性土就是自己的本来面目，禅宗所谓「父母未生前本来面目」，在我们佛法名词里叫做毗卢遮那佛，毗卢遮那是印度话，翻成中国的意思就是清净本然、周遍法界，就这个意思。毗卢遮那这个意思翻成中文叫遍一切处，你们想想，遍一切处是不是周遍法界?就是《楞严》里面讲的「清净本然，周遍法界」的意思。我们现在是不觉，这无明不觉了，我们的法身堕落在五道，或者堕落在六道里头，虽然六道流转，我们清净本然的法身依然是如如不动，所以有六道流转之意，绝没有这个事实。如果真有这个事实，那佛怎么能说「一切众生本来成佛」?那不能讲了，所以有流转之意，而不是真正有流转。
真正有流转就是刚才讲的，它能生诸缘，缘在流转，不是法性身真有流转，所以这叫「循业发现」，这一发现就起了现行。循业发现，现就是现行，转如来藏为藏识，转法性身变成我们五蕴之身，转法性土变成我们依报的环境、器世间。「随众生心，应所知量」，也就是讲相随心转，不但我们自己本身的相随心转，我们整个报土都是随心所转的。只要你的心清净，你见到这个世界就清净。你说我的心很清净，这个世界还不清净，实在讲你的心还不清净。心真清净了，世界就清净;心真正善良，见一切人都是善人。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，饿鬼看佛也是个鬼，修罗看菩萨也是个修罗，你们想想，是不是随心应量?我们看观世音菩萨，我们造观世音菩萨的像，都造得非常慈祥。你们看看放焰口扎的鬼王焦面大士，那鬼王青面獠牙，样子好难看，那是什么?观世音菩萨，鬼道里面看观世音菩萨就是那个相，我们看到很恐怖。这就是随心应量，相随心转。
你要转境界，从哪里转起?从心地里头去转。《了凡四训》给我们讲的那是初步，那是初转，初转在世间法里面就有求必应。佛法里面告诉我们深转、微细转，转六道的境界成佛菩萨的境界，转十法界为一真法界。我们今天念到这段经，应当是生起这个信心，为什么?理论晓得了，理上能讲得通，事上当然就有可能。有理必有事，有事必有其理，理佛给我们讲的是「循业发现」，现是现境界，十法界依正庄严这是所现的境界;能现的是业，业就是刚才讲的染净、大小、善恶等等。业是心造的，心又被业所牵引，因此心与业就有非常密切的关系。心清净了，业就清净;心染污，造的业就染污。实际上业的本身并没有善恶，净心造业就叫善，染心造业就是恶。染心，自私自利就是染。什么叫清净?大公无私就是清净。随其能知之心，正好就称所知之量，或净或染、或善或恶，这就变造十法界。这个造就是现的意思，变现出十法界依正庄严这些事相。
在菩萨法里面，将业归纳为三大类，身口意叫三业。身口意里面当然最重要的是意业，所谓是意清净了，身口必然清净。意要是不清净，身口虽然装得很清净，依旧是不清净，那只能有个清净的样子，实在是不清净。这就是说明，根本的修行法是在心地，修心。初学的时候，身口能够影响我们的心意，所以叫你要受持律仪戒，为什么?帮助你心地清净。刚才讲过，虽然业由心造，可是心往往也被业牵引。律仪戒重视在这一点，所以在身口七支上要认真的去修学，它的目的帮助你达到清净心，要晓得这个意思。如果我们著重在身口七支上的修学，而不能达到清净心，那我们的修行就错了。到心地清净之后，这个境界又要提高一层，可见得佛法修学，是天天把自己境界往上提升，不是终止在一个阶段上。终止必定就要堕落，所以佛法讲精进。《起信论》里面讲「始觉」，念念都是始觉、天天始觉，到成佛了，成佛叫究竟始觉，这就显示精进的样子。
佛在一般经论里面讲，修行要历三大阿僧只劫，勤修六度。六度圆满之后，还要再发心以一百劫的时间来修相好，我们得的相好是修来的。要是照这个说法，三阿僧只劫六度修圆就可以成佛了，何必还要修相好?诸位要晓得，三阿僧只劫修学六度是成就自己，我们以四弘誓愿里面来讲，那就是断烦恼、学法门、成佛道，为了这三条。可是四弘誓愿这三条实际上是为了第一条，就是度众生。自己烦恼断了，无量无边法门也都通达，的确有资格教化众生，有资格度众生，如果众生一见到你就讨厌，掉头而去，你虽然发心度他，他不接受，你这个愿还是不能圆满，所以百劫修相好就是为度众生。这是佛门里面常说的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，众生心里面喜欢什么样的相，你就能现什么样的相。你有能力现这个相，当然你要种因，你不种因哪有这种果报?所以三十二相八十种好，是百劫所修的。我们看到一个人相好庄严，一看对他就很尊重、就很爱慕，人家是修来的。不学佛的人不知道这个道理，学佛的人晓得这是修来的。 https://t.cn/RJ2IpDz

澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
法音‖ 不识本心，学法无益
为什么要观心？观心，就是要训练这颗心。我们平常的这颗心，或说意念，是纷乱不堪，千头万绪的，要使我们的心、意念有规律地进行活动，那就必须经过相当长的时间来训练。


古人把训练心（或说调心、观心）比喻为牧牛。这个心还没有驯服以前，就像没有穿鼻孔的牛一样，一点也不听话，到处乱窜，犯人苗稼。那么，为了使牛能够按照主人的意愿来进行活动，首先就要把牛的鼻孔穿上，再来慢慢地训练它，使它成为非常驯服、调柔能驭的。
如何把心之牛的鼻孔穿住呢？那就要在观心过程中加上种种的意念、方法。比如我们反复讲的念佛、持咒、参禅等。掌握方法后，就一定要持之以恒，毫不间断地来训练这个心，使我们的意念达到非常纯熟的程度。
在观心过程中，首先要知道心究竟是什么东西。很多经书都讲：心即是佛，佛即是心。说我们众生都有佛性，可以成佛，就是说我们有这颗心。


我们这颗心，从本质上讲，它具有成佛的可能性。但是，毕竟它还不是佛。为什么呢？因为它还有种种的无明烦恼。在这样的两重关系当中，古人也给我们指出了两种方法：一种是所谓的“直指人心，见性成佛”。就是说，你现在就是佛，你当下就是佛，你要敢于承当。这种方法即是“直下承当”，这是古来的祖师经常运用的。另外一种方法是在我这个心就是佛这个问题上发起疑情。我是佛，但我为什么有这样多的无明烦恼，这些无明烦恼从何而来，如何产生？在诸如此类的问题上不断地产生疑惑，进行追问、反省、参究。
一是直接肯定，一是带疑而参。到了晚近以来，用第二种方法的较多。如“念佛的是谁”、“拖死尸的是谁”、“吃饭的是谁”、“穿衣的是谁”，要找到我们的主人翁。不过，就我们目前的环境而言，真正地坐下来参禅，三年五载地来参究这个问题，这样的机会，这样的因缘，实在是太稀有了。因此，还可用直指的方法。
我们每个人既然知道心即是佛，佛即是心，大地众生当下都是佛。倘若我们每个人都敢于这样承当，就应该有所准备了：我既然是佛，便应具备佛的智慧，佛的功德，佛的种种庄严相好，自觉觉他，觉行圆满。如此反观自己，是否具备了佛的这些德行呢？显然，是不具备的，那么便要加紧修行，以佛自期，以佛自许，以佛心来行佛事。
今天的我们之所以举心动念，所做所为处处都表现出一种凡夫相、众生相，就是因为我们没有把自己看成是佛。如果我们每个人都把自己看成佛，用佛的慈悲、智慧来要求自己，你说，我们还有什么放不下的呢？
古来的人，特别是马祖经常用“即心是佛”这样的直指的方法来教导学人。马祖会下，有一位法常禅师，去参礼马祖，问马祖如何是佛？马祖说：即心是佛。法常禅师听到这四个字后，马上顶礼拜谢，离别马祖自己找一个茅蓬住了下来。他想：既然“即心是佛”我便好好地保任，历境炼心，看看自己之心与佛心是否相应。日久功深，果然他达到了大彻大悟的境界。他去住茅蓬后，多少年都不到马祖那里去。一天，马祖想起这位学人，想考验一下，看他是否真正有正知见，具正法眼。于是，他叫另一位学人到法常禅师那里去对他说：马祖的佛法又变了，现在是非心非佛。法常禅师说：不管他非心非佛，我还是即心是佛。学人回来后，把法常禅师的话向马祖禀告，马祖赞叹曰：梅子熟也！


说起来很简单：即心是佛，我们每个人当下即是佛。可是，其于妄想何？其于染污何？我们就要在直下承当，即心是佛这样一个前提下训练此心，让它时时刻刻在在处处与佛相应。实际上，修行就是要解决这样一个问题，就是要找各种各样和自己相应的法门来训练此心，发菩提心，生大信心，发无上道心。如果我们信的只是心外之佛，不信自己是佛，那么我们这个信心始终是动摇的。只有当我们信我们自心是佛，我们才会真正地珍惜自己，真正地发起精进勇猛之心，才会真正地向上向善。
说修行难确实难，如果说修行易，只要一念恳心，选择一个法门，时时提撕，使自己的这一念心不与烦恼无明相应，我们确确实实会成佛有余。所以，奉劝诸位在学佛的道路上，最重要的是相信“自心是佛”。
在相信自心是佛的前提下，我们并不排除心外的佛。
自心是佛是从理上讲的，心外的佛是从事上讲的。心外的佛包括此世界、彼世界，十方世界一切诸佛。自心的佛，心外的佛是二而一，一而二，到了最后，内外的界限是根本不存在的。若有内外的界限，依然是与佛心不相应。但是，在初学的时候我们不可以“以理拨事”，也不可以“以事废理”，要做到“事理不二，理事圆融”。这样来修行才不会增加执著，增加障碍。
奉劝诸位，修行要从根本上修，从自心上修。所谓：不识本心，学法无益。只要把根本的问题解决了，枝节问题容易解决，所谓“但得本，莫愁末”。
为什么要观心？观心，就是要训练这颗心。我们平常的这颗心，或说意念，是纷乱不堪，千头万绪的，要使我们的心、意念有规律地进行活动，那就必须经过相当长的时间来训练。


古人把训练心（或说调心、观心）比喻为牧牛。这个心还没有驯服以前，就像没有穿鼻孔的牛一样，一点也不听话，到处乱窜，犯人苗稼。那么，为了使牛能够按照主人的意愿来进行活动，首先就要把牛的鼻孔穿上，再来慢慢地训练它，使它成为非常驯服、调柔能驭的。
如何把心之牛的鼻孔穿住呢？那就要在观心过程中加上种种的意念、方法。比如我们反复讲的念佛、持咒、参禅等。掌握方法后，就一定要持之以恒，毫不间断地来训练这个心，使我们的意念达到非常纯熟的程度。
在观心过程中，首先要知道心究竟是什么东西。很多经书都讲：心即是佛，佛即是心。说我们众生都有佛性，可以成佛，就是说我们有这颗心。


我们这颗心，从本质上讲，它具有成佛的可能性。但是，毕竟它还不是佛。为什么呢？因为它还有种种的无明烦恼。在这样的两重关系当中，古人也给我们指出了两种方法：一种是所谓的“直指人心，见性成佛”。就是说，你现在就是佛，你当下就是佛，你要敢于承当。这种方法即是“直下承当”，这是古来的祖师经常运用的。另外一种方法是在我这个心就是佛这个问题上发起疑情。我是佛，但我为什么有这样多的无明烦恼，这些无明烦恼从何而来，如何产生？在诸如此类的问题上不断地产生疑惑，进行追问、反省、参究。
一是直接肯定，一是带疑而参。到了晚近以来，用第二种方法的较多。如“念佛的是谁”、“拖死尸的是谁”、“吃饭的是谁”、“穿衣的是谁”，要找到我们的主人翁。不过，就我们目前的环境而言，真正地坐下来参禅，三年五载地来参究这个问题，这样的机会，这样的因缘，实在是太稀有了。因此，还可用直指的方法。
我们每个人既然知道心即是佛，佛即是心，大地众生当下都是佛。倘若我们每个人都敢于这样承当，就应该有所准备了：我既然是佛，便应具备佛的智慧，佛的功德，佛的种种庄严相好，自觉觉他，觉行圆满。如此反观自己，是否具备了佛的这些德行呢？显然，是不具备的，那么便要加紧修行，以佛自期，以佛自许，以佛心来行佛事。
今天的我们之所以举心动念，所做所为处处都表现出一种凡夫相、众生相，就是因为我们没有把自己看成是佛。如果我们每个人都把自己看成佛，用佛的慈悲、智慧来要求自己，你说，我们还有什么放不下的呢？
古来的人，特别是马祖经常用“即心是佛”这样的直指的方法来教导学人。马祖会下，有一位法常禅师，去参礼马祖，问马祖如何是佛？马祖说：即心是佛。法常禅师听到这四个字后，马上顶礼拜谢，离别马祖自己找一个茅蓬住了下来。他想：既然“即心是佛”我便好好地保任，历境炼心，看看自己之心与佛心是否相应。日久功深，果然他达到了大彻大悟的境界。他去住茅蓬后，多少年都不到马祖那里去。一天，马祖想起这位学人，想考验一下，看他是否真正有正知见，具正法眼。于是，他叫另一位学人到法常禅师那里去对他说：马祖的佛法又变了，现在是非心非佛。法常禅师说：不管他非心非佛，我还是即心是佛。学人回来后，把法常禅师的话向马祖禀告，马祖赞叹曰：梅子熟也！


说起来很简单：即心是佛，我们每个人当下即是佛。可是，其于妄想何？其于染污何？我们就要在直下承当，即心是佛这样一个前提下训练此心，让它时时刻刻在在处处与佛相应。实际上，修行就是要解决这样一个问题，就是要找各种各样和自己相应的法门来训练此心，发菩提心，生大信心，发无上道心。如果我们信的只是心外之佛，不信自己是佛，那么我们这个信心始终是动摇的。只有当我们信我们自心是佛，我们才会真正地珍惜自己，真正地发起精进勇猛之心，才会真正地向上向善。
说修行难确实难，如果说修行易，只要一念恳心，选择一个法门，时时提撕，使自己的这一念心不与烦恼无明相应，我们确确实实会成佛有余。所以，奉劝诸位在学佛的道路上，最重要的是相信“自心是佛”。
在相信自心是佛的前提下，我们并不排除心外的佛。
自心是佛是从理上讲的，心外的佛是从事上讲的。心外的佛包括此世界、彼世界，十方世界一切诸佛。自心的佛，心外的佛是二而一，一而二，到了最后，内外的界限是根本不存在的。若有内外的界限，依然是与佛心不相应。但是，在初学的时候我们不可以“以理拨事”，也不可以“以事废理”，要做到“事理不二，理事圆融”。这样来修行才不会增加执著，增加障碍。
奉劝诸位，修行要从根本上修，从自心上修。所谓：不识本心，学法无益。只要把根本的问题解决了，枝节问题容易解决，所谓“但得本，莫愁末”。
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