白茶要隔半年开箱透气一次？
谣言，纯属谣言！
三层包装法的内部，既不闷，也不热，很是干燥，适合陈化。
所以，不必担心会闷坏白茶。
反之，如果开箱透气，则会让好不容易聚集的香气，又挥散掉。
不仅如此，空气以及其中所含有的大量水汽，源源不断地进入纸箱里，与白茶亲密接触。
久而久之，让干燥的白茶，吸水、受潮，最终过度发酵，变质变味。
所以，如果你真心喜欢喝白茶，想亲手存出优质老白茶，就不要听信外界的风言风语。
白茶的储存，不管在什么时候，都是把密封排在第一位。
密封，不仅可以隔绝水汽，还能隔绝异味，防止光线、高温等因素影响白茶的转化。
#茶##白茶#
谣言，纯属谣言！
三层包装法的内部，既不闷，也不热，很是干燥，适合陈化。
所以，不必担心会闷坏白茶。
反之，如果开箱透气，则会让好不容易聚集的香气，又挥散掉。
不仅如此，空气以及其中所含有的大量水汽，源源不断地进入纸箱里，与白茶亲密接触。
久而久之，让干燥的白茶，吸水、受潮，最终过度发酵，变质变味。
所以，如果你真心喜欢喝白茶，想亲手存出优质老白茶，就不要听信外界的风言风语。
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密封，不仅可以隔绝水汽，还能隔绝异味，防止光线、高温等因素影响白茶的转化。
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#每日一善# [彩虹屁]#阳光信用#
相信未来，相信内在和坦然美好的心境。在心里，谁都有一道最美丽的风景。往前走，在这个世界上留下属于你的厉害印记。
世界上最美丽的风景，就是你有一颗善良的心，散发着优美的磁场和魅力，走到哪里，就照亮到哪里，温暖到哪里，正能量、正气正心、正言正行，你不必仰慕别人，你就是最美丽的风景，阳光，善良，向上，走好自己的每一步。
相信未来，相信内在和坦然美好的心境。在心里，谁都有一道最美丽的风景。往前走，在这个世界上留下属于你的厉害印记。
世界上最美丽的风景，就是你有一颗善良的心，散发着优美的磁场和魅力，走到哪里，就照亮到哪里，温暖到哪里，正能量、正气正心、正言正行，你不必仰慕别人，你就是最美丽的风景，阳光，善良，向上，走好自己的每一步。
道家善恶观：勿与利害相纠缠！
儒家强调人应该趋善避恶，但为什么要趋善避恶呢？对于普通人来说，因为善有善报，恶有恶报，如果善恶没有报应，请问为什么要行善呢？
但如果理性思考一下，善真的有善报，恶真的有恶报吗？司马迁在《伯夷叔齐列传》中大发感慨，他说，颜回有高尚的德行吧，但常常吃不饱饭，早早就死掉了。
盗跖是坏蛋，天天杀人，割人肝，吃人肉，竟然长寿而终，多少品行不端、违法乱纪的人，反倒能终身安逸享乐，富贵优越；而有的人公道正直，反倒遭遇灾祸，这样的情形多得简直数不清啊。
元朝的关汉卿也借蒙冤的窦娥之口发出了一段愤怒的控诉：“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延……地也，你不分好歹何为地。天也，你错勘贤愚枉做天！”
窦娥的愤懑反映了人类的理性思考，善不一定有善报，恶不一定有恶报。那么，为什么要行善呢？
宗教容易回答这个问题，这是上帝或神灵对你的考验，不管面对任何困难你都应该坚持行善，通过了这个考验，你才可能获得进入天堂的通行证。这不过是把善恶的报应放到来世罢了。
但是假如你不相信有来生，你为什么要行善呢？孟子给出了答案。他说：“饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”你吃饱穿暖了，生活安逸了，如果没有教养，没有善良同情的心，与禽兽有什么差别呢？人是万物之灵，你不愿沦为禽兽，你要行善。
道家对善恶怎么看？道家对善有着深刻的警惕，对于人类社会来说，善恶都是相对的概念，有一善，就有相应的一恶。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
人类认为什么是美，是因为有丑的存在，都知道什么是善，是因为有不善。我借你钱，按期归还，本来不是什么善。但有一天，有人借了你的钱不还，我就成了大善人了。
善一旦与利害扯上关系，就可能变成工具。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉。”你偷点小东西，人人知道你是小偷，但你把整个朝廷偷走了，反而可能有仁义之名。
齐国的田常子篡夺了姜氏的政权，庄子说，田成子岂止是偷盗了齐国呀，他把圣知之法一并偷盗了。所以，田成子虽然有盗贼之名，却身有尧舜之安。
在庄子看来，没有仁义礼智信当不了强盗头子。他借盗跖之口说：“大胆猜测屋中有宝藏，这是圣明；抢先进入房内，这是勇敢；退出时殿后，这是义气；正确的判断该进该退，这是智慧；分赃均匀，这是仁恩。这五个特点不具备而能成为大盗，天下还不曾有过。”
这实在是对假借儒家之名，行假仁假义之实最大的讽刺。
所以，老子说：“上善若水。”最大的善就像水一样。人往高处走，水却往低处流，水居于众人厌恶的地方，却滋润万物。它使万物生长却从不居功，不以为己能。
也就是说，水不过顺自然而为，它并没有行善的观念，只是本来如此罢了，所以，真的善，并不存心为善，更不会有凭借善获利的想法。
老子说水的这种特性“几于道”，和道差不多了，差别在哪儿呢？水有形，道无形罢了。
在我们俗人看来，道生养万物，助万物成就自己，真是善啊，但是道哪里有善的观念呢，他不过自然如此而已。
老子说，道对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。李白诗云：“事了拂衣去，深藏功与名”。
至人、神人、圣人，只不过是对道的模仿而已。
所以，不必追问“道”到底是什么，不要纠结于“道”是造物者、规律、能量还是别的什么。不妨把“道”理解成一种心灵境界，它不占有什么，也不排斥什么，没有善的故意，也没有恶的意识。
因此，道家非常的包容，它不会岐视和抛弃任何人。
老子说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物……故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。”
因此，道家不会有所损失，就放弃德和信。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，这才是真正地得到了善。“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，这才是真正地获得了信。
道家如此的包容，绝不是对恶的纵容。对于违反天道的人和事，老子说，自有“司杀者杀”，但人不能代替“司杀者”，也就是说，人不能以个人的好恶利害来确定善恶的标准，人一旦以个人好恶利害判定是非，善就会走向它的反面。
对于道家来说，善恶不与利害相纠缠，以纯朴的心对待世界，善就是自然而然的事情，而这样的善，就好像本来如此，又何须善之名呢？但这个世界已经出现了恶，也就不得不以善名之了。
善不求善而有善之名，是人间的无奈，也是道家因应世俗的不得已，对于我等红尘中人来说，如果真能将善恶与个人的好恶利害脱钩，那么，不管富贵还是贫贱，生命长还是生命短，趋善避恶也就是自然而然的事情。
儒家强调人应该趋善避恶，但为什么要趋善避恶呢？对于普通人来说，因为善有善报，恶有恶报，如果善恶没有报应，请问为什么要行善呢？
但如果理性思考一下，善真的有善报，恶真的有恶报吗？司马迁在《伯夷叔齐列传》中大发感慨，他说，颜回有高尚的德行吧，但常常吃不饱饭，早早就死掉了。
盗跖是坏蛋，天天杀人，割人肝，吃人肉，竟然长寿而终，多少品行不端、违法乱纪的人，反倒能终身安逸享乐，富贵优越；而有的人公道正直，反倒遭遇灾祸，这样的情形多得简直数不清啊。
元朝的关汉卿也借蒙冤的窦娥之口发出了一段愤怒的控诉：“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延……地也，你不分好歹何为地。天也，你错勘贤愚枉做天！”
窦娥的愤懑反映了人类的理性思考，善不一定有善报，恶不一定有恶报。那么，为什么要行善呢？
宗教容易回答这个问题，这是上帝或神灵对你的考验，不管面对任何困难你都应该坚持行善，通过了这个考验，你才可能获得进入天堂的通行证。这不过是把善恶的报应放到来世罢了。
但是假如你不相信有来生，你为什么要行善呢？孟子给出了答案。他说：“饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”你吃饱穿暖了，生活安逸了，如果没有教养，没有善良同情的心，与禽兽有什么差别呢？人是万物之灵，你不愿沦为禽兽，你要行善。
道家对善恶怎么看？道家对善有着深刻的警惕，对于人类社会来说，善恶都是相对的概念，有一善，就有相应的一恶。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
人类认为什么是美，是因为有丑的存在，都知道什么是善，是因为有不善。我借你钱，按期归还，本来不是什么善。但有一天，有人借了你的钱不还，我就成了大善人了。
善一旦与利害扯上关系，就可能变成工具。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉。”你偷点小东西，人人知道你是小偷，但你把整个朝廷偷走了，反而可能有仁义之名。
齐国的田常子篡夺了姜氏的政权，庄子说，田成子岂止是偷盗了齐国呀，他把圣知之法一并偷盗了。所以，田成子虽然有盗贼之名，却身有尧舜之安。
在庄子看来，没有仁义礼智信当不了强盗头子。他借盗跖之口说：“大胆猜测屋中有宝藏，这是圣明；抢先进入房内，这是勇敢；退出时殿后，这是义气；正确的判断该进该退，这是智慧；分赃均匀，这是仁恩。这五个特点不具备而能成为大盗，天下还不曾有过。”
这实在是对假借儒家之名，行假仁假义之实最大的讽刺。
所以，老子说：“上善若水。”最大的善就像水一样。人往高处走，水却往低处流，水居于众人厌恶的地方，却滋润万物。它使万物生长却从不居功，不以为己能。
也就是说，水不过顺自然而为，它并没有行善的观念，只是本来如此罢了，所以，真的善，并不存心为善，更不会有凭借善获利的想法。
老子说水的这种特性“几于道”，和道差不多了，差别在哪儿呢？水有形，道无形罢了。
在我们俗人看来，道生养万物，助万物成就自己，真是善啊，但是道哪里有善的观念呢，他不过自然如此而已。
老子说，道对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。李白诗云：“事了拂衣去，深藏功与名”。
至人、神人、圣人，只不过是对道的模仿而已。
所以，不必追问“道”到底是什么，不要纠结于“道”是造物者、规律、能量还是别的什么。不妨把“道”理解成一种心灵境界，它不占有什么，也不排斥什么，没有善的故意，也没有恶的意识。
因此，道家非常的包容，它不会岐视和抛弃任何人。
老子说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物……故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。”
因此，道家不会有所损失，就放弃德和信。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，这才是真正地得到了善。“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，这才是真正地获得了信。
道家如此的包容，绝不是对恶的纵容。对于违反天道的人和事，老子说，自有“司杀者杀”，但人不能代替“司杀者”，也就是说，人不能以个人的好恶利害来确定善恶的标准，人一旦以个人好恶利害判定是非，善就会走向它的反面。
对于道家来说，善恶不与利害相纠缠，以纯朴的心对待世界，善就是自然而然的事情，而这样的善，就好像本来如此，又何须善之名呢？但这个世界已经出现了恶，也就不得不以善名之了。
善不求善而有善之名，是人间的无奈，也是道家因应世俗的不得已，对于我等红尘中人来说，如果真能将善恶与个人的好恶利害脱钩，那么，不管富贵还是贫贱，生命长还是生命短，趋善避恶也就是自然而然的事情。
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