印光大师：念南无阿弥陀佛圣号，念之久久，佛性自现
大法船 2022-06-01 06:30 发表于福建
收录于合集
#印光大师119个
#莲宗祖师大德537个

无门直指
鸿蒙初辟本无性，打破顽冥须悟空
4篇原创内容
公众号

参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。
佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污，以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现。
何得以世间唤人名而比之乎，若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书
白话译文：
念佛，既是养气调神之法，也是参本来面目之法。为什么这样说呢？我们的心经常纷乱，如果至诚念佛，则一切杂念妄想，都会渐渐消灭。一旦消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。
你不知念佛是可以消除妄想的，姑且试试念佛，你就会觉得心中种种妄念都出现了。若念的时间一久，自然就没有这种妄念。最初发觉有妄念，是由于念佛的缘故，才显出心中的妄念，不念佛就不显露。譬如屋中，清净无尘，窗孔中射进一线阳光，就会发现屋中微尘不知有多少。屋中之尘，因为阳光而显露；心中之妄，因为念佛而显露。若常念佛，心自清净。
孔子仰慕尧、舜、周公之道，念念不忘，所以见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。
这种经常忆念，与念佛有何差别呢？佛见众生的心口，被烦恼惑业所污染，就以“南无阿弥陀佛”的洪名圣号，让众生心口称念，如染香人，身有香气。念的时间一久，业消智现，障尽福高，自心本具的佛性，自然可以显现。
大法船 2022-06-01 06:30 发表于福建
收录于合集
#印光大师119个
#莲宗祖师大德537个

无门直指
鸿蒙初辟本无性，打破顽冥须悟空
4篇原创内容
公众号

参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。
佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污，以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现。
何得以世间唤人名而比之乎，若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书
白话译文：
念佛，既是养气调神之法，也是参本来面目之法。为什么这样说呢？我们的心经常纷乱，如果至诚念佛，则一切杂念妄想，都会渐渐消灭。一旦消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。
你不知念佛是可以消除妄想的，姑且试试念佛，你就会觉得心中种种妄念都出现了。若念的时间一久，自然就没有这种妄念。最初发觉有妄念，是由于念佛的缘故，才显出心中的妄念，不念佛就不显露。譬如屋中，清净无尘，窗孔中射进一线阳光，就会发现屋中微尘不知有多少。屋中之尘，因为阳光而显露；心中之妄，因为念佛而显露。若常念佛，心自清净。
孔子仰慕尧、舜、周公之道，念念不忘，所以见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。
这种经常忆念，与念佛有何差别呢？佛见众生的心口，被烦恼惑业所污染，就以“南无阿弥陀佛”的洪名圣号，让众生心口称念，如染香人，身有香气。念的时间一久，业消智现，障尽福高，自心本具的佛性，自然可以显现。
由杂归一，收敛身心
第五、六章探讨了音乐对人情绪的调节和涵养，以及对意志的淬炼与培护。随着人在音乐中深入地调整身心、舒展自我，心识状态也会逐渐从散乱波动走向稳定专注的静境。先儒朱熹曾简明扼要地说：“古人学乐，只是收敛身心，令入规矩，使心细而不粗，久久自然养得和乐出来。”音乐艺术使人收敛身心，一步步由粗变细、由杂转一，这个心理过程在东西方文化的音乐描述中都可以见到，但彼此之间又有差异。
一、从杂心到一心
德国18世纪评论家瓦肯罗德尔（Wilhelm Heinrich Wackenroder，1773-1798）将聆听音乐的两种体会描摹得极为细腻：
当我去听一场音乐会的时候，我发现我总是以两种不同的方式享受音乐。其中，只有一种享受是真正的享受：这种享受存在于我对乐音及其各种序列的注意观察之中，存在于灵魂对这种仅仅冲击我自己的感觉之流的彻底陶醉之中，存在于那离开所有各种困扰人的思想的悠远和抽象之中，存在于每一种互不相干的感官印象之中。这种贪婪的对音响的陶醉是与某种无法一次坚持很长时间的努力密切联系在一起的。因此，我认为我可以断言，在欣赏音乐的情况下，人们顶多只能听一小时音乐，因此，那些音乐会、歌剧、乐曲都超过了人的自然极限。
音乐使我快乐的另一种方式是，我并不是在真正地享受音乐本身，不是在被动地接受音响的印象，而是与此相反，是由音乐激发起来并且使之持续发展的心灵的某种活动。这时，我再也不听这部音乐作品的哪一部分正在被演奏了；与此相反，我的思绪和我的想象都随着乐曲旋律的潮水荡漾流淌，并且时常消失在那遥远而神秘的地方。
瓦肯罗德尔所说的第一种方式，是不断地排除杂念，灵魂完全与音符相合，沉醉在乐曲的旋律之中，或可以称之为“一心”。而他所说的第二种方式，音乐仅仅与思绪偶尔相遇，随即思绪又按照自己的轨迹飘走，音乐仅仅起到了时不时激发想象的作用，我们姑且称之为“杂心”。很显然，瓦肯罗德尔认为全神贯注的“一心”赏乐才是真正的享受。
由于音乐是一种波动，它会对思绪的波动起到带动的作用，乐曲本身也呈现为某种组织结构，它会潜移默化地影响人的思维结构。听赏音乐，“心—耳—音”三者相合，这其中既需要能与心灵产生共鸣的好乐曲，又需要一颗稳定而敏锐的心在场。在音乐聆听中，“杂心”是最初始的状态，它体现为心灵无法安住于音乐。一方面，这与音乐的优劣有着直接关系，另一方面则与心灵质量密切相关。在乐曲差强人意的情况下，“杂心”反映的是心的无力、失控、被动和杂乱。
诚如瓦肯罗德尔所指出的，杂心的一种情形是无法进入到音乐之中，而仅漂浮在乐音的波动之中，随着自己的思绪忽左忽右，或者在一种音乐的气氛中飘飘然进入梦境。
然而还有一种情形其实也属于“杂心”，即追求在强烈的音乐中完全被席卷裹挟，心情只是受乐音的束缚，既是放纵又是被动，在朦胧、迷恋、彷徨之中流荡，让自我全然迷失在乐音带来的感官刺激之中，结果只能带来心灵的愈加失序和疲弱。与之相应，“粗野的审美趣味首先抓住新奇、光怪陆离、稀奇古怪和激烈粗野的东西，唯独逃避开质朴和宁静。这种审美趣味创造出奇特怪异的形象，它喜爱迅速的转变、浮华的形式、鲜明的对照、耀眼的光亮、激情的歌唱”。
这两者究其实都是心灵失去观照能力，不是暗昧就是亢奋，听者以为自己在欣赏音乐、在陶醉，实际上还未进入艺术之门。可以说，不良的音乐反映的是某种混乱、过度的心灵状态，是某种情绪的一味偏激，心灵整体的平衡受到扭曲。这也许就是孔子批评“郑声”的缘故。
如果音乐波动是良性的，而非“慢易以犯节”，对于人心会有着良性的引领作用，随着它的流动，人纷乱的思绪逐渐稳定下来，慢慢进入到音乐所展现的意境之中，变得有序而优美。英国哲学家亚当·斯密对音乐颇有心得，在他看来，成功的器乐曲能够实现“一心”的听赏状态。
第五、六章探讨了音乐对人情绪的调节和涵养，以及对意志的淬炼与培护。随着人在音乐中深入地调整身心、舒展自我，心识状态也会逐渐从散乱波动走向稳定专注的静境。先儒朱熹曾简明扼要地说：“古人学乐，只是收敛身心，令入规矩，使心细而不粗，久久自然养得和乐出来。”音乐艺术使人收敛身心，一步步由粗变细、由杂转一，这个心理过程在东西方文化的音乐描述中都可以见到，但彼此之间又有差异。
一、从杂心到一心
德国18世纪评论家瓦肯罗德尔（Wilhelm Heinrich Wackenroder，1773-1798）将聆听音乐的两种体会描摹得极为细腻：
当我去听一场音乐会的时候，我发现我总是以两种不同的方式享受音乐。其中，只有一种享受是真正的享受：这种享受存在于我对乐音及其各种序列的注意观察之中，存在于灵魂对这种仅仅冲击我自己的感觉之流的彻底陶醉之中，存在于那离开所有各种困扰人的思想的悠远和抽象之中，存在于每一种互不相干的感官印象之中。这种贪婪的对音响的陶醉是与某种无法一次坚持很长时间的努力密切联系在一起的。因此，我认为我可以断言，在欣赏音乐的情况下，人们顶多只能听一小时音乐，因此，那些音乐会、歌剧、乐曲都超过了人的自然极限。
音乐使我快乐的另一种方式是，我并不是在真正地享受音乐本身，不是在被动地接受音响的印象，而是与此相反，是由音乐激发起来并且使之持续发展的心灵的某种活动。这时，我再也不听这部音乐作品的哪一部分正在被演奏了；与此相反，我的思绪和我的想象都随着乐曲旋律的潮水荡漾流淌，并且时常消失在那遥远而神秘的地方。
瓦肯罗德尔所说的第一种方式，是不断地排除杂念，灵魂完全与音符相合，沉醉在乐曲的旋律之中，或可以称之为“一心”。而他所说的第二种方式，音乐仅仅与思绪偶尔相遇，随即思绪又按照自己的轨迹飘走，音乐仅仅起到了时不时激发想象的作用，我们姑且称之为“杂心”。很显然，瓦肯罗德尔认为全神贯注的“一心”赏乐才是真正的享受。
由于音乐是一种波动，它会对思绪的波动起到带动的作用，乐曲本身也呈现为某种组织结构，它会潜移默化地影响人的思维结构。听赏音乐，“心—耳—音”三者相合，这其中既需要能与心灵产生共鸣的好乐曲，又需要一颗稳定而敏锐的心在场。在音乐聆听中，“杂心”是最初始的状态，它体现为心灵无法安住于音乐。一方面，这与音乐的优劣有着直接关系，另一方面则与心灵质量密切相关。在乐曲差强人意的情况下，“杂心”反映的是心的无力、失控、被动和杂乱。
诚如瓦肯罗德尔所指出的，杂心的一种情形是无法进入到音乐之中，而仅漂浮在乐音的波动之中，随着自己的思绪忽左忽右，或者在一种音乐的气氛中飘飘然进入梦境。
然而还有一种情形其实也属于“杂心”，即追求在强烈的音乐中完全被席卷裹挟，心情只是受乐音的束缚，既是放纵又是被动，在朦胧、迷恋、彷徨之中流荡，让自我全然迷失在乐音带来的感官刺激之中，结果只能带来心灵的愈加失序和疲弱。与之相应，“粗野的审美趣味首先抓住新奇、光怪陆离、稀奇古怪和激烈粗野的东西，唯独逃避开质朴和宁静。这种审美趣味创造出奇特怪异的形象，它喜爱迅速的转变、浮华的形式、鲜明的对照、耀眼的光亮、激情的歌唱”。
这两者究其实都是心灵失去观照能力，不是暗昧就是亢奋，听者以为自己在欣赏音乐、在陶醉，实际上还未进入艺术之门。可以说，不良的音乐反映的是某种混乱、过度的心灵状态，是某种情绪的一味偏激，心灵整体的平衡受到扭曲。这也许就是孔子批评“郑声”的缘故。
如果音乐波动是良性的，而非“慢易以犯节”，对于人心会有着良性的引领作用，随着它的流动，人纷乱的思绪逐渐稳定下来，慢慢进入到音乐所展现的意境之中，变得有序而优美。英国哲学家亚当·斯密对音乐颇有心得，在他看来，成功的器乐曲能够实现“一心”的听赏状态。
【念佛既养气调神也丨消业启智】
印光法师开示：
念佛，亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？
吾人之心常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭；消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。
汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。
其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念；不念佛则不显。
譬如屋中，清净无尘；窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显；心中之妄，由念佛显。
若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘；故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念。如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇。自心本具之佛性，自可显现。
印光法师开示：
念佛，亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？
吾人之心常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭；消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。
汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。
其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念；不念佛则不显。
譬如屋中，清净无尘；窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显；心中之妄，由念佛显。
若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘；故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念。如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇。自心本具之佛性，自可显现。
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