全知无垢光尊者：
不符正法迷乱之六法：贪执轮回之心实难离；
未得果位之心易受欺；六聚迷乱外境善诱惑；
无义轮回琐事易令散；夜以继日寿命速耗尽；
无义虚度人生者极多。思维此等实当修正法。
南无阿弥陀佛
劝持戒念佛，求往生极乐世界
往生极乐世界:
得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅
_____蕅益大师
不符正法迷乱之六法：贪执轮回之心实难离；
未得果位之心易受欺；六聚迷乱外境善诱惑；
无义轮回琐事易令散；夜以继日寿命速耗尽；
无义虚度人生者极多。思维此等实当修正法。
南无阿弥陀佛
劝持戒念佛，求往生极乐世界
往生极乐世界:
得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅
_____蕅益大师
问答（三十八）
佛性哪来的，什么时候有的？
答：今天大庆同修提出来说：没有始、没有终，从哪来的？这个谁也解释不了。因为没有始，从哪来的、从哪开始的？没有；到什么时候终止？也没有。人人本具的， 这就是本觉本有，本来就有，找不到开头也找不到结尾。由此可知，果地的佛果，圆满而明觉的体性，就是我们凡 夫与佛无二无别本具的性德，没有差别的这个性德，就叫作觉性。因为觉就是佛，佛就是觉，佛陀度化众生四十九年，他所言教的修行法门无不是让众生明了和开发自己本具觉悟的体性，就是这个佛性，他讲的都是这个。
我们修净土法门专称佛名，欲为显示诸佛的性体。我们称圣号是修清净心。清净心就是佛性，清净心现前了就是觉性觉了，你清净心没现前就是迷。那么称佛号不就是体证自己的清净心吗？为了体证这个佛性，以一念替万念。西方极乐净土就是凭藉我们所称念的圣号，来培育自己本具清净无染的莲花，实际西方极乐世界的莲花就是我们性德的显像。为什么念佛那莲花长呢？念佛是念什么？念佛是念自己的清净心；但有的念佛人为什么莲花始终干干巴巴的？因为他越念佛越染污，越念佛，他的贪嗔痴慢疑越不断。念佛一天天累得够呛，嗓子都冒烟了，连个花苞都不长。为什么？因为它是性德培育的，它不是因你念佛的多少，而是念佛的精纯来培育，这个一定要明白。
同修要凭藉极乐世界依正庄严的境界，用难信微妙、 不可思议的入八识的种子专念阿弥陀佛，来体证众生本来具足的佛性。虽然凭藉了极乐世界的境界作观想，但是一 定要明了，极乐净土依报和正报都是我们的一心。这就是心净则土净，还是自己的心。极乐乃是我们心中的极乐， 不要上外边去找什么极乐。生活在大千世界里面，你没有烦恼、没有忧虑，不搞是非、不搞人我，那不是极乐吗？一天吃一顿饭也是很快乐，也是很潇洒。因为心性周遍法 界，没有一法不是唯心所造，没有一法不是本性具足。如果有丝毫一法从心外所生，此人必招心魔作祟。所以这个心性它具足了一切法，它就遍造了一切法。
但就理体讲、从理上讲，这个心没有能和所，没有能具和所具。没有能所，能所是一如，没有能造也没有所造。因为心即是法，法就是心，它俩是一个。能造的因缘及所造的法，亦是当处出生当处灭尽，因它没有自性、没有体 性，所以这个法肯定是有生有灭有变，它是心生的。念佛求生净土，就是以法界的心来观想法界的境，西方极乐什么什么样儿。我们求往生，实际生者决定生，去者实未去。我们上极乐世界去，同修可能惦记要上那去，这个境界可好……实际去没去？没有去；生没生？真生了，因为他不退转了；但是去没去？并没有去，还在这一个空间里，就是转换了空间的层次，脱掉了你的色身，这就是成佛的境界了。
我们这个色身总也摆脱不掉，形体总变，就是总有总跟着你，所以说往生乃生于法界内的依报和正报、色法和心法，这就叫作唯依、唯正、唯色、唯心、唯观、唯境。这个理论比较深，但若能一心念佛，老实念佛，必然就暗合道妙，巧入无生。要搞通这理论不容易，你就老实念佛吧，将来就搞明白了，不用考虑我成就不成就，你只要老实念佛就能成就。只要得以登入莲池海会，则可达不思议的法界境界，何患不能证入圣人的阶位呢？我们今天看了接引像，你既然见着佛了，将来还能不成就吗？你进了大学的门了，还能不成为大学生吗？所以我们要真的明了娑婆世界六尘境界的粗恶强盛是生死轮回的险滩。
因此念佛是在外相上做事相上的忏悔，以一念来代替万念，以一念洗涤尘劫之埃，使本具的性德显露。日常要随缘作善，此即正修与助行并进，加强愿力刻苦修行，必定可生净土宝刹，证无生法忍。佛门说的觉性，就是人人本具的心性，这就是本觉本有，不觉本无。但只有修悟证它才能显露，绝不是求得的，绝不是思虑得的，绝不是读 经读出来的，这个问题就讲这些吧！
佛性哪来的，什么时候有的？
答：今天大庆同修提出来说：没有始、没有终，从哪来的？这个谁也解释不了。因为没有始，从哪来的、从哪开始的？没有；到什么时候终止？也没有。人人本具的， 这就是本觉本有，本来就有，找不到开头也找不到结尾。由此可知，果地的佛果，圆满而明觉的体性，就是我们凡 夫与佛无二无别本具的性德，没有差别的这个性德，就叫作觉性。因为觉就是佛，佛就是觉，佛陀度化众生四十九年，他所言教的修行法门无不是让众生明了和开发自己本具觉悟的体性，就是这个佛性，他讲的都是这个。
我们修净土法门专称佛名，欲为显示诸佛的性体。我们称圣号是修清净心。清净心就是佛性，清净心现前了就是觉性觉了，你清净心没现前就是迷。那么称佛号不就是体证自己的清净心吗？为了体证这个佛性，以一念替万念。西方极乐净土就是凭藉我们所称念的圣号，来培育自己本具清净无染的莲花，实际西方极乐世界的莲花就是我们性德的显像。为什么念佛那莲花长呢？念佛是念什么？念佛是念自己的清净心；但有的念佛人为什么莲花始终干干巴巴的？因为他越念佛越染污，越念佛，他的贪嗔痴慢疑越不断。念佛一天天累得够呛，嗓子都冒烟了，连个花苞都不长。为什么？因为它是性德培育的，它不是因你念佛的多少，而是念佛的精纯来培育，这个一定要明白。
同修要凭藉极乐世界依正庄严的境界，用难信微妙、 不可思议的入八识的种子专念阿弥陀佛，来体证众生本来具足的佛性。虽然凭藉了极乐世界的境界作观想，但是一 定要明了，极乐净土依报和正报都是我们的一心。这就是心净则土净，还是自己的心。极乐乃是我们心中的极乐， 不要上外边去找什么极乐。生活在大千世界里面，你没有烦恼、没有忧虑，不搞是非、不搞人我，那不是极乐吗？一天吃一顿饭也是很快乐，也是很潇洒。因为心性周遍法 界，没有一法不是唯心所造，没有一法不是本性具足。如果有丝毫一法从心外所生，此人必招心魔作祟。所以这个心性它具足了一切法，它就遍造了一切法。
但就理体讲、从理上讲，这个心没有能和所，没有能具和所具。没有能所，能所是一如，没有能造也没有所造。因为心即是法，法就是心，它俩是一个。能造的因缘及所造的法，亦是当处出生当处灭尽，因它没有自性、没有体 性，所以这个法肯定是有生有灭有变，它是心生的。念佛求生净土，就是以法界的心来观想法界的境，西方极乐什么什么样儿。我们求往生，实际生者决定生，去者实未去。我们上极乐世界去，同修可能惦记要上那去，这个境界可好……实际去没去？没有去；生没生？真生了，因为他不退转了；但是去没去？并没有去，还在这一个空间里，就是转换了空间的层次，脱掉了你的色身，这就是成佛的境界了。
我们这个色身总也摆脱不掉，形体总变，就是总有总跟着你，所以说往生乃生于法界内的依报和正报、色法和心法，这就叫作唯依、唯正、唯色、唯心、唯观、唯境。这个理论比较深，但若能一心念佛，老实念佛，必然就暗合道妙，巧入无生。要搞通这理论不容易，你就老实念佛吧，将来就搞明白了，不用考虑我成就不成就，你只要老实念佛就能成就。只要得以登入莲池海会，则可达不思议的法界境界，何患不能证入圣人的阶位呢？我们今天看了接引像，你既然见着佛了，将来还能不成就吗？你进了大学的门了，还能不成为大学生吗？所以我们要真的明了娑婆世界六尘境界的粗恶强盛是生死轮回的险滩。
因此念佛是在外相上做事相上的忏悔，以一念来代替万念，以一念洗涤尘劫之埃，使本具的性德显露。日常要随缘作善，此即正修与助行并进，加强愿力刻苦修行，必定可生净土宝刹，证无生法忍。佛门说的觉性，就是人人本具的心性，这就是本觉本有，不觉本无。但只有修悟证它才能显露，绝不是求得的，绝不是思虑得的，绝不是读 经读出来的，这个问题就讲这些吧！
袭衲衣却差点进了马腹
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。
护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。
禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说:“请禅师上莲华台!”
禅师心中暗想:我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道:“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”
无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰:“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄;若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”说后，乃将衣银还给母女二人，一别而去!
佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉?
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。
护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。
禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说:“请禅师上莲华台!”
禅师心中暗想:我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道:“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”
无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰:“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄;若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”说后，乃将衣银还给母女二人，一别而去!
佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉?
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