真人降雨杨家村 神仙助金虔孝子
罗真人，即是神仙罗公远。在蒙阳罗江坝，靠近九陇、什邡的地界（在漓沅山治后边），现在相传为罗仙范的仙宅。真人在青城山的南边修道，现在称为罗家山。唐玄宗的时候来宫中朝见，在皇宫里出入，辅导皇室，有专门的传记记载此事。到现在，有时会出现在堋口、什邡、杨村、蒙阳、新繁、新都、畿服等等地方，有很多人都亲眼见到过真人。真人并不只化现为一种外貌，有时化为老妪，有时化为乞讨的人。每当不风调雨顺的时候，田间、农业荒废，真人一定会出现。很有可能，真人在仙界里主要司职风雨和水旱相关的职务。
杨家村的很多居民，因天大旱，准备在洛河口后边的李冰祠庙里祈雨。当时天气非常的炎热，众人在路边的树荫下乘凉，忽然有一个老妇人来到人群里，坐下来问大家：“你们这是要到哪里去啊？”大家齐声答道：我们将要去李冰祠的神庙里祈雨。老人家答道：“要求雨，还得求罗真人嘞，别的神仙啊，这个不归他们管，向他们也求不来雨的嘞。”说完之后便不见了，大家才明白过来，老人家是罗真人所化现的，于是在见到罗真人的地方设坛焚香，祈祷真人降雨。不一会，风起云涌，已经有小雨淅沥沥地落下，大家淋着小雨，喜出望外，结伴回家。
那天夜里，方圆数十里之内，都久旱逢甘雨，干旱得到解除。乡亲们之后在祈雨的地方修建了敬奉真人的宫观，并塑真人像以虔诚地敬拜。别的乡里听说了这件事之后，也纷纷奏乐、献花，来祈请真人，迎接真人像到本村，另外设立坛场，修建新的宫观，也立刻下雨，缓解了干旱。因此，什邡、绵竹等等七八个县里，处处都建有真人的宫观，请求、祈福，没有不应验的。
金银行钱庄的杨初，动乱的时候，家乡被占领，被敌军围在重围之中，要求缴纳军饷七百多千，杨初变卖家产，却还不足以支付一半的数额。杨初非常孝顺他的母亲，每到军队来催促，要求缴纳军饷的时候，都对母亲谎称自己是外出有事情，害怕母亲担心他。曾经杨初在山中的宫观里得到真人的一幅画像，时时焚香、庄重地敬奉，已经很多年了。杨初为被迫缴纳军饷的事情愁得焦头烂额，内心非常的痛苦。这天由军营回家，一路上遇到的朋友们都过来安慰他，杨初只是低着头走路，简单地回答着。
杨初回到家，只觉得浑身无力，便瘫坐在自己房间的椅子上，自言自语道：“以往和平时候要筹集那么多的钱都是很不容易的事，现在这战争时期，要我一个人出那么多，这分明是比盗贼还凶恶。如果不是还要照顾家庭，真的想一了百了，这样的生活哪是人过的！”说完愤懑的拿起桌上的杯子，想狠狠地摔到地上，但转念一想，肯定会惊动母亲，母亲知道他刚由军营里回来，肯定会更加担心。想到这里杨初不由自主地落下泪来，万念俱灰地坐在椅子上，双眼没有半点光芒。晚饭之后，杨初怎么也睡不着，等家人们都入睡了之后，一个人来到真人画像前，焚香敬拜之后，来到前院的店铺，看着空荡荡的柜子，继续想有什么办法可以稍微缓解一下现在的困境，却一筹莫展。
杨初想得正专注，忽然有一个人来到杨初的面前，轻声呼喊他的名字，二人简单行礼之后，这位气质非凡的老者虽然不曾见过，但好像对他的遭遇非常了解，直接问他所要求缴纳的军饷，现在打算如何准备。杨初见这位老者气质非同常人，便将自己的难处都详细地和这位老者说了一遍。这位老者让他去集市上买生铁，准备好炭火。第二天，让杨初过来点燃炭火，将堆起来的生铁都投进炭火里，当天晚上老者便离开了。临行之前对杨初说：“我是罗公远，在青城山里。因为你非常地孝顺，又道心坚固，所以特意前来，将这些黄金赠送给你，用来支付军队要求缴纳的军饷，剩下的你可以用来补贴家用。”杨初这才意识到老者是真人所化现，作揖拜谢完真人之后，转身看火炉里炼出来的铁，都变成了黄金，一时间泪如雨下，朝着真人消失的方向跪拜，感谢真人将他们一家自生死边缘解救出来。
真人后来又为杨初指明前往山中的道路，让他可以来到山中拜见。杨初也得到真人赠予的一些丹药，用来侍奉父母。他们吃了丹药之后，头发也变回了黑色，年迈的身体也变得壮实了。有一次杨初来到山中，与真人一起云游。真人问道：“近来父母如何？”杨初道：“父母近来安康，全得真人所赐的丹药，身体也越发年轻了。”真人道：“你知道为什么能够有这样的功效吗？”杨初道：“还请真人开示。”真人道：“大道虚缈无涯，我们与道合一的程度是有深浅的不同的。如果能深层次的与道合一，就可以直接转化形体；如果是浅层次的，就只能显现到我们心的层面。能直接转化身体的，是神人的层次；只转化心的层面的状况，虽然能得到智慧、明觉，但还是难免身体会衰老、凋谢。”
真人继续道：“形、气、神都是元气所化现的，元气是人的根本。元气是没有穷尽的，是天地之中的真阴真阳长存的真精状态，是圣父、灵母那里秉承来的气。一般人的身体是有限制的，是阴阳短暂浑浊的状态，是凡间父母那里秉承来的气。如果我们能以天地之间真阴真阳的气，来转化凡间父母那里秉承来的身体，让这样的身体转化为纯阳、真精的形体，就可以与天地同寿了。”
《云笈七签》：“罗真人，即神仙罗公远也。于蒙阳罗江坝，接九陇、什邡之界，在漓沅化后，今相传号罗仙范仙宅，修道于青城之南，今号罗家山。明皇朝，出入帝宫，辅导圣德，自有内传。至今隐见于堋口、什邡、杨村、蒙阳、新繁、新都、畿服之内，人多见之。不常厥状，或为老妪，或为丐食之人。每风雨愆期，田农旷废，则必见焉。疑其仙品之中，主司风雨水旱之事也。杨村居人众以旱暵，将祷于洛口后城李冰祠庙。热甚，憩于路隔树阴之下，忽有老妪，歇而问曰：众人欲何往也？悉以祈雨事答之。妪曰：要雨须求罗真人，其余鬼神，不可致也。言讫不见，众知妪即罗真人也，于是见处焚香以告焉。俄而风起云布，微雨已至，众乃还家。是夕，数十里内，甘雨告足。乃于其所置天宫，塑像焉。诸乡未得雨处，传闻此说，以音乐香花，就新宫祈请，迎就本村，别设坛场，创宫室，雨亦立应。如是什邡、绵竹七八县界，真人之宫，处处皆有，请祷祈福，无不征效。忽为乞士，于堋口江畔，谓人曰：此将大水，漂损居人，信我者迁居以避之，不旬日矣。有疑其异者，即移卜高处，以避水灾，其不信者，安然而处。五六日，暴水大至，漂坏庐舍，损溺户民，十有三四焉。居人以为信，立殿塑像以祠之。金银行人杨初，在重围之内，配纳赡军钱七百余千，货鬻家资，未支其半。初事母以孝，每为供军司追促，必托以他出，恐母为忧。尝于山观，得真人像帧一幅，香灯严奉，已数年矣。至是，真人托为常人，诣其肆中，问以所纳官钱，以何准备。具以困窘言之。此人令市生铁，备炭火。明日，复来燃炭，垒铁投之，一夕而去。临行谓之曰：我罗公远也，在青城山中。以尔孝不违亲，心不忘道，以此金相助，支官钱之外，可以肥家。复引初往山中，时令归觐。初亦得丹药，以奉其亲。发白还青，老能返壮矣。”
《坐忘论》说：“虚无之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也;及心者，但得慧觉而身不免谢。”陶真人云：“元气者，人之根本也。”
《周易参同契分章通真义》：“将无涯之元气，续有限之形躯。无涯之元气者，天地阴阳长生真精，圣父、灵母之气也。有限之形躯者，阴阳短促浊乱，凡父母之气也。故以真父母之气，变化凡父母之身，为纯阳真精之形，则与天同寿也。”
原创 :齐谐子 龙虎山道教
罗真人，即是神仙罗公远。在蒙阳罗江坝，靠近九陇、什邡的地界（在漓沅山治后边），现在相传为罗仙范的仙宅。真人在青城山的南边修道，现在称为罗家山。唐玄宗的时候来宫中朝见，在皇宫里出入，辅导皇室，有专门的传记记载此事。到现在，有时会出现在堋口、什邡、杨村、蒙阳、新繁、新都、畿服等等地方，有很多人都亲眼见到过真人。真人并不只化现为一种外貌，有时化为老妪，有时化为乞讨的人。每当不风调雨顺的时候，田间、农业荒废，真人一定会出现。很有可能，真人在仙界里主要司职风雨和水旱相关的职务。
杨家村的很多居民，因天大旱，准备在洛河口后边的李冰祠庙里祈雨。当时天气非常的炎热，众人在路边的树荫下乘凉，忽然有一个老妇人来到人群里，坐下来问大家：“你们这是要到哪里去啊？”大家齐声答道：我们将要去李冰祠的神庙里祈雨。老人家答道：“要求雨，还得求罗真人嘞，别的神仙啊，这个不归他们管，向他们也求不来雨的嘞。”说完之后便不见了，大家才明白过来，老人家是罗真人所化现的，于是在见到罗真人的地方设坛焚香，祈祷真人降雨。不一会，风起云涌，已经有小雨淅沥沥地落下，大家淋着小雨，喜出望外，结伴回家。
那天夜里，方圆数十里之内，都久旱逢甘雨，干旱得到解除。乡亲们之后在祈雨的地方修建了敬奉真人的宫观，并塑真人像以虔诚地敬拜。别的乡里听说了这件事之后，也纷纷奏乐、献花，来祈请真人，迎接真人像到本村，另外设立坛场，修建新的宫观，也立刻下雨，缓解了干旱。因此，什邡、绵竹等等七八个县里，处处都建有真人的宫观，请求、祈福，没有不应验的。
金银行钱庄的杨初，动乱的时候，家乡被占领，被敌军围在重围之中，要求缴纳军饷七百多千，杨初变卖家产，却还不足以支付一半的数额。杨初非常孝顺他的母亲，每到军队来催促，要求缴纳军饷的时候，都对母亲谎称自己是外出有事情，害怕母亲担心他。曾经杨初在山中的宫观里得到真人的一幅画像，时时焚香、庄重地敬奉，已经很多年了。杨初为被迫缴纳军饷的事情愁得焦头烂额，内心非常的痛苦。这天由军营回家，一路上遇到的朋友们都过来安慰他，杨初只是低着头走路，简单地回答着。
杨初回到家，只觉得浑身无力，便瘫坐在自己房间的椅子上，自言自语道：“以往和平时候要筹集那么多的钱都是很不容易的事，现在这战争时期，要我一个人出那么多，这分明是比盗贼还凶恶。如果不是还要照顾家庭，真的想一了百了，这样的生活哪是人过的！”说完愤懑的拿起桌上的杯子，想狠狠地摔到地上，但转念一想，肯定会惊动母亲，母亲知道他刚由军营里回来，肯定会更加担心。想到这里杨初不由自主地落下泪来，万念俱灰地坐在椅子上，双眼没有半点光芒。晚饭之后，杨初怎么也睡不着，等家人们都入睡了之后，一个人来到真人画像前，焚香敬拜之后，来到前院的店铺，看着空荡荡的柜子，继续想有什么办法可以稍微缓解一下现在的困境，却一筹莫展。
杨初想得正专注，忽然有一个人来到杨初的面前，轻声呼喊他的名字，二人简单行礼之后，这位气质非凡的老者虽然不曾见过，但好像对他的遭遇非常了解，直接问他所要求缴纳的军饷，现在打算如何准备。杨初见这位老者气质非同常人，便将自己的难处都详细地和这位老者说了一遍。这位老者让他去集市上买生铁，准备好炭火。第二天，让杨初过来点燃炭火，将堆起来的生铁都投进炭火里，当天晚上老者便离开了。临行之前对杨初说：“我是罗公远，在青城山里。因为你非常地孝顺，又道心坚固，所以特意前来，将这些黄金赠送给你，用来支付军队要求缴纳的军饷，剩下的你可以用来补贴家用。”杨初这才意识到老者是真人所化现，作揖拜谢完真人之后，转身看火炉里炼出来的铁，都变成了黄金，一时间泪如雨下，朝着真人消失的方向跪拜，感谢真人将他们一家自生死边缘解救出来。
真人后来又为杨初指明前往山中的道路，让他可以来到山中拜见。杨初也得到真人赠予的一些丹药，用来侍奉父母。他们吃了丹药之后，头发也变回了黑色，年迈的身体也变得壮实了。有一次杨初来到山中，与真人一起云游。真人问道：“近来父母如何？”杨初道：“父母近来安康，全得真人所赐的丹药，身体也越发年轻了。”真人道：“你知道为什么能够有这样的功效吗？”杨初道：“还请真人开示。”真人道：“大道虚缈无涯，我们与道合一的程度是有深浅的不同的。如果能深层次的与道合一，就可以直接转化形体；如果是浅层次的，就只能显现到我们心的层面。能直接转化身体的，是神人的层次；只转化心的层面的状况，虽然能得到智慧、明觉，但还是难免身体会衰老、凋谢。”
真人继续道：“形、气、神都是元气所化现的，元气是人的根本。元气是没有穷尽的，是天地之中的真阴真阳长存的真精状态，是圣父、灵母那里秉承来的气。一般人的身体是有限制的，是阴阳短暂浑浊的状态，是凡间父母那里秉承来的气。如果我们能以天地之间真阴真阳的气，来转化凡间父母那里秉承来的身体，让这样的身体转化为纯阳、真精的形体，就可以与天地同寿了。”
《云笈七签》：“罗真人，即神仙罗公远也。于蒙阳罗江坝，接九陇、什邡之界，在漓沅化后，今相传号罗仙范仙宅，修道于青城之南，今号罗家山。明皇朝，出入帝宫，辅导圣德，自有内传。至今隐见于堋口、什邡、杨村、蒙阳、新繁、新都、畿服之内，人多见之。不常厥状，或为老妪，或为丐食之人。每风雨愆期，田农旷废，则必见焉。疑其仙品之中，主司风雨水旱之事也。杨村居人众以旱暵，将祷于洛口后城李冰祠庙。热甚，憩于路隔树阴之下，忽有老妪，歇而问曰：众人欲何往也？悉以祈雨事答之。妪曰：要雨须求罗真人，其余鬼神，不可致也。言讫不见，众知妪即罗真人也，于是见处焚香以告焉。俄而风起云布，微雨已至，众乃还家。是夕，数十里内，甘雨告足。乃于其所置天宫，塑像焉。诸乡未得雨处，传闻此说，以音乐香花，就新宫祈请，迎就本村，别设坛场，创宫室，雨亦立应。如是什邡、绵竹七八县界，真人之宫，处处皆有，请祷祈福，无不征效。忽为乞士，于堋口江畔，谓人曰：此将大水，漂损居人，信我者迁居以避之，不旬日矣。有疑其异者，即移卜高处，以避水灾，其不信者，安然而处。五六日，暴水大至，漂坏庐舍，损溺户民，十有三四焉。居人以为信，立殿塑像以祠之。金银行人杨初，在重围之内，配纳赡军钱七百余千，货鬻家资，未支其半。初事母以孝，每为供军司追促，必托以他出，恐母为忧。尝于山观，得真人像帧一幅，香灯严奉，已数年矣。至是，真人托为常人，诣其肆中，问以所纳官钱，以何准备。具以困窘言之。此人令市生铁，备炭火。明日，复来燃炭，垒铁投之，一夕而去。临行谓之曰：我罗公远也，在青城山中。以尔孝不违亲，心不忘道，以此金相助，支官钱之外，可以肥家。复引初往山中，时令归觐。初亦得丹药，以奉其亲。发白还青，老能返壮矣。”
《坐忘论》说：“虚无之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也;及心者，但得慧觉而身不免谢。”陶真人云：“元气者，人之根本也。”
《周易参同契分章通真义》：“将无涯之元气，续有限之形躯。无涯之元气者，天地阴阳长生真精，圣父、灵母之气也。有限之形躯者，阴阳短促浊乱，凡父母之气也。故以真父母之气，变化凡父母之身，为纯阳真精之形，则与天同寿也。”
原创 :齐谐子 龙虎山道教
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
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一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
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