#中医式生活# 《黄帝内经》中说：古代的人能活到百岁，而动作不衰，原因之一就是#食饮有节。
那什么叫食饮有节呢？这“节”字包涵了三个方面的意思！
第一点就是根据#节气、季节 的变化去吃喝。
中医讲要顺应自然，不要违背自然，特别强调吃应季、应节的食物，同时也是当地出产的食物。
第二点就是说吃喝一定要#讲节奏。
我们经常说饭要一口一口地吃，水要一口一口地喝。因为胃肠是平滑肌，蠕动是有自己的节奏，食物进去后变得饱满，然后逐渐排空，往下顺，顺到小肠，再到大肠，它有波浪般起伏的节奏。
所以，吃饭一定要给#胃肠留有余地，让胃肠蠕动的力量战胜食物的容量，这样有利于食物的消和化。
第三点：就是吃饭要有#节制。
中医讲#六腑以通为用，也就是说胃肠消化食物，它就是个过路的财神，把东西接进来，很快地再传导出去。
我们经常说吃饭要吃到七八分饱。往往一不留神就吃得饱饱的，对于肠道就能失去那种#蠕动和消化的动力。
吃饭不管多好吃的东西，也要看时间、地点、场合，早晨吃好，中午吃饱，晚上少吃，即便吃饱，也只是吃到七八分饱！
那什么叫食饮有节呢？这“节”字包涵了三个方面的意思！
第一点就是根据#节气、季节 的变化去吃喝。
中医讲要顺应自然，不要违背自然，特别强调吃应季、应节的食物，同时也是当地出产的食物。
第二点就是说吃喝一定要#讲节奏。
我们经常说饭要一口一口地吃，水要一口一口地喝。因为胃肠是平滑肌，蠕动是有自己的节奏，食物进去后变得饱满，然后逐渐排空，往下顺，顺到小肠，再到大肠，它有波浪般起伏的节奏。
所以，吃饭一定要给#胃肠留有余地，让胃肠蠕动的力量战胜食物的容量，这样有利于食物的消和化。
第三点：就是吃饭要有#节制。
中医讲#六腑以通为用，也就是说胃肠消化食物，它就是个过路的财神，把东西接进来，很快地再传导出去。
我们经常说吃饭要吃到七八分饱。往往一不留神就吃得饱饱的，对于肠道就能失去那种#蠕动和消化的动力。
吃饭不管多好吃的东西，也要看时间、地点、场合，早晨吃好，中午吃饱，晚上少吃，即便吃饱，也只是吃到七八分饱！
《易经》关于“变”的玄机，有三个要诀，只有高人才能领悟！
“易”的本质就是变。
《易经》里面的变化并不是杂乱无章的，而是有规律可循的，有的易学者能洞察其中规律，但是大多数易学者，仍然感到一头雾水。
宋代杰出的易学大家邵康节，点明了《易经》的变化玄机，故宫珍藏善本《梅花易数》有记载，里面就提到了《易经》变化玄机的三个诀要，领悟的人能受用一生。
一、易之变化玄机，在动静之间
常理是什么？就是一动一静。以人为例，人是天地的一份子，自然遵守常理。一个健康的人，自然呼吸的节奏，是一呼一吸，交替进行，以此维持生命，这是常态，如果突然某一时刻，只呼，不吸；或者只吸，不呼，那么生命就会出现异常。
邵康节说：“阳动而阴静，一动一静者，理之常；此静而彼动，一静而百动者，事之变也。”
他的意思就是正常情况下，是一动一静，有规律、有节奏地交替进行，如果节奏打乱，一静而百乱，那么就是有变化，那就出事了
二、以一静，洞察事态之变
一阴一阳，一静一动，是大自然正常的节奏，当这个节奏被打乱时，必定要有事情发生，所以洞察事态最好的办法就是以一静而待之，这样就能观察出事情的端倪。
邵康节说：“天下之事物，纷纷群动，我则以一静而待之。事物之动，各有其端，我则以一静而测之。”
邵康节占卜的诀要是：“事事相关，物物相应，是以验吾占卜之切要也。”就是说事情之间，是互相关联的；事物之间，是相互有应的，自己安静下来，才能寻找其中的共性，判断其趋势。
《易经》说：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”
就是说同类的东西，会共鸣；异类的东西，会排斥，我们可以从这条规律，洞察事态的趋势。
其实即使告诉当你身处逆境或者倒霉时，扭转困局是你唯一的动力，靠自身的意志，永不抱怨，永不妥协，保持淡定，这样的话，就不会把负能量吸引过来，你的四周会充斥着正能量，那么，也就能迅速走出困境。
三、心静的人，可以洞见事态本来的样子
说的是当一个人心静到极点，心静如水，那么就会像一面平静的湖水，映照出事情本来的样子。
道家的关伊子说：“在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人，而常随人。”
就是说，当一个人放下自己的主观成见，事物就会显现原本的样子；行动的时候像水一样，上善若水；安静的时候，像镜子一样空明虚灵；反应像回声一样敏捷。
所以，学易人最大的难点，是修炼自己的心。当你能控制自己的心，常常保持清静时，是可以洞察万物的，自然可以规避风险。
我们普通人学《易经》，最根本的是，改变自己的固定思维，让脑袋开窍，洞察万事万物的规律，顺应规律做事，逐渐修正自己言行，把工作和事业做得更好，生活过得更好。
读杂书万卷不如真经一部，《易经》是我们老祖宗全部智慧的精华萃取和高度升华，是经典中的经典，很多人觉得《易经》这本书晦涩难懂，上面都是文言文，不知道从哪里下手开始阅读。
易经里可不仅只有深奥的大道理，而是贴近生活的人生智慧！
从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，每一个都是能让你实际运用到职场，生意场和生活中的。
“易”的本质就是变。
《易经》里面的变化并不是杂乱无章的，而是有规律可循的，有的易学者能洞察其中规律，但是大多数易学者，仍然感到一头雾水。
宋代杰出的易学大家邵康节，点明了《易经》的变化玄机，故宫珍藏善本《梅花易数》有记载，里面就提到了《易经》变化玄机的三个诀要，领悟的人能受用一生。
一、易之变化玄机，在动静之间
常理是什么？就是一动一静。以人为例，人是天地的一份子，自然遵守常理。一个健康的人，自然呼吸的节奏，是一呼一吸，交替进行，以此维持生命，这是常态，如果突然某一时刻，只呼，不吸；或者只吸，不呼，那么生命就会出现异常。
邵康节说：“阳动而阴静，一动一静者，理之常；此静而彼动，一静而百动者，事之变也。”
他的意思就是正常情况下，是一动一静，有规律、有节奏地交替进行，如果节奏打乱，一静而百乱，那么就是有变化，那就出事了
二、以一静，洞察事态之变
一阴一阳，一静一动，是大自然正常的节奏，当这个节奏被打乱时，必定要有事情发生，所以洞察事态最好的办法就是以一静而待之，这样就能观察出事情的端倪。
邵康节说：“天下之事物，纷纷群动，我则以一静而待之。事物之动，各有其端，我则以一静而测之。”
邵康节占卜的诀要是：“事事相关，物物相应，是以验吾占卜之切要也。”就是说事情之间，是互相关联的；事物之间，是相互有应的，自己安静下来，才能寻找其中的共性，判断其趋势。
《易经》说：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”
就是说同类的东西，会共鸣；异类的东西，会排斥，我们可以从这条规律，洞察事态的趋势。
其实即使告诉当你身处逆境或者倒霉时，扭转困局是你唯一的动力，靠自身的意志，永不抱怨，永不妥协，保持淡定，这样的话，就不会把负能量吸引过来，你的四周会充斥着正能量，那么，也就能迅速走出困境。
三、心静的人，可以洞见事态本来的样子
说的是当一个人心静到极点，心静如水，那么就会像一面平静的湖水，映照出事情本来的样子。
道家的关伊子说：“在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人，而常随人。”
就是说，当一个人放下自己的主观成见，事物就会显现原本的样子；行动的时候像水一样，上善若水；安静的时候，像镜子一样空明虚灵；反应像回声一样敏捷。
所以，学易人最大的难点，是修炼自己的心。当你能控制自己的心，常常保持清静时，是可以洞察万物的，自然可以规避风险。
我们普通人学《易经》，最根本的是，改变自己的固定思维，让脑袋开窍，洞察万事万物的规律，顺应规律做事，逐渐修正自己言行，把工作和事业做得更好，生活过得更好。
读杂书万卷不如真经一部，《易经》是我们老祖宗全部智慧的精华萃取和高度升华，是经典中的经典，很多人觉得《易经》这本书晦涩难懂，上面都是文言文，不知道从哪里下手开始阅读。
易经里可不仅只有深奥的大道理，而是贴近生活的人生智慧！
从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，每一个都是能让你实际运用到职场，生意场和生活中的。
不能刻意为善
上德无为而无以为；下德无为而有以为。——《道德经》
“上德” 之人顺应自然无心作为，“下德” 之人顺应自然而有心作为。
真正的德行和善良不是刻意做出来的，而是纯出内心，自然而然地做出来的。
《聊斋志异》里有句话：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
为善而善，为了获得福气或者福报刻意为善，就是伪善。
善良应该纯出本心。
孟子讲：人性之善也，犹水之就下。是说人的善良就像水自然地往下流淌一样。
一个人行善，只是因为内心的不忍，为了给予别人帮助，而不是为了获得利益。
为了求得福报，刻意为善的人，被利益驱使，这样的善不是善。
偷盗、抢劫都是在利益的驱动之下犯下的恶行。
所以，伪善与恶等同。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。——《道德经》
“上德” 之人顺应自然无心作为，“下德” 之人顺应自然而有心作为。
真正的德行和善良不是刻意做出来的，而是纯出内心，自然而然地做出来的。
《聊斋志异》里有句话：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
为善而善，为了获得福气或者福报刻意为善，就是伪善。
善良应该纯出本心。
孟子讲：人性之善也，犹水之就下。是说人的善良就像水自然地往下流淌一样。
一个人行善，只是因为内心的不忍，为了给予别人帮助，而不是为了获得利益。
为了求得福报，刻意为善的人，被利益驱使，这样的善不是善。
偷盗、抢劫都是在利益的驱动之下犯下的恶行。
所以，伪善与恶等同。
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