#智悲妙语[超话]#
-答“开光”、“见光”、“佛光普照”等
慈成加参仁波切
问：
请问人们常说的“开光”某样东西，其真实意义是指什么?
答：
日月因心光而明，珠宝因心光而亮，若心无光，世上一切事物无光。
所谓开光，即是明心见性，见自性、见自三身 。
若你是见性的，你见一切事物皆是开光之物；
若你不见性，事事物物皆无光可言。
开光言心觉醒而来，非说无情之物有光无光。
造塔塑像完毕，举办仪式名之“开光”，此是表相；
某物件被明师所触即为“开光”，此是谬说。
开光指人身心，开光者，明自本心，见自本性也。
问：
读王善人的故事，途中夜间忽现光明，宛如白昼，豁然彻悟，明心见性。
我也听说一些修行者能在夜间看到光明如白昼。
请问在黑夜中看到光明就是明心见性吗？
答：
有人修行，夜中忽见“光明”，与有人白昼眼前忽现“黑暗”，无差无别。相皆是幻，佛言“自性光明”不是相，本性之光非光，此光非明非暗，但能显明显暗，非它光明不生，无它黑暗不现，此光超越日月之光，故有“超日月光”之别名。
见性无形相，容现一切相，若王善人夜见光明着于其相，而未见所见之见，是不名明心见性，应名入光明幻或光明魔。
修行中见一切境界，着之即生颠倒，远离妙常真性，错失本来面目。
经说：
“遇善境界，莫作圣解；若作圣解，即入群邪”。
众修切记。
问：
何谓“佛光普照”?
答：
佛光普照者，为自性光显摄一切物，无它事物不显、世界难成。
此光可知，非借眼目，又曰“长明灯”，此灯朗照遍及法界，无有熄灭暂态，见此光者即往生佛土。
此光真实念念临在，不是空洞的概念，是诸佛身心真实境界，凡夫不知。
佛光普照，是你的光在照，非外佛外光照你。
世间把佛光更名曰大爱，又曰无条件的爱，为本性之光照，超越饿鬼之贪爱，佛皆为布施此爱而来。
世间佛言，能布施此爱者曰佛光普照。
世间人但能行施无条件的爱者，即是普洒佛之光明，此人即等如佛。
问：
佛有一名号叫“正遍知”，此“正遍知”是佛什么都知道的意思吗?
答：
“正遍知”即是佛光普照。
“正”者觉光朗照，不随诸尘，不入颠倒之想也；
“遍”者普照一切，不舍、不滞一物，周转法界；
“知”者朗朗清照，不入分别，这就是“正遍知”的意思。
正遍知不是头脑的，是自性的妙照，是生命之真体故称佛身。
经说：
“如来之身名正遍知·汝等之身号性颠倒”。
求道者获本妙身妙心，即得此名号，即等佛。
佛有十大名号，各个遍证遍知，与佛等，真实不虚。
70/30
-答“开光”、“见光”、“佛光普照”等
慈成加参仁波切
问：
请问人们常说的“开光”某样东西，其真实意义是指什么?
答：
日月因心光而明，珠宝因心光而亮，若心无光，世上一切事物无光。
所谓开光，即是明心见性，见自性、见自三身 。
若你是见性的，你见一切事物皆是开光之物；
若你不见性，事事物物皆无光可言。
开光言心觉醒而来，非说无情之物有光无光。
造塔塑像完毕，举办仪式名之“开光”，此是表相；
某物件被明师所触即为“开光”，此是谬说。
开光指人身心，开光者，明自本心，见自本性也。
问：
读王善人的故事，途中夜间忽现光明，宛如白昼，豁然彻悟，明心见性。
我也听说一些修行者能在夜间看到光明如白昼。
请问在黑夜中看到光明就是明心见性吗？
答：
有人修行，夜中忽见“光明”，与有人白昼眼前忽现“黑暗”，无差无别。相皆是幻，佛言“自性光明”不是相，本性之光非光，此光非明非暗，但能显明显暗，非它光明不生，无它黑暗不现，此光超越日月之光，故有“超日月光”之别名。
见性无形相，容现一切相，若王善人夜见光明着于其相，而未见所见之见，是不名明心见性，应名入光明幻或光明魔。
修行中见一切境界，着之即生颠倒，远离妙常真性，错失本来面目。
经说：
“遇善境界，莫作圣解；若作圣解，即入群邪”。
众修切记。
问：
何谓“佛光普照”?
答：
佛光普照者，为自性光显摄一切物，无它事物不显、世界难成。
此光可知，非借眼目，又曰“长明灯”，此灯朗照遍及法界，无有熄灭暂态，见此光者即往生佛土。
此光真实念念临在，不是空洞的概念，是诸佛身心真实境界，凡夫不知。
佛光普照，是你的光在照，非外佛外光照你。
世间把佛光更名曰大爱，又曰无条件的爱，为本性之光照，超越饿鬼之贪爱，佛皆为布施此爱而来。
世间佛言，能布施此爱者曰佛光普照。
世间人但能行施无条件的爱者，即是普洒佛之光明，此人即等如佛。
问：
佛有一名号叫“正遍知”，此“正遍知”是佛什么都知道的意思吗?
答：
“正遍知”即是佛光普照。
“正”者觉光朗照，不随诸尘，不入颠倒之想也；
“遍”者普照一切，不舍、不滞一物，周转法界；
“知”者朗朗清照，不入分别，这就是“正遍知”的意思。
正遍知不是头脑的，是自性的妙照，是生命之真体故称佛身。
经说：
“如来之身名正遍知·汝等之身号性颠倒”。
求道者获本妙身妙心，即得此名号，即等佛。
佛有十大名号，各个遍证遍知，与佛等，真实不虚。
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#智悲妙语[超话]#
-“人身难得”，是指人身高贵吗?
慈成加参仁波切
问：
佛说“人身难得”，怎样理解这个意思?
答：
平等法中，万物与我齐等，不见一物贵于我，亦不见一物贱于我，若见者非平等法 。
释迦所言“人身难得”，非如部分凡夫所解贵人而贱物，自贵而轻贱他等生命也，乃劝世人珍惜此生，爱惜当下，好好生活。
师尊常言“无我相、人相、众生相、寿者命”，若实相无相，何来人身相好而他物相劣丑卑？
若言人贵而物贱，若言我重他轻者，着相矣。
轻狗贱猫，实为迷人，背师所教，非合圣意。
入他邪见，其心不正，群邪来犯，将受魔难。
魔者，磨也。
六道众生各个平等，身形虽异其心相同，只缘迷悟等差，所现心智不同，于诸本性纵使不知，其实不少，我身即是他身，他身即是我身，实无有二。
故于三世四方十二类众生，不可言此高彼低，此贵彼贱，增我慢，造人我，生等差，生烦恼，远离真实，颠倒梦想，无有是处。
道者名同，德则称异，不见其同但见其异者，错失我道，非佛弟子。平等乃实相之相，若见一物一法不平等，未入实相也，亦称未入佛门。
真平等者，知斯万物空相，非高非低，无等无差，故而生金刚平等性，颠扑不破。犹如罐内、缸内、屋中虚空均等，世无二空，更无多空，众生佛性亦复如是。
智者见同，愚人见异。求同名向道，立异入幻国。
但见大同，名入极乐世界；若见万类各异并则实信，名日入流娑婆世界。
智者但见大同，永生大同，虽在凡夫等差世界；
愚人唯见差异，虽实在大同世界，而流转生死。
活于此世，但能见大同，名曰入道，道名大同，实为真性，凡夫不知，枉受轮回。
若人于修道中但见大同，六道顿消，万物皆佛，来去自由，谁将阻滞？
故曰，道名为同大同，则极乐世界。但能于幻相万差中见同无异，曰到我如来国，但见一如来，曰佛。
销弥诸差，但来此处，诸佛相聚！
如来之日，名成道日，但乘大同，来此喜庆。
59/30
-“人身难得”，是指人身高贵吗?
慈成加参仁波切
问：
佛说“人身难得”，怎样理解这个意思?
答：
平等法中，万物与我齐等，不见一物贵于我，亦不见一物贱于我，若见者非平等法 。
释迦所言“人身难得”，非如部分凡夫所解贵人而贱物，自贵而轻贱他等生命也，乃劝世人珍惜此生，爱惜当下，好好生活。
师尊常言“无我相、人相、众生相、寿者命”，若实相无相，何来人身相好而他物相劣丑卑？
若言人贵而物贱，若言我重他轻者，着相矣。
轻狗贱猫，实为迷人，背师所教，非合圣意。
入他邪见，其心不正，群邪来犯，将受魔难。
魔者，磨也。
六道众生各个平等，身形虽异其心相同，只缘迷悟等差，所现心智不同，于诸本性纵使不知，其实不少，我身即是他身，他身即是我身，实无有二。
故于三世四方十二类众生，不可言此高彼低，此贵彼贱，增我慢，造人我，生等差，生烦恼，远离真实，颠倒梦想，无有是处。
道者名同，德则称异，不见其同但见其异者，错失我道，非佛弟子。平等乃实相之相，若见一物一法不平等，未入实相也，亦称未入佛门。
真平等者，知斯万物空相，非高非低，无等无差，故而生金刚平等性，颠扑不破。犹如罐内、缸内、屋中虚空均等，世无二空，更无多空，众生佛性亦复如是。
智者见同，愚人见异。求同名向道，立异入幻国。
但见大同，名入极乐世界；若见万类各异并则实信，名日入流娑婆世界。
智者但见大同，永生大同，虽在凡夫等差世界；
愚人唯见差异，虽实在大同世界，而流转生死。
活于此世，但能见大同，名曰入道，道名大同，实为真性，凡夫不知，枉受轮回。
若人于修道中但见大同，六道顿消，万物皆佛，来去自由，谁将阻滞？
故曰，道名为同大同，则极乐世界。但能于幻相万差中见同无异，曰到我如来国，但见一如来，曰佛。
销弥诸差，但来此处，诸佛相聚！
如来之日，名成道日，但乘大同，来此喜庆。
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色即是空空即是色
色：心经所言色受想行识五蕴之色蕴。蕴：藏于心也。凡心中一切所现相皆是色，即色蕴。
这些色尘于心本无染，于心本无碍，于心本无得，于心本无失，于心无所离，于心无所住。
空，空有二义。一者、万法之源，诸相之体。不生不灭、不变不坏、本自寂静、一切众生本自具足之自性之体。二者、诸种影相，万亿种法。诸相本空，万法本无。无有所得，无有所失。虚妄不实，本无所有。当体即空，了不可得。
就像一面能含容宇宙一切、广阔无边际的镜子，它显现万相，镜子何曾被它所映现的物相所染污？何曾被它所映现的物相所占据？何曾被它所映现的物相所堵塞？何曾被它所映现的物相所破坏？何曾因它所映现的物相来来往往而有所动摇？何曾因它所映现的物相起起落落而生灭？何曾因它所映现的物相丑陋而不能显现？何曾因它所映现的物相高矮万差而生烦恼？何曾因它所映现的物相是泥污而不清净？何曾因它所映现的物相离开镜面而觉得有所失而忧伤愤怒？何曾因它所映现的物相非常美丽丰富而觉得得到了很多从而滋生贪爱？
镜子如是，本心亦如是。本心广阔无边无际。万相于本心无染无碍。对本心而言，一切色相无非是幻，无非是影，无非是过眼云烟，了不可得。无非是森罗万象乱起乱灭，本来无一物。本心于相，无爱无憎，无取无舍，无得无失，无有挂碍，无阻无滞，无喜无忧。
空本无一物。能现诸万法。一切色相不能离开空而存在。一切色相所在之处即是空处。镜子能现万相，见到镜中的影相之时，难道不就是见到镜子了吗？离镜子别无影相。
见到空中的云朵，难道不就是见到天空了吗？离开天空别无云朵可见。
见到心中所映现的诸尘相，难道不就是见到心了吗？离开心别无任何尘相可见。
色相所在之处即是空处，空处即是诸种色相显现之处。
色相本无，因缘而生。心亦本无，因缘而生。一切众生皆从不生不灭不变不坏的如来自性而生。
一切诸相刹那起灭，出没不停，色受想行识五蕴皆从你本自具足的真如自性随缘而生，如梦、如幻、如泡、如影。真如自性不生不灭，不增不减，本自不动，本自寂静。对于真如自性而言，任凭森罗万象穿梭交织，自性不变不坏，不增不减，本不动摇。
一切色相依空而立，一切色相因空而有，见色即见空。空却不空，能生万法，能显万相。故说色即是空空即是色。
一切色相毕竟影相，了无一物，当体即空，还归空寂。故说色即是空空即是色。
真空妙有，能生万法，万法森罗，真空不坏，空有互显，色空不二。故说色即是空空即是色。
万法森罗，起灭往来。当处出生，当处灭尽。一切万法，还归空寂，无所从来，亦无所去。故说色即是空空即是色。
色即是空，受想行识亦复如是。五蕴皆空，了不可得。自性非妄，本自具足。了五蕴皆空。知身心皆幻。离诸妄想分别执着。即是回归你本自具足、本不动摇的真如本心。即是回归你本自圆满、本自清净的大圆镜智。即是超越轮回涅槃寂静。了此五蕴皆空之义是也。
色：心经所言色受想行识五蕴之色蕴。蕴：藏于心也。凡心中一切所现相皆是色，即色蕴。
这些色尘于心本无染，于心本无碍，于心本无得，于心本无失，于心无所离，于心无所住。
空，空有二义。一者、万法之源，诸相之体。不生不灭、不变不坏、本自寂静、一切众生本自具足之自性之体。二者、诸种影相，万亿种法。诸相本空，万法本无。无有所得，无有所失。虚妄不实，本无所有。当体即空，了不可得。
就像一面能含容宇宙一切、广阔无边际的镜子，它显现万相，镜子何曾被它所映现的物相所染污？何曾被它所映现的物相所占据？何曾被它所映现的物相所堵塞？何曾被它所映现的物相所破坏？何曾因它所映现的物相来来往往而有所动摇？何曾因它所映现的物相起起落落而生灭？何曾因它所映现的物相丑陋而不能显现？何曾因它所映现的物相高矮万差而生烦恼？何曾因它所映现的物相是泥污而不清净？何曾因它所映现的物相离开镜面而觉得有所失而忧伤愤怒？何曾因它所映现的物相非常美丽丰富而觉得得到了很多从而滋生贪爱？
镜子如是，本心亦如是。本心广阔无边无际。万相于本心无染无碍。对本心而言，一切色相无非是幻，无非是影，无非是过眼云烟，了不可得。无非是森罗万象乱起乱灭，本来无一物。本心于相，无爱无憎，无取无舍，无得无失，无有挂碍，无阻无滞，无喜无忧。
空本无一物。能现诸万法。一切色相不能离开空而存在。一切色相所在之处即是空处。镜子能现万相，见到镜中的影相之时，难道不就是见到镜子了吗？离镜子别无影相。
见到空中的云朵，难道不就是见到天空了吗？离开天空别无云朵可见。
见到心中所映现的诸尘相，难道不就是见到心了吗？离开心别无任何尘相可见。
色相所在之处即是空处，空处即是诸种色相显现之处。
色相本无，因缘而生。心亦本无，因缘而生。一切众生皆从不生不灭不变不坏的如来自性而生。
一切诸相刹那起灭，出没不停，色受想行识五蕴皆从你本自具足的真如自性随缘而生，如梦、如幻、如泡、如影。真如自性不生不灭，不增不减，本自不动，本自寂静。对于真如自性而言，任凭森罗万象穿梭交织，自性不变不坏，不增不减，本不动摇。
一切色相依空而立，一切色相因空而有，见色即见空。空却不空，能生万法，能显万相。故说色即是空空即是色。
一切色相毕竟影相，了无一物，当体即空，还归空寂。故说色即是空空即是色。
真空妙有，能生万法，万法森罗，真空不坏，空有互显，色空不二。故说色即是空空即是色。
万法森罗，起灭往来。当处出生，当处灭尽。一切万法，还归空寂，无所从来，亦无所去。故说色即是空空即是色。
色即是空，受想行识亦复如是。五蕴皆空，了不可得。自性非妄，本自具足。了五蕴皆空。知身心皆幻。离诸妄想分别执着。即是回归你本自具足、本不动摇的真如本心。即是回归你本自圆满、本自清净的大圆镜智。即是超越轮回涅槃寂静。了此五蕴皆空之义是也。
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