志公禅师【一日禅】
《十二时辰颂》（一）
平旦寅，狂机内有道人身。
穷苦已经无量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纤毫即是尘。
不着旧时无相貌，外求知识也非真。
《十二时辰颂》（二）
日出卯，用处不须生善巧。
纵使神光照有无，起意便遭魔事扰。
若施功，终不了，日夜被他人我拗。
不用安排只么从，何曾心地起烦恼。
《十二时辰颂》（三）
食时辰，无明本是释迦身。
坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。
认声色，觅疏亲，只是他家染污人。
若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。
《十二时辰颂》（四）
禺中巳，未了之人教不至。
假饶通达祖师言，莫向心头安了义。
只守玄，没文字，认着依前还不是。
暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使。
《十二时辰颂》（五）
日南午，四大身中无价宝。
阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦。
不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮。
有相身中无相身，无明路上无生路。
《十二时辰颂》（六）
日昳未，心地何曾安了义？
他家文字没亲疏，勿起功夫求的意。
任纵横，绝忌讳，长在人间不居世。
运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃。
《十二时辰颂》（七）
晡时申，学道先须不厌贫。
有相本来权积聚，无形何用要安真。
作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻。
言下不求无处所，暂时唤作出家人。
《十二时辰颂》（八）
日入酉，虚幻声音终不久。
禅说珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒。
没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有。
纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。
《十二时辰颂》（九）
黄昏戍，狂子施工投暗室。
假使心通无量时，历劫何曾异今日。
拟商量，却啾唧，转使心头黑似添。
昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜。
《十二时辰颂》（十）
人定亥，勇猛精进成懈怠。
不起纤毫修学心，无相光中常自在。
超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂。
廓然无事顿清闲，他家自有通人爱。
《十二时辰颂》（十一）
夜半子，心住无生即生死。
生死何曾属有无，用时便用没文字。
祖师言，外边事，识取起时还不是。
作意搜求实没踪，生死魔来任相试。
《十二时辰颂》（十二）
鸡鸣丑，一颗圆光明已久。
内外接寻觅总无，境上施为浑大有。
不见头，又无手，世界坏时渠不朽。
未了之人听一言，只这如今谁动口。 https://t.cn/R2Wx1Aq
《十二时辰颂》（一）
平旦寅，狂机内有道人身。
穷苦已经无量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纤毫即是尘。
不着旧时无相貌，外求知识也非真。
《十二时辰颂》（二）
日出卯，用处不须生善巧。
纵使神光照有无，起意便遭魔事扰。
若施功，终不了，日夜被他人我拗。
不用安排只么从，何曾心地起烦恼。
《十二时辰颂》（三）
食时辰，无明本是释迦身。
坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。
认声色，觅疏亲，只是他家染污人。
若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。
《十二时辰颂》（四）
禺中巳，未了之人教不至。
假饶通达祖师言，莫向心头安了义。
只守玄，没文字，认着依前还不是。
暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使。
《十二时辰颂》（五）
日南午，四大身中无价宝。
阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦。
不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮。
有相身中无相身，无明路上无生路。
《十二时辰颂》（六）
日昳未，心地何曾安了义？
他家文字没亲疏，勿起功夫求的意。
任纵横，绝忌讳，长在人间不居世。
运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃。
《十二时辰颂》（七）
晡时申，学道先须不厌贫。
有相本来权积聚，无形何用要安真。
作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻。
言下不求无处所，暂时唤作出家人。
《十二时辰颂》（八）
日入酉，虚幻声音终不久。
禅说珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒。
没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有。
纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。
《十二时辰颂》（九）
黄昏戍，狂子施工投暗室。
假使心通无量时，历劫何曾异今日。
拟商量，却啾唧，转使心头黑似添。
昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜。
《十二时辰颂》（十）
人定亥，勇猛精进成懈怠。
不起纤毫修学心，无相光中常自在。
超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂。
廓然无事顿清闲，他家自有通人爱。
《十二时辰颂》（十一）
夜半子，心住无生即生死。
生死何曾属有无，用时便用没文字。
祖师言，外边事，识取起时还不是。
作意搜求实没踪，生死魔来任相试。
《十二时辰颂》（十二）
鸡鸣丑，一颗圆光明已久。
内外接寻觅总无，境上施为浑大有。
不见头，又无手，世界坏时渠不朽。
未了之人听一言，只这如今谁动口。 https://t.cn/R2Wx1Aq
#谢安朔[超话]#意识是什么？意识是一种反应。反映在精神系统中不是独立存在的，每一个环节都有反应的存在。比如六识。意识也是一项典型的生命体征，有反应说明你还活着，没反应了意味着你己经与世长辞了，辞去了人间一切生命活动与职务。意识是六识中前五识的综合体现，如果没有了前五识意识也就不存在了。如果从没有意识为前题，末那识（我执)也就不存在了。从没末那识，八识（阿赖耶识）也就不存在了。八识从不存在三界六道也就不存在了。
一切存在的，只是表相。什么意思呢？一切都在表达着存在，一切都是暂时因缘和合的一时展现。不执着于相，也不执着于空，执着于相与执着于空没有什么区别，都是执着。而我们要消灭的是执着本身。
修行是在觉悟自心，以戒为师，以病为师，而不是依仗某种神秘力量，外在没有一个神佛，神佛不是偶相。有神佛，神佛相对的就是自我，我之外的他，这个他就是人相。何为寿者相？有相对于无，有就是恒久不变的存在体，或恒久不变的世界或神佛。这种不灭的永恒存在就是寿者相。心有所住就是着相。
当看别人文章时，你悄悄地留意内心的变化，那种排斥的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地观察内心变化，那种认同共鸣的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地留意观察，留意观察是如何升起的呢？
写文章是一种心念，读文章是一种心态。写与读都是一种修行。写时心念是否纯正，是否携带了情绪在里面，你文章的导向与情绪会引起读者的敏感神经，你的情绪会伤害到对方，引起烦感心。
读文章时，观察你的心态是否端正，是否带有不良的成见？带成见读来的是满肚子的气愤、反感、以及各种不愉快。保持空杯心读来的是感悟与清醒。修行修的就是修正自己的心态。读文章时不要急于让自己的心表达自已的见解或鄙视的情绪，读就是读，不参任何杂质，等读完了，再去评论，而不是在读时意见就出来了。这种意见的早产是对自我观念的执着，执着越顽固排斥越强烈。排斥原自于执着自我。
信佛的修行者是不认可有真理的存在的，一旦有一个真理存在，就有了非真理的他存在，人相、我相、众生相、寿者相就出现了。但信上帝的信徒，是认为有一个真理存在的，神说的话就是真理。有真神就有非真神的魔鬼，信徒们的排它性就自动生成。
一切存在的，只是表相。什么意思呢？一切都在表达着存在，一切都是暂时因缘和合的一时展现。不执着于相，也不执着于空，执着于相与执着于空没有什么区别，都是执着。而我们要消灭的是执着本身。
修行是在觉悟自心，以戒为师，以病为师，而不是依仗某种神秘力量，外在没有一个神佛，神佛不是偶相。有神佛，神佛相对的就是自我，我之外的他，这个他就是人相。何为寿者相？有相对于无，有就是恒久不变的存在体，或恒久不变的世界或神佛。这种不灭的永恒存在就是寿者相。心有所住就是着相。
当看别人文章时，你悄悄地留意内心的变化，那种排斥的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地观察内心变化，那种认同共鸣的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地留意观察，留意观察是如何升起的呢？
写文章是一种心念，读文章是一种心态。写与读都是一种修行。写时心念是否纯正，是否携带了情绪在里面，你文章的导向与情绪会引起读者的敏感神经，你的情绪会伤害到对方，引起烦感心。
读文章时，观察你的心态是否端正，是否带有不良的成见？带成见读来的是满肚子的气愤、反感、以及各种不愉快。保持空杯心读来的是感悟与清醒。修行修的就是修正自己的心态。读文章时不要急于让自己的心表达自已的见解或鄙视的情绪，读就是读，不参任何杂质，等读完了，再去评论，而不是在读时意见就出来了。这种意见的早产是对自我观念的执着，执着越顽固排斥越强烈。排斥原自于执着自我。
信佛的修行者是不认可有真理的存在的，一旦有一个真理存在，就有了非真理的他存在，人相、我相、众生相、寿者相就出现了。但信上帝的信徒，是认为有一个真理存在的，神说的话就是真理。有真神就有非真神的魔鬼，信徒们的排它性就自动生成。
意识是什么？意识是一种反应。反映在精神系统中不是独立存在的，每一个环节都有反应的存在。比如六识。意识也是一项典型的生命体征，有反应说明你还活着，没反应了意味着你己经与世长辞了，辞去了人间一切生命活动与职务。意识是六识中前五识的综合体现，如果没有了前五识意识也就不存在了。如果从没有意识为前题，末那识（我执)也就不存在了。从没末那识，八识（阿赖耶识）也就不存在了。八识从不存在三界六道也就不存在了。
一切存在的，只是表相。什么意思呢？一切都在表达着存在，一切都是暂时因缘和合的一时展现。不执着于相，也不执着于空，执着于相与执着于空没有什么区别，都是执着。而我们要消灭的是执着本身。
修行是在觉悟自心，以戒为师，以病为师，而不是依仗某种神秘力量，外在没有一个神佛，神佛不是偶相。有神佛，神佛相对的就是自我，我之外的他，这个他就是人相。何为寿者相？有相对于无，有就是恒久不变的存在体，或恒久不变的世界或神佛。这种不灭的永恒存在就是寿者相。心有所住就是着相。
当看别人文章时，你悄悄地留意内心的变化，那种排斥的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地观察内心变化，那种认同共鸣的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地留意观察，留意观察是如何升起的呢？
写文章是一种心念，读文章是一种心态。写与读都是一种修行。写时心念是否纯正，是否携带了情绪在里面，你文章的导向与情绪会引起读者的敏感神经，你的情绪会伤害到对方，引起烦感心。
读文章时，观察你的心态是否端正，是否带有不良的成见？带成见读来的是满肚子的气愤、反感、以及各种不愉快。保持空杯心读来的是感悟与清醒。修行修的就是修正自己的心态。读文章时不要急于让自己的心表达自已的见解或鄙视的情绪，读就是读，不参任何杂质，等读完了，再去评论，而不是在读时意见就出来了。这种意见的早产是对自我观念的执着，执着越顽固排斥越强烈。排斥原自于执着自我。
信佛的修行者是不认可有真理的存在的，一旦有一个真理存在，就有了非真理的他存在，人相、我相、众生相、寿者相就出现了。但信上帝的信徒，是认为有一个真理存在的，神说的话就是真理。有真神就有非真神的魔鬼，信徒们的排它性就自动生成。
一切存在的，只是表相。什么意思呢？一切都在表达着存在，一切都是暂时因缘和合的一时展现。不执着于相，也不执着于空，执着于相与执着于空没有什么区别，都是执着。而我们要消灭的是执着本身。
修行是在觉悟自心，以戒为师，以病为师，而不是依仗某种神秘力量，外在没有一个神佛，神佛不是偶相。有神佛，神佛相对的就是自我，我之外的他，这个他就是人相。何为寿者相？有相对于无，有就是恒久不变的存在体，或恒久不变的世界或神佛。这种不灭的永恒存在就是寿者相。心有所住就是着相。
当看别人文章时，你悄悄地留意内心的变化，那种排斥的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地观察内心变化，那种认同共鸣的感受，是从那里来的呢？
当看别人文章时，你悄悄地留意观察，留意观察是如何升起的呢？
写文章是一种心念，读文章是一种心态。写与读都是一种修行。写时心念是否纯正，是否携带了情绪在里面，你文章的导向与情绪会引起读者的敏感神经，你的情绪会伤害到对方，引起烦感心。
读文章时，观察你的心态是否端正，是否带有不良的成见？带成见读来的是满肚子的气愤、反感、以及各种不愉快。保持空杯心读来的是感悟与清醒。修行修的就是修正自己的心态。读文章时不要急于让自己的心表达自已的见解或鄙视的情绪，读就是读，不参任何杂质，等读完了，再去评论，而不是在读时意见就出来了。这种意见的早产是对自我观念的执着，执着越顽固排斥越强烈。排斥原自于执着自我。
信佛的修行者是不认可有真理的存在的，一旦有一个真理存在，就有了非真理的他存在，人相、我相、众生相、寿者相就出现了。但信上帝的信徒，是认为有一个真理存在的，神说的话就是真理。有真神就有非真神的魔鬼，信徒们的排它性就自动生成。
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