《道德经》：为什么不知世事的小孩，才是真道的最佳象征？
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
一、专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。
文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归（20章）”。此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。
修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道家所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。
因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
二、自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”
最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。
以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静，如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。
文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。
恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥，相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游，前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。
修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘我的境界。
此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。
正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。
道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。
以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。
这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。
修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘我等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
本文作者：武当玄拙 腾讯道学
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
一、专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。
文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归（20章）”。此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。
修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道家所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。
因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
二、自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”
最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。
以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静，如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。
文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。
恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥，相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游，前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。
修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘我的境界。
此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。
正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。
道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。
以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。
这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。
修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘我等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
本文作者：武当玄拙 腾讯道学
供香的起源
1、香为佛使
香在梵语中称健达。古印度传说中有香神，即“乾闼婆”，不食酒肉，唯求以香味为食，以资阴身，又自其阴身出香，故名香神。以后被引为佛教护法的八部众之一。
佛教中用香，据《贤愚经》卷六载：佛陀当年住在祗园时，有长者富奇那建造了一座旃檀堂，准备礼请佛陀。他手持香炉，遥望祗园，梵香礼敬。香烟袅袅，飘往祗园，徐徐降落在佛陀头顶上，形成一顶“香云盖”。佛陀知悉，即赴富奇那的旃檀堂。根据这个传说，“香”是弟子把信心通达于佛的媒介，故经上称“香为佛使。”这也是佛教中以香敬佛的缘起。
《增一阿含经》中讲到：“须摩提女手执香火上楼，向如来说偈日：‘唯愿尊屈神，尔时香如云。在空中餐满祗洹，住在如来前。”阿难白世尊言：‘此是何等香?’尊曰：‘此香是佛使’。”《僧史略》中说：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也。”
在佛教中以香供佛，是一种虔诚的、真诚的供养，因为香是传递真诚的心情的一种媒介。焚香中产生的一种清净、虔诚、忘我的状态，目睹一缕清香袅袅上升直达天庭的神圣境界，只有在真实、坦诚的状态中才能产生。在供养中，有以香、花供养的。佛陀说法时，“雨诸香华，香如须弥，华如车轮”(《仁王经》卷上)；与会大众“香华伎乐，常以供养”(《法华经．序品》)。再者，以香和烛供养也常相列。还有，人们因学佛、信佛而交往，又称为“香火因缘”，再引伸，佛教徒结成团体，共同念佛诵经，又称为“香火社”。朝山拜佛者又有称为“香客”的。
2、戒定慧解脱香
佛教认为：通过修行戒、定、慧、解脱和解脱知见这五种功德，可以成佛，喻为“五分香”。这是指通过身口意的修行，使自己身心清净，升起觉悟和智慧，以此供佛，或称理供佛，或心香供佛。佛教徒在焚香时常唱 “香赞”：“戒香定香解脱香，光明云盖遍法界，供养十方无量佛，见闻普重证寂灭。”(出《华严经》)，也是焚香供佛的又一象征意义。《楞严经》卷五说香严童子闻比丘烧沉水香而悟入圆通，证罗汉果；《维摩诘经．香积佛品》中说上方有众香佛国，一切皆以香作，乃至以香气为语言声音。都是与香有关的论述、记载。
3、行香促解脱
关于行香，在《贤愚经》卷七中载：昔有贪婪之人，蓄金七瓶，掘地深藏。后病死变为毒蛇，犹守金瓶。经墁长岁月，心生厌倦，呼行人捐金一瓶，供僧作福。行人担蛇至一寺，遵嘱行香僧前，僧为蛇说法，蛇因之而喜，复献出六瓶金施僧，蛇因此而命终生忉利天。此为“行香”之初起。中国“行香”始于晋代道安法师。原为法会仪式，指法师升座说法时，向他燃香礼敬。也泛指燃香、上香、拈香。后来“行香”一般系指佛事斋会中，由法师和主持斋者持香炉绕行坛场，或引导仪仗巡行街市。
南北朝开始，朝廷即举办“行香”法会。唐朝“行香”尤盛。如张籍《送令狐尚书赴东都留守》诗中：“行香暂出天桥上，巡礼常过禁殿中”。自居易有诗《行香归》中日：“出作行香客，归如坐夏僧。”当时，朝廷举办“行香”法会，多用‘ 于国忌日。当然也有非忌日行香的。后又有民间以“行香”祝寿或超度亡灵的。民俗中庙会、求福、祈祷丰年、官场仪式、新官赴任、店铺开张等都有所谓的行香，表达人们良好祝愿的方式，己与佛教中的“行香”大相庭径。
1、香为佛使
香在梵语中称健达。古印度传说中有香神，即“乾闼婆”，不食酒肉，唯求以香味为食，以资阴身，又自其阴身出香，故名香神。以后被引为佛教护法的八部众之一。
佛教中用香，据《贤愚经》卷六载：佛陀当年住在祗园时，有长者富奇那建造了一座旃檀堂，准备礼请佛陀。他手持香炉，遥望祗园，梵香礼敬。香烟袅袅，飘往祗园，徐徐降落在佛陀头顶上，形成一顶“香云盖”。佛陀知悉，即赴富奇那的旃檀堂。根据这个传说，“香”是弟子把信心通达于佛的媒介，故经上称“香为佛使。”这也是佛教中以香敬佛的缘起。
《增一阿含经》中讲到：“须摩提女手执香火上楼，向如来说偈日：‘唯愿尊屈神，尔时香如云。在空中餐满祗洹，住在如来前。”阿难白世尊言：‘此是何等香?’尊曰：‘此香是佛使’。”《僧史略》中说：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也。”
在佛教中以香供佛，是一种虔诚的、真诚的供养，因为香是传递真诚的心情的一种媒介。焚香中产生的一种清净、虔诚、忘我的状态，目睹一缕清香袅袅上升直达天庭的神圣境界，只有在真实、坦诚的状态中才能产生。在供养中，有以香、花供养的。佛陀说法时，“雨诸香华，香如须弥，华如车轮”(《仁王经》卷上)；与会大众“香华伎乐，常以供养”(《法华经．序品》)。再者，以香和烛供养也常相列。还有，人们因学佛、信佛而交往，又称为“香火因缘”，再引伸，佛教徒结成团体，共同念佛诵经，又称为“香火社”。朝山拜佛者又有称为“香客”的。
2、戒定慧解脱香
佛教认为：通过修行戒、定、慧、解脱和解脱知见这五种功德，可以成佛，喻为“五分香”。这是指通过身口意的修行，使自己身心清净，升起觉悟和智慧，以此供佛，或称理供佛，或心香供佛。佛教徒在焚香时常唱 “香赞”：“戒香定香解脱香，光明云盖遍法界，供养十方无量佛，见闻普重证寂灭。”(出《华严经》)，也是焚香供佛的又一象征意义。《楞严经》卷五说香严童子闻比丘烧沉水香而悟入圆通，证罗汉果；《维摩诘经．香积佛品》中说上方有众香佛国，一切皆以香作，乃至以香气为语言声音。都是与香有关的论述、记载。
3、行香促解脱
关于行香，在《贤愚经》卷七中载：昔有贪婪之人，蓄金七瓶，掘地深藏。后病死变为毒蛇，犹守金瓶。经墁长岁月，心生厌倦，呼行人捐金一瓶，供僧作福。行人担蛇至一寺，遵嘱行香僧前，僧为蛇说法，蛇因之而喜，复献出六瓶金施僧，蛇因此而命终生忉利天。此为“行香”之初起。中国“行香”始于晋代道安法师。原为法会仪式，指法师升座说法时，向他燃香礼敬。也泛指燃香、上香、拈香。后来“行香”一般系指佛事斋会中，由法师和主持斋者持香炉绕行坛场，或引导仪仗巡行街市。
南北朝开始，朝廷即举办“行香”法会。唐朝“行香”尤盛。如张籍《送令狐尚书赴东都留守》诗中：“行香暂出天桥上，巡礼常过禁殿中”。自居易有诗《行香归》中日：“出作行香客，归如坐夏僧。”当时，朝廷举办“行香”法会，多用‘ 于国忌日。当然也有非忌日行香的。后又有民间以“行香”祝寿或超度亡灵的。民俗中庙会、求福、祈祷丰年、官场仪式、新官赴任、店铺开张等都有所谓的行香，表达人们良好祝愿的方式，己与佛教中的“行香”大相庭径。
《道德经》：为什么不知世事的小孩，才是真道的最佳象征？
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
一、专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。
文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归（20章）”。此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。
修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道家所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。
因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
二、自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”
最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。
以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静，如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。
文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。
恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥，相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游，前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。
修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘我的境界。
此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。
正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。
道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。
以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。
这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。
修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘我等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
本文作者：武当玄拙 腾讯道学
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
一、专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。
文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归（20章）”。此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。
修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道家所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。
因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
二、自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”
最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。
以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静，如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。
文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。
恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥，相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游，前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。
修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘我的境界。
此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。
正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。
道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。
以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。
这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。
修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘我等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
本文作者：武当玄拙 腾讯道学
✋热门推荐