公案禅与参话头
唐末、宋初盛行公案禅，黄檗禅师说：“既是丈夫汉，应看个公案。”所谓“公案禅”，一如现代的法院判案──有条援条，无条援例。参公案，即是看别人是怎么开悟的？循此捷径，认真参去。
灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了……；“公案禅”就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么。
公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实地去参，硬要研究公案是什么意思？“祖师西来意？庭前柏树子！”一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说这叫做“锯解秤锤”，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拼命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。
更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓“拈古”，现在也有禅者做这样的事，古时候的《祖堂录》、《虚堂集》、《碧岩录》等都是。你若是大彻大悟了，根本就不必去看那些东西。
宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部《圜悟心要》，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部《碧岩录》。写好以后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲。大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西。因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，“公案禅”又叫“葛藤禅”。
大慧宗杲不满意“公案禅”，也不同意曹洞宗的“默照禅”，但却极力提倡“参话头”，所谓“但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……，统统放下，看个话头。”
“参话头”是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照着话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……，参到“山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼”时，好消息就快到了。
我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白、清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。
过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他：“你信仰什么宗教？”他说：“基督教。”我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目“什么叫做与主同在？”要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说：“都不对。”后来写火了，他说：“长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！”我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不着得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。
各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？《博陵王问道》中有句话说：“人到无念的时候，生死自然停止。”我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。
虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……，独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到“见山不是山，见水不是水”，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩祖师到五祖，都谈观心，因为“若不观心，法无起处。”
#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
唐末、宋初盛行公案禅，黄檗禅师说：“既是丈夫汉，应看个公案。”所谓“公案禅”，一如现代的法院判案──有条援条，无条援例。参公案，即是看别人是怎么开悟的？循此捷径，认真参去。
灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了……；“公案禅”就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么。
公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实地去参，硬要研究公案是什么意思？“祖师西来意？庭前柏树子！”一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说这叫做“锯解秤锤”，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拼命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。
更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓“拈古”，现在也有禅者做这样的事，古时候的《祖堂录》、《虚堂集》、《碧岩录》等都是。你若是大彻大悟了，根本就不必去看那些东西。
宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部《圜悟心要》，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部《碧岩录》。写好以后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲。大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西。因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，“公案禅”又叫“葛藤禅”。
大慧宗杲不满意“公案禅”，也不同意曹洞宗的“默照禅”，但却极力提倡“参话头”，所谓“但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……，统统放下，看个话头。”
“参话头”是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照着话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……，参到“山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼”时，好消息就快到了。
我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白、清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。
过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他：“你信仰什么宗教？”他说：“基督教。”我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目“什么叫做与主同在？”要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说：“都不对。”后来写火了，他说：“长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！”我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不着得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。
各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？《博陵王问道》中有句话说：“人到无念的时候，生死自然停止。”我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。
虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……，独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到“见山不是山，见水不是水”，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩祖师到五祖，都谈观心，因为“若不观心，法无起处。”
#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
谁能学禅？
有人问：“我可以学禅吗？我是学禅的根器吗？”
我可以讲，愿意学禅的人就能学禅。是不是大根器，并不是由别人来决定的，根本没有人能主宰你的命运，没有人能够评定你的价值，一切全由你自己决定。你是学法的根器吗？你自己说是就是，说不是就不是。这话怎么讲呢？只要是人，都可以学法。不是说众生平等吗？一切动物、昆虫，它们也是有生命的，也都是众生，为什么它们不能学法呢？
经上有一句话说“因地倒，因地起”，你因地而跌倒，离开这块地面，你也无法爬起来，你还是得在原处爬起来。人为什么迷失？为什么堕落？因为有了表层意识。假使你不善运用这表层意识作理性的思考，你就不可能有真实觉醒的时候，也不可能抹掉心头的污垢，绽放出原本的心的光明。
昆虫、野兽、家畜，虽也是众生，为什么不能成佛呢？因为它表层意识的结构不健全。人的表层意识的结构，有情感、本能、理性、智性和思维五种作用及功能，而一般的动物，只有本能上比较突出。
比如我们说这个人好吃懒做，说他像只猪，为什么呢？猪除了吃就是睡，如果你不把它去势，它还可以当种猪，传种也是本能，除了本能，它还能做什么呢？它有思维吗？它有理性吗？它有智性吗？它有真情感吗？为什么没有真情感？比如两条狗，公狗跟母狗刚才还是好朋友，难舍难分，不一会儿，居然会为了一根骨头，抢得头破血流，这算什么嘛！人们讽刺那些只重本能、没有真情感、没有真智慧的人为“蝇营狗苟”，他所热衷经营的也不过就像苍蝇、野狗那样肮脏苟合而已。所以说“人身难得”，因为人有理性、智性，可以自觉；有超越生死的真情感，生起大悲情怀，肯为了众生，把全部生命投入正法。
不管你是学自然科学、社会科学，你必须知道人的情感是很可贵的，情感是一切道德的根源，没有情感的人，就是不道德；一个生性冷漠、性情冷酷的人，就是魔鬼的同道。这话怎么讲？倘使你不爱你的父母能算孝子吗？不爱儿子算是慈父吗？不爱国家算忠良吗？不爱朋友符合义的要求吗？不爱自己的名誉会有信吗？所以一切道德的德目，都只是真情感的发挥与扩张。什么叫真情感？就是大慈大悲。什么叫“大慈大悲”？“大慈”是无条件的同情，“大悲”是感同身受的同感。
什么叫“无条件的同情”？这个人有烦恼，尽管他跟我无关，既不是我的亲人或朋友，也不需要任何因缘条件，自然会产生同情心。
什么叫“感同身受的同感”？看见他人长了疮，我就觉得心痛，这才是真情感。假如说感情不出于一家──爱老婆、爱孩子，那也并不算错，只是范围太狭窄。生命的开创是以情感为动力的，一个爱家庭的人才能齐家，爱国家才能治国，爱众生才能成佛，爱人类才是真正的政治家。视一切众生跟自己为一体，毫无差距，这就是“大悲佛陀”。
所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可贵，而真情感常常跟真理智的秉赋成正比。一个情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才；一个热情洋溢而又无私、无我的人，才是菩萨的典型。我们一般人的热情不是为名就是为利。菩萨热情很高，却没有自我；当他到火里救人的时候，却忘掉了自己的危险；当他去水里救人的时候，忘掉自己不会游泳，他是无我而热情的。
各位无须浪费时间看那些名相，古德说“曲谈名相劳，直说无繁重”，“曲谈名相劳”──你转弯抹角，从名词上动脑筋，那就累了啊！“直说无繁重”──直截了当地说，既不累人，也并不复杂。
我们讲到这个地方，各位就知道了，为什么众生皆有佛性，而众生并不皆能成佛，唯独人可以，因为人的表层意识的结构比较健全，而动物没有思维，没有理性，也没有智性。动物除了母子的天性以外（应该说是一种高级的本能），不会有真情感。我们勉强地说，动物有薄弱的情感，有突出的本能，而绝对没有理性、智性和思维；尽管它有记忆，但是它没有思维，它不能推理。否则的话，今天地球的主人不会是人类了，应该是恐龙才对，各位同意我的说法吧！
所以说“人身难得”，各位应珍惜人生，因为倘使你没有得到人身，你就不可能有生命的觉醒。
为什么禅宗古德皆重根器，我却说“根器由你自己决定”呢？
什么是大根器？有大信心、大诚敬、大肯决就是大根器。尽管他有聪明、智慧，学问也很有基础，如果没有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己没有判断能力，而且他既不能择善，也缺乏对正法的固执，不能发长远心，这就是小德、小智、轻心、慢心。什么是“轻”？就是不尊重、不诚恳；什么是“慢”？就是懈怠、不敬。所谓“小德小智”，“德”是什么？不专指“好”，也不是指“坏”，是指一种特质、风范；好的风范是美德，坏的特质是恶德。也就是说你凭着一点点小聪明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你这样的人可以学的。什么人能学法，到这个地方就有了结论。
什么人不能学法？凡是小聪明、小智慧，又轻浮、又懈怠，不能忍耐、不能吃苦，碰到困难就退转，这类的人绝不能学禅。
所以二祖见达摩祖师学法，达摩祖师说：“以往的圣人，难行能行──他说这个很困难，但是他不怕，他要突破；难忍能忍──这个痛苦、这个羞辱是很难堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。”
什么人能学禅？能将全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。并不是说不要工作，而是说除了工作以外，我们还有休闲活动，休闲活动的内容就是你的生活兴趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看热带鱼，没有跟太太打招呼以前，先跟热带鱼打招呼，嘿！这就是生活兴趣。有的人太太尽管抗议，偏要找几个朋友打桥牌。也就是说你要能够把学佛法取代像养热带鱼般的兴致，又没有东西可以取代你这种兴趣跟注意力，长时不改变的话，一定会成功。
对于这个问题，我们可以作个小小的结论：“凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法，而又坚定不移、绝不退转，他就是最适合参禅的上上根器。”倘使参禅不是你唯一的兴趣，而只是兴趣之一，把参禅跟打桥牌、养热带鱼、打麻将等重，等量齐观，一视同仁，没有什么轻重，那这样子你就不是参禅的根器了。因为古人集中毕生的精力，尚且不能突破这个难题，而你只是附带地把禅作为一种生活中的调味料，我看是没有办法的了，还是不要浪费光阴、轻渎大法吧！
有人学禅多年，没有个入处。什么叫做“入处”呢？借用一句军事术语，就是进入状况。想进入禅的境界，领会禅的心态，的确是个难题。很多人学了一辈子还在外面晃，没有进入，要想进入，是需要有方便的。方便的可贵在于它虽然不真实，只是一个工具，但却很有用，这就叫做“善巧方便”。古人的方便很多，是极为高明的。
如问“什么是禅？什么是祖师西来意？”答“庭前柏树子”，看来简直荒谬绝伦。我问“祖师西来意”，他答“庭前柏树子”，是故弄玄虚？故作奇特？不！绝不！其实那是禅的人格化以后的自然反应。
问这句话的人经过思考，鼓起勇气，充满了期待的心情，而答话的人却并不透过大脑，没有经过思考，脱口而出。为什么脱口而出？因为古人说“思而中，虑而得，那是鬼家活计。”什么叫做“鬼家活计”？就是在黑山鬼窟里做计较，也就是表层意识的作用。它是五阴（色、受、想、行、识）的产物，不是本心的发露。
僧问赵州：“什么是祖师西来意？”赵州不假思索地立即答以“庭前柏树子！”真是殊胜的方便。何以是殊胜方便呢？我们两个不妨表演一下，我是赵州，你问我：“什么是祖师西来意？”我答：“庭前柏树子！”你若是修行有素，才一反观自心，你就知道答案的落处。问“祖师西来意”，答“庭前柏树子”，任你用思维去分解也解不开，用智力去啃它，却啃不动，想放下嘛！又放不下，这“庭前柏树子”既不是个东西，又不是个道理，在那里一横，你愣一下，蓦地碰上了真实活跃着生命力的答案，于是表面意识迸裂了，你那原本只有光明、只有知觉、没有分别、没有想念的心态，就立即呈现了出来。你问“祖师西来意”，赵州告诉你“就是这──不在中间及内外，只是你当下的心态。”
但是也须是个汉始得，如果你一向惯于向外面寻觅，“庭前柏树子”便成了没有生命的东西。这一招很绝，若非答他“庭前柏树子”，答他“烧饼油条”，就联想到吃，联想到肚子饿，吃饱了才真爽快！这“庭前柏树子”让你既没法联想，你又不能突破；想分别，意识没法子活动；想运用思维，没有你着力处，若是参学有素的，当下就会桶底脱落；若是驴汉，忒煞辜负他老赵州也。
佛经上说的“本心”，是指“无念心体”。心的本体，原本无念；婴儿有念吗？念是以后累积的。所以真正高明的大智慧者，只消赵州说个“庭前柏树子”，理合当下彻了。如果像僧问大梅：“什么是祖师西来意？”大梅说：“祖师无意”，试问你怎么悟？你就悟不了啦！
所以赵州这话才是“胜方便”。什么叫“胜”？用本省话就是“足赞”──真行！再没有比这个更高级、更好、更绝的了！他怎么想得出来呀！（他岂用想）只有这个答案使你无法分别。你说用你的世智（用你的表面意识），都用不上；好像汽车发不动，你想放也放不下，你问的这个人，就在你面前，你怎么放啊！一定有含意，怎么想，越想它，念头越不动，想久了以后，只要回光返照，就发现它的答案只是在揭发、揭开你本心的原态，这才是典型的殊胜方便。
你若问我：“什么是禅？”我没有赵州那么高明；你们若问我：“如何才能得个入处？”我有四句稀松话，你若能当下理会得，保你先断法执，后断我执，二执俱断，圆证解脱，从此断惑。我的方便就是“热了出汗，冷了打颤，渴了喝水，饿了吃饭。”
就这四句话，假如你们认为我这是开玩笑，我是很诚恳的，不是开玩笑。你们若会得这四句话，你马上断法执，就进入离执禅定，这是一块敲门砖。我再说一遍：“热了就出汗，冷了就打颤，渴了就喝水，饿了就吃饭。”我这个没有赵州那个绝，你们还可以用思维，赵州那个连思维都没有地方用，你想啃一口，也没有地方下口。
所以参禅不难得个方便。如想得个入处，古德留下的公案很多，随便拿一条去参，都可以进入，那就是钥匙。如果你认为古人的太陈旧，不够新鲜，我这个是刚出笼的。假如这四句话你会了，不须开口，你做个动作，比个手势，我就心照不宣了。还有不用开口说话的吗？当然有。禅原本是这样的，原本是脱离语言文字的。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
有人问：“我可以学禅吗？我是学禅的根器吗？”
我可以讲，愿意学禅的人就能学禅。是不是大根器，并不是由别人来决定的，根本没有人能主宰你的命运，没有人能够评定你的价值，一切全由你自己决定。你是学法的根器吗？你自己说是就是，说不是就不是。这话怎么讲呢？只要是人，都可以学法。不是说众生平等吗？一切动物、昆虫，它们也是有生命的，也都是众生，为什么它们不能学法呢？
经上有一句话说“因地倒，因地起”，你因地而跌倒，离开这块地面，你也无法爬起来，你还是得在原处爬起来。人为什么迷失？为什么堕落？因为有了表层意识。假使你不善运用这表层意识作理性的思考，你就不可能有真实觉醒的时候，也不可能抹掉心头的污垢，绽放出原本的心的光明。
昆虫、野兽、家畜，虽也是众生，为什么不能成佛呢？因为它表层意识的结构不健全。人的表层意识的结构，有情感、本能、理性、智性和思维五种作用及功能，而一般的动物，只有本能上比较突出。
比如我们说这个人好吃懒做，说他像只猪，为什么呢？猪除了吃就是睡，如果你不把它去势，它还可以当种猪，传种也是本能，除了本能，它还能做什么呢？它有思维吗？它有理性吗？它有智性吗？它有真情感吗？为什么没有真情感？比如两条狗，公狗跟母狗刚才还是好朋友，难舍难分，不一会儿，居然会为了一根骨头，抢得头破血流，这算什么嘛！人们讽刺那些只重本能、没有真情感、没有真智慧的人为“蝇营狗苟”，他所热衷经营的也不过就像苍蝇、野狗那样肮脏苟合而已。所以说“人身难得”，因为人有理性、智性，可以自觉；有超越生死的真情感，生起大悲情怀，肯为了众生，把全部生命投入正法。
不管你是学自然科学、社会科学，你必须知道人的情感是很可贵的，情感是一切道德的根源，没有情感的人，就是不道德；一个生性冷漠、性情冷酷的人，就是魔鬼的同道。这话怎么讲？倘使你不爱你的父母能算孝子吗？不爱儿子算是慈父吗？不爱国家算忠良吗？不爱朋友符合义的要求吗？不爱自己的名誉会有信吗？所以一切道德的德目，都只是真情感的发挥与扩张。什么叫真情感？就是大慈大悲。什么叫“大慈大悲”？“大慈”是无条件的同情，“大悲”是感同身受的同感。
什么叫“无条件的同情”？这个人有烦恼，尽管他跟我无关，既不是我的亲人或朋友，也不需要任何因缘条件，自然会产生同情心。
什么叫“感同身受的同感”？看见他人长了疮，我就觉得心痛，这才是真情感。假如说感情不出于一家──爱老婆、爱孩子，那也并不算错，只是范围太狭窄。生命的开创是以情感为动力的，一个爱家庭的人才能齐家，爱国家才能治国，爱众生才能成佛，爱人类才是真正的政治家。视一切众生跟自己为一体，毫无差距，这就是“大悲佛陀”。
所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可贵，而真情感常常跟真理智的秉赋成正比。一个情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才；一个热情洋溢而又无私、无我的人，才是菩萨的典型。我们一般人的热情不是为名就是为利。菩萨热情很高，却没有自我；当他到火里救人的时候，却忘掉了自己的危险；当他去水里救人的时候，忘掉自己不会游泳，他是无我而热情的。
各位无须浪费时间看那些名相，古德说“曲谈名相劳，直说无繁重”，“曲谈名相劳”──你转弯抹角，从名词上动脑筋，那就累了啊！“直说无繁重”──直截了当地说，既不累人，也并不复杂。
我们讲到这个地方，各位就知道了，为什么众生皆有佛性，而众生并不皆能成佛，唯独人可以，因为人的表层意识的结构比较健全，而动物没有思维，没有理性，也没有智性。动物除了母子的天性以外（应该说是一种高级的本能），不会有真情感。我们勉强地说，动物有薄弱的情感，有突出的本能，而绝对没有理性、智性和思维；尽管它有记忆，但是它没有思维，它不能推理。否则的话，今天地球的主人不会是人类了，应该是恐龙才对，各位同意我的说法吧！
所以说“人身难得”，各位应珍惜人生，因为倘使你没有得到人身，你就不可能有生命的觉醒。
为什么禅宗古德皆重根器，我却说“根器由你自己决定”呢？
什么是大根器？有大信心、大诚敬、大肯决就是大根器。尽管他有聪明、智慧，学问也很有基础，如果没有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己没有判断能力，而且他既不能择善，也缺乏对正法的固执，不能发长远心，这就是小德、小智、轻心、慢心。什么是“轻”？就是不尊重、不诚恳；什么是“慢”？就是懈怠、不敬。所谓“小德小智”，“德”是什么？不专指“好”，也不是指“坏”，是指一种特质、风范；好的风范是美德，坏的特质是恶德。也就是说你凭着一点点小聪明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你这样的人可以学的。什么人能学法，到这个地方就有了结论。
什么人不能学法？凡是小聪明、小智慧，又轻浮、又懈怠，不能忍耐、不能吃苦，碰到困难就退转，这类的人绝不能学禅。
所以二祖见达摩祖师学法，达摩祖师说：“以往的圣人，难行能行──他说这个很困难，但是他不怕，他要突破；难忍能忍──这个痛苦、这个羞辱是很难堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。”
什么人能学禅？能将全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。并不是说不要工作，而是说除了工作以外，我们还有休闲活动，休闲活动的内容就是你的生活兴趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看热带鱼，没有跟太太打招呼以前，先跟热带鱼打招呼，嘿！这就是生活兴趣。有的人太太尽管抗议，偏要找几个朋友打桥牌。也就是说你要能够把学佛法取代像养热带鱼般的兴致，又没有东西可以取代你这种兴趣跟注意力，长时不改变的话，一定会成功。
对于这个问题，我们可以作个小小的结论：“凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法，而又坚定不移、绝不退转，他就是最适合参禅的上上根器。”倘使参禅不是你唯一的兴趣，而只是兴趣之一，把参禅跟打桥牌、养热带鱼、打麻将等重，等量齐观，一视同仁，没有什么轻重，那这样子你就不是参禅的根器了。因为古人集中毕生的精力，尚且不能突破这个难题，而你只是附带地把禅作为一种生活中的调味料，我看是没有办法的了，还是不要浪费光阴、轻渎大法吧！
有人学禅多年，没有个入处。什么叫做“入处”呢？借用一句军事术语，就是进入状况。想进入禅的境界，领会禅的心态，的确是个难题。很多人学了一辈子还在外面晃，没有进入，要想进入，是需要有方便的。方便的可贵在于它虽然不真实，只是一个工具，但却很有用，这就叫做“善巧方便”。古人的方便很多，是极为高明的。
如问“什么是禅？什么是祖师西来意？”答“庭前柏树子”，看来简直荒谬绝伦。我问“祖师西来意”，他答“庭前柏树子”，是故弄玄虚？故作奇特？不！绝不！其实那是禅的人格化以后的自然反应。
问这句话的人经过思考，鼓起勇气，充满了期待的心情，而答话的人却并不透过大脑，没有经过思考，脱口而出。为什么脱口而出？因为古人说“思而中，虑而得，那是鬼家活计。”什么叫做“鬼家活计”？就是在黑山鬼窟里做计较，也就是表层意识的作用。它是五阴（色、受、想、行、识）的产物，不是本心的发露。
僧问赵州：“什么是祖师西来意？”赵州不假思索地立即答以“庭前柏树子！”真是殊胜的方便。何以是殊胜方便呢？我们两个不妨表演一下，我是赵州，你问我：“什么是祖师西来意？”我答：“庭前柏树子！”你若是修行有素，才一反观自心，你就知道答案的落处。问“祖师西来意”，答“庭前柏树子”，任你用思维去分解也解不开，用智力去啃它，却啃不动，想放下嘛！又放不下，这“庭前柏树子”既不是个东西，又不是个道理，在那里一横，你愣一下，蓦地碰上了真实活跃着生命力的答案，于是表面意识迸裂了，你那原本只有光明、只有知觉、没有分别、没有想念的心态，就立即呈现了出来。你问“祖师西来意”，赵州告诉你“就是这──不在中间及内外，只是你当下的心态。”
但是也须是个汉始得，如果你一向惯于向外面寻觅，“庭前柏树子”便成了没有生命的东西。这一招很绝，若非答他“庭前柏树子”，答他“烧饼油条”，就联想到吃，联想到肚子饿，吃饱了才真爽快！这“庭前柏树子”让你既没法联想，你又不能突破；想分别，意识没法子活动；想运用思维，没有你着力处，若是参学有素的，当下就会桶底脱落；若是驴汉，忒煞辜负他老赵州也。
佛经上说的“本心”，是指“无念心体”。心的本体，原本无念；婴儿有念吗？念是以后累积的。所以真正高明的大智慧者，只消赵州说个“庭前柏树子”，理合当下彻了。如果像僧问大梅：“什么是祖师西来意？”大梅说：“祖师无意”，试问你怎么悟？你就悟不了啦！
所以赵州这话才是“胜方便”。什么叫“胜”？用本省话就是“足赞”──真行！再没有比这个更高级、更好、更绝的了！他怎么想得出来呀！（他岂用想）只有这个答案使你无法分别。你说用你的世智（用你的表面意识），都用不上；好像汽车发不动，你想放也放不下，你问的这个人，就在你面前，你怎么放啊！一定有含意，怎么想，越想它，念头越不动，想久了以后，只要回光返照，就发现它的答案只是在揭发、揭开你本心的原态，这才是典型的殊胜方便。
你若问我：“什么是禅？”我没有赵州那么高明；你们若问我：“如何才能得个入处？”我有四句稀松话，你若能当下理会得，保你先断法执，后断我执，二执俱断，圆证解脱，从此断惑。我的方便就是“热了出汗，冷了打颤，渴了喝水，饿了吃饭。”
就这四句话，假如你们认为我这是开玩笑，我是很诚恳的，不是开玩笑。你们若会得这四句话，你马上断法执，就进入离执禅定，这是一块敲门砖。我再说一遍：“热了就出汗，冷了就打颤，渴了就喝水，饿了就吃饭。”我这个没有赵州那个绝，你们还可以用思维，赵州那个连思维都没有地方用，你想啃一口，也没有地方下口。
所以参禅不难得个方便。如想得个入处，古德留下的公案很多，随便拿一条去参，都可以进入，那就是钥匙。如果你认为古人的太陈旧，不够新鲜，我这个是刚出笼的。假如这四句话你会了，不须开口，你做个动作，比个手势，我就心照不宣了。还有不用开口说话的吗？当然有。禅原本是这样的，原本是脱离语言文字的。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
禅的风格与特性
教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯，六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里，落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。
儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
一、禅的风格与特性
提到禅，一般人总认为这是深山古刹里高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入。为什么呢？因为禅的语言、文字，我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开；何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了“真理是原本如此、普遍如此的”，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，也如《金刚经》所讲的“一切法皆是佛法”，假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默，我们为什么不懂呢？
（一） 它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法以前，一天到晚追随着陈睦州禅师问“道”，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说：“你压伤我的脚没关系，但你要给我说‘佛法是什么？’”陈睦州讲了五个字：“秦、时、
、轹、钻”。这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟。悟了什么？悟在“以有言显无言”。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确。有人问赵州：“如何是祖师西来意？”“庭前柏树子。”问云门：“什么是佛？”“干屎橛。”这都是“以有言显无言”。

（二） 它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒；什么是祖师西来意？竖个指头；这是“以无言显有言”。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。
（三） 它是通俗的幽默：有人问赵州：“听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法，是吗？”赵州说：“镇州出大萝卜。”这是借喻，镇州出大萝卜，是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话。但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。
在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强盛、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。
宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。
古时候的大德，像六祖没念过书，照样大彻大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，也应该在现实生活中发觉自我，因为禅就是真实的自我。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》
#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯，六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里，落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。
儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
一、禅的风格与特性
提到禅，一般人总认为这是深山古刹里高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入。为什么呢？因为禅的语言、文字，我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开；何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了“真理是原本如此、普遍如此的”，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，也如《金刚经》所讲的“一切法皆是佛法”，假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默，我们为什么不懂呢？
（一） 它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法以前，一天到晚追随着陈睦州禅师问“道”，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说：“你压伤我的脚没关系，但你要给我说‘佛法是什么？’”陈睦州讲了五个字：“秦、时、
、轹、钻”。这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟。悟了什么？悟在“以有言显无言”。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确。有人问赵州：“如何是祖师西来意？”“庭前柏树子。”问云门：“什么是佛？”“干屎橛。”这都是“以有言显无言”。

（二） 它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒；什么是祖师西来意？竖个指头；这是“以无言显有言”。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。
（三） 它是通俗的幽默：有人问赵州：“听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法，是吗？”赵州说：“镇州出大萝卜。”这是借喻，镇州出大萝卜，是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话。但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。
在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强盛、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。
宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。
古时候的大德，像六祖没念过书，照样大彻大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，也应该在现实生活中发觉自我，因为禅就是真实的自我。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》
#禅悟人生##修行##禅语悟道##禅#
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