【吉林市船营区人民检察院召开“攻坚四季度、整体上台阶”专项行动落实会议】
近日，吉林市船营区人民检察院召开“攻坚四季度、整体上台阶”专项行动落实会议，深入贯彻全国大检察官研讨班、全省检察长研讨班精神，深入落实吉林市人民检察院“攻坚四季度、整体上台阶”专项行动部署会会议要求，鼓足干劲、锚定目标、守正创新、全力冲刺，奋力推动各项检察工作争先创优，确保如期实现“整体工作上台阶”目标。船营区检察院党组书记、检察长吴尽主持会议并讲话，班子成员、各部门中层干部及员额检察官参加会议。
业务数据汇报
会上，案件管理部门通报了1-9月业务数据总体情况，并对当前业务工作整体态势及存在问题进行了分析。各部门主任分别汇报了1-9月绩效考评指标完成情况、存在问题及下步计划，班子成员对分管部门工作进行了集中点评。
会议提出五点要求
思想上再集中再清醒。要进一步提高思想认识，凝心聚力、心无旁骛做好四季度攻坚冲刺，持续保持战略定力，坚持悟透上级院部署要求，清楚自身位置状态，清晰工作方法路径，以“时时放心不下”的责任感和时不我待的紧迫感全力推动各项工作取得新成效。
目标上再明确再对标。要全面对标吉林市人民检察院检察长金杰对船营区检察院提出的工作要求，对标全院确定的“精品牌、争一流、求极致、修作风”工作思路和“2346”发展目标，对标地区其他兄弟院的发展态势，查找差距、补强短板、求真务实、真抓实干，确保如期实现争先创优目标。
行动上再迅速再用力。要增强干事主动性和积极性，树立“马上办”的理念，保持“干起来”的状态，抢抓工作时效，努力提高效率，持续用力、久久为功、不折不扣确保各项任务落地落实。
措施上再细化再精准。要牢牢牵住绩效考评“牛鼻子”，深刻理解考评方案，准确把握内容要求，逐一拆分任务、拆细责任、拆实动作，要注重请示汇报，加强沟通协调，做到精准发力。
效果上再突出再体现。要树立精品意识，善于挖掘亮点特色，加强归纳提炼总结，注重调研文章、经验报送、精品案例的撰写和打造，努力使各项检察工作成效得到有效转化。（李婷 冯荟羽 ）
近日，吉林市船营区人民检察院召开“攻坚四季度、整体上台阶”专项行动落实会议，深入贯彻全国大检察官研讨班、全省检察长研讨班精神，深入落实吉林市人民检察院“攻坚四季度、整体上台阶”专项行动部署会会议要求，鼓足干劲、锚定目标、守正创新、全力冲刺，奋力推动各项检察工作争先创优，确保如期实现“整体工作上台阶”目标。船营区检察院党组书记、检察长吴尽主持会议并讲话，班子成员、各部门中层干部及员额检察官参加会议。
业务数据汇报
会上，案件管理部门通报了1-9月业务数据总体情况，并对当前业务工作整体态势及存在问题进行了分析。各部门主任分别汇报了1-9月绩效考评指标完成情况、存在问题及下步计划，班子成员对分管部门工作进行了集中点评。
会议提出五点要求
思想上再集中再清醒。要进一步提高思想认识，凝心聚力、心无旁骛做好四季度攻坚冲刺，持续保持战略定力，坚持悟透上级院部署要求，清楚自身位置状态，清晰工作方法路径，以“时时放心不下”的责任感和时不我待的紧迫感全力推动各项工作取得新成效。
目标上再明确再对标。要全面对标吉林市人民检察院检察长金杰对船营区检察院提出的工作要求，对标全院确定的“精品牌、争一流、求极致、修作风”工作思路和“2346”发展目标，对标地区其他兄弟院的发展态势，查找差距、补强短板、求真务实、真抓实干，确保如期实现争先创优目标。
行动上再迅速再用力。要增强干事主动性和积极性，树立“马上办”的理念，保持“干起来”的状态，抢抓工作时效，努力提高效率，持续用力、久久为功、不折不扣确保各项任务落地落实。
措施上再细化再精准。要牢牢牵住绩效考评“牛鼻子”，深刻理解考评方案，准确把握内容要求，逐一拆分任务、拆细责任、拆实动作，要注重请示汇报，加强沟通协调，做到精准发力。
效果上再突出再体现。要树立精品意识，善于挖掘亮点特色，加强归纳提炼总结，注重调研文章、经验报送、精品案例的撰写和打造，努力使各项检察工作成效得到有效转化。（李婷 冯荟羽 ）
导语：《道德经》：老子的认知观和境界论：“致虚极”，“守静笃”
在《道德经》的第十六章，老子提出了“虚极静笃”论，这是老子非常深刻的哲学观念之一。
《道德经》第十六章原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，乃久。没身不殆。
这就是老子关于“虚极静笃”论的主要论述，这一章主要讲体悟“道”的方法要领在于"致虚""守静"，其所阐述的内容既是指认知方式，同时也包含着对人生境界和政治哲学观的论述。强调要从事物现象流变的常态之中去体悟一切现象物的存在之"常"，只有“常”才是“道”的真正体现。道家强调“常道”，正是因为“常”体现了“道”的本原性特征。
第一，从字面上看，“致虚极，守静笃”并不难理解，但其中所包含的哲学意蕴十分深刻。
上述引文中的“致虚极”的“致”，是动词，意指做到、达到的意思；而“致虚极”的“虚”，意指无无物、虚无；“极”主要是指极致、极点。所谓的“致虚极”，简要说，就是心灵要达到无的极处，达到空的极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，淡泊湛然。这一句中的关键词是“虚”，“虚”是道家的重要哲学范畴，道家后来成了道教的理论来源，很大程度上是与“虚”这一范畴有关系的。以道家观点看，“虚”与“无”，与“空”是密切联系在一起，或者说是非常相似的，其所指的皆是一种心灵原状，一种精神状态。这很像是现代心理学所描述的去掉对身外事物进行认知的主观意识，保持纯粹内部心里感受，是意念守住空和虚的状态。
“守静笃”与“致虚极”的句式相同，所谓的“守”，也是动词，指的是专守、守住，“静”是指寂然不动，静如止水；而“笃”是指笃定、笃实。这是指寂然平静的心里状态，是淡然寂静的认知态度，是豁达超脱的心境。从现代心理学的角度看，这是一种守住自己执念，不受外界干扰，专注于内心体验和求真心理的感知方法。
第二，老子的“虚极静笃”论是与老子对于“道”的哲学规定密切联系在一起的，“虚”与“静”是道家认知观的根本体现，也是对人生境界的描述。
老子哲学，或者说道家学说，其根本性观点，是把"道"作为宇宙一切万物的本原性实在来看待的，作为事物的本原，“道”被老子认为不以任何感性方式诉诸人的心灵，即不会以任何实际存在的物质形象诉诸于人的官能，“道”是人感觉不到的。“道”是一个"实在的虚体"，因此，"虚"是道体自身本然的实在方式，是道的根本性存在方式和本质特征。
“道”的这种本然实在状态，即“虚”，不是一般的认识方法可以感知得到的，而且，要感悟它就要舍弃一切感性的认知方式，必须以“静”的心态来体悟。
庄子讲“坐忘”时的论述，解释了老子这种“静”的体悟方式。庄子说；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这说的是，忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫“坐忘”。其实，庄子的所谓“坐忘”讲的就是老子说的以“静”去体悟“道”。因为人如果能处在“坐忘”的状态，心灵自身也是“虚”的，与“道”是相应相通的，心灵之"虚"便能契入于道体之"虚"，自然就能悟到了“道”的真谛。
可是，一般人想要真正求得心灵的"静"并不容易，因为在日常生活中，心灵往往是随着耳目等感觉器官的引导而追逐于外物的，总是在不知不觉地受到外物的刺激和影响，不停地在对来自外部的感知材料进行接纳、分别、联系、演绎、判新等，因而，不可避免受到了来自利益的，伦理的，政治的等各方面的目的欲望的影响，甚至受到了制约，因而，很难做到心灵的安宁平静，反而总是处于纷杂的"心动"之中。
心灵的"动"即是心中不静，而且，心灵的“动”其实关注的是事物的现象，是外部事物形形色色的样态在满足人心的具体欲望，如情感的快乐，利益的满足，行善的自我安慰，出名后的飘然自喜等，而这都只是人心欲望的满足，所关乎的只是心灵自体之“用”，而非关乎心灵自体之“本”。因而，若是要契入心灵之"虚"，排除外界事物刺激和欲望的影响，只有"静"才是可能的。
而所谓“静”，就是要求心灵要从纷纭繁杂的外部事物的刺激中撤回来，回归于心灵自体之"虚"的本相，排除各种干扰，而这就是所谓"守静”，即保持心态的寂然平静。而且，"守静"要“笃”，就是达到笃定的状态，即保持纯粹的“静”，专一而不掺杂，平静而没有欲念，达到"静"的极致状态。而"致虚"若能"极"，"守静"若能"笃"，那么，心灵便能返归其自体之"本”，并因此而显现其虚灵的光辉。正像荀子所说的∶"虚一而静，谓之大清明。"摒除了一切关于外物的思虑，去掉了所有杂念，心灵自然就能回归到"静笃"状态，从而达到一种大清大明的境界。
总之，只有心灵真正达到“静笃”状态，才能观照到“道”的“虚极”本原状态。“静”是对“虚”洞达和领悟的基本方式，只有在极致的虚静状态（静笃）之中，才能与“虚无”的道体全然契合，无间无缝，因而，这是认知达到极致，也是心灵进入了极高的境界一种体现。所以，"致虚极，守静笃"即是老子的认知观的基本体现，也是老子关于人生境界的重要论述，说的是认知“道体”和体悟"道体"自然实然状态的根本方式，同时，也是由于对“道”的体悟而真正了解人生境界，在以“静”悟“虚”中，感悟人生的自然与平常。
在《道德经》的第十六章，老子提出了“虚极静笃”论，这是老子非常深刻的哲学观念之一。
《道德经》第十六章原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，乃久。没身不殆。
这就是老子关于“虚极静笃”论的主要论述，这一章主要讲体悟“道”的方法要领在于"致虚""守静"，其所阐述的内容既是指认知方式，同时也包含着对人生境界和政治哲学观的论述。强调要从事物现象流变的常态之中去体悟一切现象物的存在之"常"，只有“常”才是“道”的真正体现。道家强调“常道”，正是因为“常”体现了“道”的本原性特征。
第一，从字面上看，“致虚极，守静笃”并不难理解，但其中所包含的哲学意蕴十分深刻。
上述引文中的“致虚极”的“致”，是动词，意指做到、达到的意思；而“致虚极”的“虚”，意指无无物、虚无；“极”主要是指极致、极点。所谓的“致虚极”，简要说，就是心灵要达到无的极处，达到空的极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，淡泊湛然。这一句中的关键词是“虚”，“虚”是道家的重要哲学范畴，道家后来成了道教的理论来源，很大程度上是与“虚”这一范畴有关系的。以道家观点看，“虚”与“无”，与“空”是密切联系在一起，或者说是非常相似的，其所指的皆是一种心灵原状，一种精神状态。这很像是现代心理学所描述的去掉对身外事物进行认知的主观意识，保持纯粹内部心里感受，是意念守住空和虚的状态。
“守静笃”与“致虚极”的句式相同，所谓的“守”，也是动词，指的是专守、守住，“静”是指寂然不动，静如止水；而“笃”是指笃定、笃实。这是指寂然平静的心里状态，是淡然寂静的认知态度，是豁达超脱的心境。从现代心理学的角度看，这是一种守住自己执念，不受外界干扰，专注于内心体验和求真心理的感知方法。
第二，老子的“虚极静笃”论是与老子对于“道”的哲学规定密切联系在一起的，“虚”与“静”是道家认知观的根本体现，也是对人生境界的描述。
老子哲学，或者说道家学说，其根本性观点，是把"道"作为宇宙一切万物的本原性实在来看待的，作为事物的本原，“道”被老子认为不以任何感性方式诉诸人的心灵，即不会以任何实际存在的物质形象诉诸于人的官能，“道”是人感觉不到的。“道”是一个"实在的虚体"，因此，"虚"是道体自身本然的实在方式，是道的根本性存在方式和本质特征。
“道”的这种本然实在状态，即“虚”，不是一般的认识方法可以感知得到的，而且，要感悟它就要舍弃一切感性的认知方式，必须以“静”的心态来体悟。
庄子讲“坐忘”时的论述，解释了老子这种“静”的体悟方式。庄子说；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这说的是，忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫“坐忘”。其实，庄子的所谓“坐忘”讲的就是老子说的以“静”去体悟“道”。因为人如果能处在“坐忘”的状态，心灵自身也是“虚”的，与“道”是相应相通的，心灵之"虚"便能契入于道体之"虚"，自然就能悟到了“道”的真谛。
可是，一般人想要真正求得心灵的"静"并不容易，因为在日常生活中，心灵往往是随着耳目等感觉器官的引导而追逐于外物的，总是在不知不觉地受到外物的刺激和影响，不停地在对来自外部的感知材料进行接纳、分别、联系、演绎、判新等，因而，不可避免受到了来自利益的，伦理的，政治的等各方面的目的欲望的影响，甚至受到了制约，因而，很难做到心灵的安宁平静，反而总是处于纷杂的"心动"之中。
心灵的"动"即是心中不静，而且，心灵的“动”其实关注的是事物的现象，是外部事物形形色色的样态在满足人心的具体欲望，如情感的快乐，利益的满足，行善的自我安慰，出名后的飘然自喜等，而这都只是人心欲望的满足，所关乎的只是心灵自体之“用”，而非关乎心灵自体之“本”。因而，若是要契入心灵之"虚"，排除外界事物刺激和欲望的影响，只有"静"才是可能的。
而所谓“静”，就是要求心灵要从纷纭繁杂的外部事物的刺激中撤回来，回归于心灵自体之"虚"的本相，排除各种干扰，而这就是所谓"守静”，即保持心态的寂然平静。而且，"守静"要“笃”，就是达到笃定的状态，即保持纯粹的“静”，专一而不掺杂，平静而没有欲念，达到"静"的极致状态。而"致虚"若能"极"，"守静"若能"笃"，那么，心灵便能返归其自体之"本”，并因此而显现其虚灵的光辉。正像荀子所说的∶"虚一而静，谓之大清明。"摒除了一切关于外物的思虑，去掉了所有杂念，心灵自然就能回归到"静笃"状态，从而达到一种大清大明的境界。
总之，只有心灵真正达到“静笃”状态，才能观照到“道”的“虚极”本原状态。“静”是对“虚”洞达和领悟的基本方式，只有在极致的虚静状态（静笃）之中，才能与“虚无”的道体全然契合，无间无缝，因而，这是认知达到极致，也是心灵进入了极高的境界一种体现。所以，"致虚极，守静笃"即是老子的认知观的基本体现，也是老子关于人生境界的重要论述，说的是认知“道体”和体悟"道体"自然实然状态的根本方式，同时，也是由于对“道”的体悟而真正了解人生境界，在以“静”悟“虚”中，感悟人生的自然与平常。
#每日一道# 【如果人生是一场梦，修行便是在告诉我们觉醒的方法】
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。
与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？
梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。
在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。
骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？
在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。
这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。
心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。
身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。
因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。
只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。
若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。
仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？
道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。
在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。
书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
来源：武当玄拙 北京白云观
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。
与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？
梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。
在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。
骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？
在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。
这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。
心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。
身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。
因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。
只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。
若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。
仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？
道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。
在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。
书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
来源：武当玄拙 北京白云观
✋热门推荐