开启心灵的朝圣之旅
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2023-10-16
修行不是一蹴而就的。我们学佛就是开启了自己心灵的朝圣之旅：如何降服粗重的我执，让呼吸变得均匀而深长；如何平息躁动的思绪，令心如止水，心如石壁；如何“清其心，寡其欲”，让生命充满正觉，变得明朗。这样一天天，经过岁月的积淀，智慧和慈悲层层叠加，生命自然就形成了一种宝光。
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2023-10-16
修行不是一蹴而就的。我们学佛就是开启了自己心灵的朝圣之旅：如何降服粗重的我执，让呼吸变得均匀而深长；如何平息躁动的思绪，令心如止水，心如石壁；如何“清其心，寡其欲”，让生命充满正觉，变得明朗。这样一天天，经过岁月的积淀，智慧和慈悲层层叠加，生命自然就形成了一种宝光。
大宝法王：如何以正确的理解来皈依佛、法、僧三宝
我们好好想一想，我们说皈依佛，佛在哪里？如果我们连佛是谁都不认识的话，那我们怎么能皈依佛呢？因此，我们现在观察看看什么是佛？
佛经当中有提到，真实的佛就是具备一切功德、断尽一切罪障者，现在我们可能找不到这样一个断证功德都圆满的人。
但现在，我们可以观想在前方，有着可以说跟我们有法缘的上师、善知识或说法者，他们代替佛陀，我们视其如佛，如此来做皈依。
然而善知识也只是一个所依而已，他不能代替掉我们的烦恼。真正能够降服烦恼的是什么呢？是法宝。所以接下来，我们要想想，什么是法？
法是很广泛的，有很多不同的解释，但是，法最主要的意思，也是我过去常讲的，法就是我们每一个人现在都具备着的一念微细的善心。
可以是信心、虔诚心或是慈悲心，都可以。或者说，法就是我们从小与身俱来的一念善心。因此现在，请大家好好的回忆，将我们本有的微小善心开显出来。
我们要知道：有了这念善心，一切佛法的修持才能开展。所以在皈依法时，大家要这样来想。
以前我在弥律寺说过，举自己为例，我在四、五岁的时候，有一段很深刻的记忆。当时是在牧区，由于是牧民，总是会杀生的。
我记得有一次我看到牧民在杀生，或许可以说是悲心或怜悯心吧，总之当时有一种很强烈的感受生起。这是我四、五岁时的记忆。
一直到现在，在这么长的一段时间当中，我读了不少佛典，有时也好像在做一些修持，但是直到现在，我还是没有找到比小时候那念慈悲心更好、更深刻的感受。
所以意思是说，比起妄念造作而成的千百种修持，自然、本有的一念功德是更加殊胜的。
因此，对于我们本具的功德，那一念慈爱之心，我们要好好珍惜，并且将之升华到佛法当中，这会非常的好。
接下来皈依成就法道的友伴——僧宝，很多时候我们心中只想到上师、上师，而忽略了身边的法友。所以，现在要好好想一想法友，我们要互相照顾、关爱。
并且要有清净的誓言跟戒律，就这样带着互相关爱法友的心来皈依僧宝。总之，照着以上的想法来皈依三宝。
嗡嘛呢叭咪吽
我们好好想一想，我们说皈依佛，佛在哪里？如果我们连佛是谁都不认识的话，那我们怎么能皈依佛呢？因此，我们现在观察看看什么是佛？
佛经当中有提到，真实的佛就是具备一切功德、断尽一切罪障者，现在我们可能找不到这样一个断证功德都圆满的人。
但现在，我们可以观想在前方，有着可以说跟我们有法缘的上师、善知识或说法者，他们代替佛陀，我们视其如佛，如此来做皈依。
然而善知识也只是一个所依而已，他不能代替掉我们的烦恼。真正能够降服烦恼的是什么呢？是法宝。所以接下来，我们要想想，什么是法？
法是很广泛的，有很多不同的解释，但是，法最主要的意思，也是我过去常讲的，法就是我们每一个人现在都具备着的一念微细的善心。
可以是信心、虔诚心或是慈悲心，都可以。或者说，法就是我们从小与身俱来的一念善心。因此现在，请大家好好的回忆，将我们本有的微小善心开显出来。
我们要知道：有了这念善心，一切佛法的修持才能开展。所以在皈依法时，大家要这样来想。
以前我在弥律寺说过，举自己为例，我在四、五岁的时候，有一段很深刻的记忆。当时是在牧区，由于是牧民，总是会杀生的。
我记得有一次我看到牧民在杀生，或许可以说是悲心或怜悯心吧，总之当时有一种很强烈的感受生起。这是我四、五岁时的记忆。
一直到现在，在这么长的一段时间当中，我读了不少佛典，有时也好像在做一些修持，但是直到现在，我还是没有找到比小时候那念慈悲心更好、更深刻的感受。
所以意思是说，比起妄念造作而成的千百种修持，自然、本有的一念功德是更加殊胜的。
因此，对于我们本具的功德，那一念慈爱之心，我们要好好珍惜，并且将之升华到佛法当中，这会非常的好。
接下来皈依成就法道的友伴——僧宝，很多时候我们心中只想到上师、上师，而忽略了身边的法友。所以，现在要好好想一想法友，我们要互相照顾、关爱。
并且要有清净的誓言跟戒律，就这样带着互相关爱法友的心来皈依僧宝。总之，照着以上的想法来皈依三宝。
嗡嘛呢叭咪吽
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一、道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二、修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
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一、道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二、修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
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