#洪武时代——明代南京历史文化遗产特展#
◾【明 · “洪武六年嘉定府造工部”铜权】南京市博物馆藏。

权，即秤锤，又叫秤砣，是古代度量称重的标准衡器。此件器物为铜质，倒梯形钮，中空可系绳。权身呈鼓形，正面阳文铸铭“洪武六年”，背面阳文铸铭“嘉定府造”。权座正面阳文铸铭“工”字，背面阳文铸铭“部”字。明朝建立之初，官府对于民间贸易中使用的度量衡明令严加管理，并制定了一套完善的管理制度。这件铜权铭记了铸造年号和监造官府的名称，对于研究明代权衡制度和单位量值提供了依据。
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道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整体。

见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”形容当下人的精神生活可谓恰如其分。守一就是守住“朴未散”的淳朴之心，见素抱朴其深意在于守住淳朴之心，不为物欲所动。

惟其如此，方能保持恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。

道家尤其反对机心，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。

以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。

只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。

老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即通过“心斋”达到坐忘而彻底做到齐物。

逍遥无疑是一种内敛、凝炼的过程，在这“无碍”的逍遥境界中，不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。

逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。

一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。

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#周末荐读·英诗中译##品读经典#
济慈诗选
十四行诗·蝈蝈和蟋蟀
文/济慈（英）
译/马永波

大地的诗歌永不消亡：
当炎炎烈日把百鸟晒晕，
藏进凉爽的树间，有一种声音
却在新割草场旁的篱笆间飘荡。

那是蝈蝈的嗓音，它带头歌唱
在奢华的夏日，它的欢欣
永无止期；当它兴头已尽
就去怡人的草叶下安歇。

大地的诗歌永不终止：
在孤独的冬夜，当严霜
冻出一片寂静，从炉边

响起蟋蟀尖声的吟唱，而炉火渐暖，
那睡意朦胧的人恍惚又听见，
是蝈蝈歌唱在绿草茸茸的山间。

远文评：

这首诗是一首生态诗歌，源于济慈在创作时将所有的目光移向大自然深处，哪怕他选择的核心意象是毫不起眼的“蝈蝈”和“蟋蟀”两种脆弱的生命。生命脆弱，是因为“大地”强盛。尤其在工业尚未侵袭地球之时，人与大自然处于和谐共生的状态。此时的生态平衡了人与大自然的关系，它使当时的诗人们在面对生活之外的大自然时，发现大地无处不在的生机哺育了诗歌的自如生长。所以济慈诗行虽短，表现的空间却无比广阔，乃至在阅读时易令人发现，该诗从头至尾，未着一个“我”字。这种诗人的自我退场，不仅在浪漫主义诗歌中，即便在现代主义诗歌中也极为罕见。这其实就说明，济慈在面对诗歌和大地之时，处于一种纯粹的自然面对。他发现了人的渺小，进而提醒读者，诗歌会选择人来表现，却从来不会选择人成为诗歌本身。大地就是诗歌。

—-节选

（摄影：悦享） https://t.cn/AigyPqLc