#道德经# 苏辙《老子解》尚贤，则民耻于不若而至于争；贵难得之货，则民病于无有而至于盗；见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然，天下知三者之为患，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚之耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者 用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉！
崇尚贤能，则人们耻于比不上别人而相争；珍视难以得到的器物，则人们不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取；见到能引起欲望的东西，则人们怕自己得不到而产生混乱。虽然这样，天下都知道这三样能引起灾祸，想废除抛弃它们，这样就糊涂了。圣人不是这样，不是不用贤人，只不过不崇尚，不以贤人为榜样罢了；不放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝；不丢弃可以引起欲望的东西，只不过不让人们注意到而产生欲望。所以启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像心灵空虚而不影响生活的温饱，意志薄弱而不影响骨骼的强壮吗？
今将举贤而尚之，宝货而贵之，眩可欲以示之，则是心与腹皆实也；若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。不以三者眩之，则民不知所慕，淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
现在崇尚贤者、珍视宝物、展示可以引起欲望的东西，就是精神和物质生活都充实了；如果把这些都抛弃，那就是灵魂和肉体都虚弱了。精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。不展示上面三种东西让人们眼睛迷乱，人们就无所倾慕、偏爱，而恬淡没有欲望。虽然有聪明机巧的人，也无处施用他的智巧了。让上面三种东西的自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。
崇尚贤能，则人们耻于比不上别人而相争；珍视难以得到的器物，则人们不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取；见到能引起欲望的东西，则人们怕自己得不到而产生混乱。虽然这样，天下都知道这三样能引起灾祸，想废除抛弃它们，这样就糊涂了。圣人不是这样，不是不用贤人，只不过不崇尚，不以贤人为榜样罢了；不放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝；不丢弃可以引起欲望的东西，只不过不让人们注意到而产生欲望。所以启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像心灵空虚而不影响生活的温饱，意志薄弱而不影响骨骼的强壮吗？
今将举贤而尚之，宝货而贵之，眩可欲以示之，则是心与腹皆实也；若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。不以三者眩之，则民不知所慕，淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
现在崇尚贤者、珍视宝物、展示可以引起欲望的东西，就是精神和物质生活都充实了；如果把这些都抛弃，那就是灵魂和肉体都虚弱了。精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。不展示上面三种东西让人们眼睛迷乱，人们就无所倾慕、偏爱，而恬淡没有欲望。虽然有聪明机巧的人，也无处施用他的智巧了。让上面三种东西的自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。
《道德经》
【原文】
圣人之治，无为而治（第三章）
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
常使民无知，无欲，
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【释文】
不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。
不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷资之事。
不炫耀能引发欲望的财物，使民心不为此溪到迷乱。
所以圣人治理政事，
会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，
使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，
使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。
所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天大也就没有什么治理不好的了。
【原文】
圣人之治，无为而治（第三章）
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
常使民无知，无欲，
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【释文】
不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。
不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷资之事。
不炫耀能引发欲望的财物，使民心不为此溪到迷乱。
所以圣人治理政事，
会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，
使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，
使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。
所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天大也就没有什么治理不好的了。
【转载】王志文在《天道》中说：有钱把人做好，没钱把事儿做好。蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错，你的好，对别人来说就像一颗糖，吃了就没了；而你的不好，就像一道伤疤，它会永远存在。"
在人际社交中，如果你一直是一个好人，做错了一件事，别人会否定你以前的好。
你若是一个坏人，一直做坏事，偶尔做了一件好事，就会被人记住，说你浪子回头。
其实，这就是人性，看不得别人好，却要在好人那里挑毛病；也会对坏人保持宽容态度，以此显示自己的大度。
其实，每个人都有自己的正方两面，也会区别对待别人，若是对自己有利的就会大肆宣传，对自己没利的就会打压或是遮掩。
人生就是这样，每个人都在为自己的行为负责，当你站在自己的角度去看问题，那就是自私，当你站在别人的角度去看问题，如此才能发现自己的狭隘。
说白了，无论是谁，都在为自己的认知买单，做好自己，不要去管别人，悲喜自渡就好，因为我们渡不了别人。
更是因为思想不在一个层次和高度，不必相互说服；三观不在一个层面，不必相互纠缠。尊其所异，求同存异，这才是最好的方式。
可谓是：“白鹭立雪，愚者见鹭，聪者见雪，智者见白。”
在这个世界上，没有必要要求别人，也没有责任去教诲别人，因为蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错。
同一件事情，你有你的道理，他有他的道理，你的感受和态度在别人眼里，不过是拂过的尘埃而已。
莫不如在自己的世界里，独善其身；在别人的世界里、顺其自然。"
因为人与人之间，总是有着太多的不同，做好自己，问心无愧，无论别人怎么看待自己，对得起良心就好。
杨绛先生说：“最高级的惩罚就是沉默，最矜持的报复就是无视。少在烂事上纠缠，少为不值得的人生气，让自己活得高贵一点，学会放下，才能更好的前行。”
或许，经历的事情多了，也就看淡了人性，不去跟那些烂人烂事纠缠，那样除了浪费生命，别无宜处。
到了一定的年纪，别人说什么都不能改变自己内心丰富的安静，微笑面对现实，不去肯定什么，否定什么，公道自在人心。
当你改变不了别人的看法和品行的时候，就要改变自己的心态，不计较，不愤怒，接受一切存在，也允许一切发生。
人生苦短，就是要让自己活得高贵一些，无视那些负能量的存在，保持心态平和，不争不抢，淡然面对，学会沉默。
智者见智，仁者见仁。因此，聪慧的人在认知不同的基础上，只要做好自己，活得问心无愧，不去管别人，如此就好。 https://t.cn/z8acWcd
在人际社交中，如果你一直是一个好人，做错了一件事，别人会否定你以前的好。
你若是一个坏人，一直做坏事，偶尔做了一件好事，就会被人记住，说你浪子回头。
其实，这就是人性，看不得别人好，却要在好人那里挑毛病；也会对坏人保持宽容态度，以此显示自己的大度。
其实，每个人都有自己的正方两面，也会区别对待别人，若是对自己有利的就会大肆宣传，对自己没利的就会打压或是遮掩。
人生就是这样，每个人都在为自己的行为负责，当你站在自己的角度去看问题，那就是自私，当你站在别人的角度去看问题，如此才能发现自己的狭隘。
说白了，无论是谁，都在为自己的认知买单，做好自己，不要去管别人，悲喜自渡就好，因为我们渡不了别人。
更是因为思想不在一个层次和高度，不必相互说服；三观不在一个层面，不必相互纠缠。尊其所异，求同存异，这才是最好的方式。
可谓是：“白鹭立雪，愚者见鹭，聪者见雪，智者见白。”
在这个世界上，没有必要要求别人，也没有责任去教诲别人，因为蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错。
同一件事情，你有你的道理，他有他的道理，你的感受和态度在别人眼里，不过是拂过的尘埃而已。
莫不如在自己的世界里，独善其身；在别人的世界里、顺其自然。"
因为人与人之间，总是有着太多的不同，做好自己，问心无愧，无论别人怎么看待自己，对得起良心就好。
杨绛先生说：“最高级的惩罚就是沉默，最矜持的报复就是无视。少在烂事上纠缠，少为不值得的人生气，让自己活得高贵一点，学会放下，才能更好的前行。”
或许，经历的事情多了，也就看淡了人性，不去跟那些烂人烂事纠缠，那样除了浪费生命，别无宜处。
到了一定的年纪，别人说什么都不能改变自己内心丰富的安静，微笑面对现实，不去肯定什么，否定什么，公道自在人心。
当你改变不了别人的看法和品行的时候，就要改变自己的心态，不计较，不愤怒，接受一切存在，也允许一切发生。
人生苦短，就是要让自己活得高贵一些，无视那些负能量的存在，保持心态平和，不争不抢，淡然面对，学会沉默。
智者见智，仁者见仁。因此，聪慧的人在认知不同的基础上，只要做好自己，活得问心无愧，不去管别人，如此就好。 https://t.cn/z8acWcd
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