【阳宅风水---家居摆设须注意，财运由此开】
想要守住财运，可以把握住下文所介绍的几个风水小妙招。
一、整理财位强气场
在家宅客厅大门的对角45度位置，是所谓的“明财位”。这个位置的摆设和采光相当重要，一个明亮整洁的明财位能让财气源源不断，主人得财守财才有利。相反，假如这个位置堆满杂物，脏乱不堪，则财气混乱，不易进财。另外，这个位置可以摆放摆放象征财运的吉祥物，比如金元宝，财运水晶等等，能强化家中气场，让你的福气、财气、人气样样充沛，带来源源不绝的财源。
二、财位靠墙如靠山
每个人都有自己的财位，还有流年财位等等，找准财位后，要注意财位背后应该为墙，象征着财运上有靠山，保证无后顾之忧，这样才可藏风聚气。对于喜欢摆“财神爷”的家庭来说更是如此，最好避免后面是玻璃或者窗户或者是空空的地方。
三、财位向阳长生机
财位宜保持明亮，明亮则为“阳”，可助财运坦荡，生气勃勃，运势明朗。故财位若有阳光或灯光照射，对生旺财运将大有帮助。财位处不宜是走道或开门，并且财位上台阶不宜有开放式窗户，开窗会导致室内财气外散。
若有窗帘遮盖或者封窗，财位才不致外漏。财位要尽量避免柱子和凹处，若此外恰是通道则可放置屏风，这样既能避免穿透的尴尬，亦可形成一个良好的财位。
四、厨灶养财不对门
在中国传统的风水观念中，认为厨灶是一家人养命养财之处，因此不宜太暴露，尤其是不适宜被门路所带引进来的外气直冲，否则家中钱财便多损耗，正如古书所说：开门对灶，财畜多耗。
五、风水死角须注意
对于厨房厕所这种家居风水死角，一不留心，就很容易导致钱财漏掉。从风水上讲，厨房是上水、厕所是下水，但是都是与财富有关。要保证这两处不要有污水堆积，排水系统要做好，而且不要有漏水情况，因为漏水代表钱财漏走。一枚硬币也是钱，如果你忽视它，它“落井”了，您不去救它，那么慢慢地财神也会离你而去。#道教##风水##财运##传统文化#
想要守住财运，可以把握住下文所介绍的几个风水小妙招。
一、整理财位强气场
在家宅客厅大门的对角45度位置，是所谓的“明财位”。这个位置的摆设和采光相当重要，一个明亮整洁的明财位能让财气源源不断，主人得财守财才有利。相反，假如这个位置堆满杂物，脏乱不堪，则财气混乱，不易进财。另外，这个位置可以摆放摆放象征财运的吉祥物，比如金元宝，财运水晶等等，能强化家中气场，让你的福气、财气、人气样样充沛，带来源源不绝的财源。
二、财位靠墙如靠山
每个人都有自己的财位，还有流年财位等等，找准财位后，要注意财位背后应该为墙，象征着财运上有靠山，保证无后顾之忧，这样才可藏风聚气。对于喜欢摆“财神爷”的家庭来说更是如此，最好避免后面是玻璃或者窗户或者是空空的地方。
三、财位向阳长生机
财位宜保持明亮，明亮则为“阳”，可助财运坦荡，生气勃勃，运势明朗。故财位若有阳光或灯光照射，对生旺财运将大有帮助。财位处不宜是走道或开门，并且财位上台阶不宜有开放式窗户，开窗会导致室内财气外散。
若有窗帘遮盖或者封窗，财位才不致外漏。财位要尽量避免柱子和凹处，若此外恰是通道则可放置屏风，这样既能避免穿透的尴尬，亦可形成一个良好的财位。
四、厨灶养财不对门
在中国传统的风水观念中，认为厨灶是一家人养命养财之处，因此不宜太暴露，尤其是不适宜被门路所带引进来的外气直冲，否则家中钱财便多损耗，正如古书所说：开门对灶，财畜多耗。
五、风水死角须注意
对于厨房厕所这种家居风水死角，一不留心，就很容易导致钱财漏掉。从风水上讲，厨房是上水、厕所是下水，但是都是与财富有关。要保证这两处不要有污水堆积，排水系统要做好，而且不要有漏水情况，因为漏水代表钱财漏走。一枚硬币也是钱，如果你忽视它，它“落井”了，您不去救它，那么慢慢地财神也会离你而去。#道教##风水##财运##传统文化#
《素书》第十六讲 莫自恃多私
病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。
病莫病于无常，通常我们是怎么得病的，比如，原本有一个人非常的爱我，本来是爱的，突然不爱了，这就是无常。所以一切都是无常的，一切都是变化的。那个人不爱我们了，我们病倒了，身体开始不舒服，开始茶饭不思，神不守舍，我们的心病了。
原本我们的生意做得很好，突然之间发现生意不好了，无常来了，我们的精神开始涣散，又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友，突然之间他和我们走散了，我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的，这个宠物的离去，我们开始病了。
《素书》告诉我们，病莫病于无常，最大的病，莫过于我们接受不了事实的变化，我们守着经常不变的那个东西，认为它是实有的，我们守着变幻莫测的世间万物，认为它是一种常态，可是当它变化的时候，我们就身心痛苦，开始病了。
本德宗道第四章，前半部分和后半部分告诉我们两个方向，前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如，我们要想让事情变得更长久，要善于博谋。我们要想变得安定自若，我们要修忍辱，忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐，我们要懂得乐善好施，是我们的努力的方向。我们要想变得明达，我们去体察万物，从万物当中去悟得道的运行规律，是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意，事事顺遂，我们要懂得知足，知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向，下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿，不要那么多的欲求，我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散，我们最可悲的地方是我们没有了志向，是我们的精神涣散，告诉我们人到什么时候都不要精神涣散，要充满着希望和斗志，要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常，告诉我们要想身心安泰，少得病痛，我们要了解一切都是无常的，一切都是在变的，世间万物都在发生变化。人的感情喜好，所有的东西都是在变的，不要守着那个常态，当我们认为ー切都是正常的，我们的身心才是舒适的，才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”整个自然规律也是这样的，狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者，是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久，而何况于人乎，而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们，自然规律都是一直在变的，都是无常的，所有的事情都在持续地发生变化，都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去，每一分钟老去，我们的感受也在时时刻刻地发生变化，我们的认知也在时时刻刻地发生变化，我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如，我们上一个月喜欢什么类型的人，有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前，我们喜欢吃什么样的食物，现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服，现在也在发生变化。所有的东西都是在变的，我们要深刻地明白和体悟这个道理，所以我们不再墨守着不变的，以为常态的东西，我们才不痛苦，否则一定是身心得病的，所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得，苟得，不择手段的，本该不是我们的东西，我们侥幸得到了这叫苟得，告诉我们最短的事情，最短的得到莫过于侥幸得到的，所以我们不要抱着侥幸心理，去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西，得到某些人的，可是我们没有足够的仁德去守住，虽得之，必失之，本来不属于我们的东西和我们不匹配的，即使我们费尽心智，费尽力气得到了，可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得，得到了我们不该得到的东西，会发现是枉费心机的。
在社会上，我们经常看到这样的现状，有的人费尽心思，虽然暂时得到了，可后面的时候，会出问题的，甚至老无所依，或者家道中落，都是告诉我们这样的道理。
要想长久，我们还是要合道修其身的，要遵循着道、德、仁、义、礼，如此才可能长久。否则所得一定是短暂的，不光是短暂，而且我们会提心吊胆的，当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情，当我们做了一些自己内心并不坦然的事情，我们就会活得诚惶诚恐，这个时候不光无所得，反而有所失。
我们得到的是短暂的，虽然得到了，可是我们反而失去了内心的安宁，失去了内心的光明，失去了内心的坦荡，所以我们经常讲，人莫过于心安，我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙， 幽，是最幽暗的，见不得光的。贪，是贪着、贪图。再加上ー个鄙字，手法手段又是卑鄙的，最幽暗见不得光的，莫过于用卑鄙的手段去贪图，去贪着，去拥有，占有和索取。
孤莫孤于自恃， 孤，我们经常听到一个词一意孤行，为什么会一意孤行？因为自视甚高，这个事情我们非常有经验，我们是很懂的，怎么会听得进去他人的意见呢！这个时候就变孤了，一个人只要有自恃的地方，就会变成孤。
比如，当一个人觉得自己很有学问，很有修为，则听不进去别人所讲的话，学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为，这么有学问，怎么会理他们呢，是不是变孤了？做一件事情也是一样的，我们觉得自己技术很强，觉得自己很厉害，怎么会和他人探讨和交流呢，变孤了。
我们去看生活当中，工作当中，生意当中，在人际交往的过程当中都一样的，只要有自恃的地方，我们在自恃的地方就会变得孤高，要想不让自己变得孤怎么办？一定不要自恃，无论我们拥有什么，无论我们当下具备什么，都要懂得随时放空，都要懂得处下。
道家的文化讲：“江海之所以成百谷王者，以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水利了万物，但是又不争，就是在处下，是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高？是以下为基的。比如，我们看以前的帝王都怎么称呼自己？孤，寡人，这都是在告诉我们要懂得处下，只有处下的人，才能真正地拥有天下。水低为海，人低为王。
《尚书》讲：“满招损，谦受益。”一个人懂得谦逊，谦虚，就是处下的状态，当我们处下的状态，处下的心境就不会自恃，同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子，假如我们是一个有身份的人，怎么会和他们一起玩耍，我们是一个有修为的人，怎么会和他们一起交流探讨？自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人，怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友，这都是自恃，就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的，我们很有能力，怎么会理他们这些没有能力的人，这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗？我们往上一个境界看，哪一个圣贤之人又是孤独的，他的孤独是来源于心里的境界，可是他的一生所为，并不孤独。老子孤独吗？孔子孤独吗？如果是孤独的，他们又如何去度化他人呢！他们的内心的境界是孤独的，当把这个境界破掉的时候，是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说，那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说，也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的，认为自己很有学问，认为自己是一个圣贤，又如何去教化于民呢？所以我们看到的那个孤高，圣贤自古多寂寞，不是形容一个人的行为，而是他内心的境界，虽然不被人理解，也会依然坦荡光明的，做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得，圣贤况且如此，我们一定不要自恃过高，不要认为自己很有学问，自己很有修养，自己很有才华，一旦我们这样认知的时候，就会很难进步了，并且会变得孤立，没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时，就在说:“一定不要自恃，否则自己是孤的，没有人和你走在一起，别人不愿意接近你，又如何去帮助更多的人，又如何去妙用？
所以我们去看心怀天下的人，心怀志向的人，一个懂得修身的人，一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说：“我就是这样有个性，你爱理不理，你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下，心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理，不要自恃过高，如此才能不停地去成长，不停地去修正自己，让自己处于众人之中。
危莫危于任疑，最危险的事情莫过于在用别人，但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲，用人不疑，疑人不用，就是这个道理。当我们在任用一个人的时候，又是怀疑他的，他做事情我们是不放心的，时时刻刻地提防着他，如此我们也累，他也累，很危险的，并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的，当一个人在任用对方的时候，一直保持着怀疑的态度，对方一定感受的到，最后这个人就会真的叛变通敌了，因为一直对他的怀疑，对方会清清楚楚地感知到，这个时候对方就会想了，既然是怀疑我的，既然如此的不信任我，结果已经形成了，那我何不就叛变，所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人，自己想用的人，我们就以诚心相待，是可以感化对方的。这时大家都会讲仁，讲义，久而久之对方自然会受到我们的感化，即使对方初始之时，对我们有一些不好的想法，不和我们一条心，我们一直用仁 义去感化，他终究会变成和我们一样。
信足以一异，是因为没有产生足够的信任，当产生足够的信任，一定是可以统一思想，统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人，去做事，否则极其危险。
败莫败于多私，这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔，我们最大的败莫过于多私，当一个人开始自私自利的时候，就是失败的开始。那我们看败什么？什么都会败，败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候，就有损自己的德行了，不是败德吗？当我们自私自利的时候，是不符合道的规律的，不是在败道吗？当我们是自私自利的时候，我们怎么会有仁爱之心呢？
败仁，当我们是自私自利的，怎么会去担当和奉献呢，把义又败了。
当我们是自私自利的，怎么可能用出来礼呢？即使有，也是表面的，别人一看就知道了，虚假的礼，没有力量的，反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的，会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情，是自私自利的，最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的，我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的，怎么可能做出来事情，最后会把这个事情亏空，所有的人都会变成蛀虫了，事情必败无疑。同样我们反过来思考，如果这一群人都是讲仁的，讲德的，讲义的，人人都有德行，都有仁爱之心，都讲担当和奉献，什么事情做不成呢？什么事情又做不好呢？只要是自私自利，这件事情就像一个蛀虫一样，终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼，五者一体也，告诉我们欲为人之根本，这是为人的根本，人生最重要的事情是什么呢？有人才有一切，生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情，一定是做好人，作为人的根本就是道、德、仁、义、礼，不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利，自己做事情一定要懂得顺道而行，顺势而为。
一定要不断地修自己的德行，要修自己的仁爱，要修自己的义气，要用礼去做所有的事情，这个才是为人之本，也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格，那我们又如何过好我们的人生呢？
病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。
病莫病于无常，通常我们是怎么得病的，比如，原本有一个人非常的爱我，本来是爱的，突然不爱了，这就是无常。所以一切都是无常的，一切都是变化的。那个人不爱我们了，我们病倒了，身体开始不舒服，开始茶饭不思，神不守舍，我们的心病了。
原本我们的生意做得很好，突然之间发现生意不好了，无常来了，我们的精神开始涣散，又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友，突然之间他和我们走散了，我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的，这个宠物的离去，我们开始病了。
《素书》告诉我们，病莫病于无常，最大的病，莫过于我们接受不了事实的变化，我们守着经常不变的那个东西，认为它是实有的，我们守着变幻莫测的世间万物，认为它是一种常态，可是当它变化的时候，我们就身心痛苦，开始病了。
本德宗道第四章，前半部分和后半部分告诉我们两个方向，前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如，我们要想让事情变得更长久，要善于博谋。我们要想变得安定自若，我们要修忍辱，忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐，我们要懂得乐善好施，是我们的努力的方向。我们要想变得明达，我们去体察万物，从万物当中去悟得道的运行规律，是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意，事事顺遂，我们要懂得知足，知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向，下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿，不要那么多的欲求，我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散，我们最可悲的地方是我们没有了志向，是我们的精神涣散，告诉我们人到什么时候都不要精神涣散，要充满着希望和斗志，要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常，告诉我们要想身心安泰，少得病痛，我们要了解一切都是无常的，一切都是在变的，世间万物都在发生变化。人的感情喜好，所有的东西都是在变的，不要守着那个常态，当我们认为ー切都是正常的，我们的身心才是舒适的，才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”整个自然规律也是这样的，狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者，是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久，而何况于人乎，而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们，自然规律都是一直在变的，都是无常的，所有的事情都在持续地发生变化，都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去，每一分钟老去，我们的感受也在时时刻刻地发生变化，我们的认知也在时时刻刻地发生变化，我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如，我们上一个月喜欢什么类型的人，有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前，我们喜欢吃什么样的食物，现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服，现在也在发生变化。所有的东西都是在变的，我们要深刻地明白和体悟这个道理，所以我们不再墨守着不变的，以为常态的东西，我们才不痛苦，否则一定是身心得病的，所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得，苟得，不择手段的，本该不是我们的东西，我们侥幸得到了这叫苟得，告诉我们最短的事情，最短的得到莫过于侥幸得到的，所以我们不要抱着侥幸心理，去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西，得到某些人的，可是我们没有足够的仁德去守住，虽得之，必失之，本来不属于我们的东西和我们不匹配的，即使我们费尽心智，费尽力气得到了，可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得，得到了我们不该得到的东西，会发现是枉费心机的。
在社会上，我们经常看到这样的现状，有的人费尽心思，虽然暂时得到了，可后面的时候，会出问题的，甚至老无所依，或者家道中落，都是告诉我们这样的道理。
要想长久，我们还是要合道修其身的，要遵循着道、德、仁、义、礼，如此才可能长久。否则所得一定是短暂的，不光是短暂，而且我们会提心吊胆的，当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情，当我们做了一些自己内心并不坦然的事情，我们就会活得诚惶诚恐，这个时候不光无所得，反而有所失。
我们得到的是短暂的，虽然得到了，可是我们反而失去了内心的安宁，失去了内心的光明，失去了内心的坦荡，所以我们经常讲，人莫过于心安，我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙， 幽，是最幽暗的，见不得光的。贪，是贪着、贪图。再加上ー个鄙字，手法手段又是卑鄙的，最幽暗见不得光的，莫过于用卑鄙的手段去贪图，去贪着，去拥有，占有和索取。
孤莫孤于自恃， 孤，我们经常听到一个词一意孤行，为什么会一意孤行？因为自视甚高，这个事情我们非常有经验，我们是很懂的，怎么会听得进去他人的意见呢！这个时候就变孤了，一个人只要有自恃的地方，就会变成孤。
比如，当一个人觉得自己很有学问，很有修为，则听不进去别人所讲的话，学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为，这么有学问，怎么会理他们呢，是不是变孤了？做一件事情也是一样的，我们觉得自己技术很强，觉得自己很厉害，怎么会和他人探讨和交流呢，变孤了。
我们去看生活当中，工作当中，生意当中，在人际交往的过程当中都一样的，只要有自恃的地方，我们在自恃的地方就会变得孤高，要想不让自己变得孤怎么办？一定不要自恃，无论我们拥有什么，无论我们当下具备什么，都要懂得随时放空，都要懂得处下。
道家的文化讲：“江海之所以成百谷王者，以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水利了万物，但是又不争，就是在处下，是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高？是以下为基的。比如，我们看以前的帝王都怎么称呼自己？孤，寡人，这都是在告诉我们要懂得处下，只有处下的人，才能真正地拥有天下。水低为海，人低为王。
《尚书》讲：“满招损，谦受益。”一个人懂得谦逊，谦虚，就是处下的状态，当我们处下的状态，处下的心境就不会自恃，同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子，假如我们是一个有身份的人，怎么会和他们一起玩耍，我们是一个有修为的人，怎么会和他们一起交流探讨？自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人，怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友，这都是自恃，就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的，我们很有能力，怎么会理他们这些没有能力的人，这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗？我们往上一个境界看，哪一个圣贤之人又是孤独的，他的孤独是来源于心里的境界，可是他的一生所为，并不孤独。老子孤独吗？孔子孤独吗？如果是孤独的，他们又如何去度化他人呢！他们的内心的境界是孤独的，当把这个境界破掉的时候，是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说，那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说，也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的，认为自己很有学问，认为自己是一个圣贤，又如何去教化于民呢？所以我们看到的那个孤高，圣贤自古多寂寞，不是形容一个人的行为，而是他内心的境界，虽然不被人理解，也会依然坦荡光明的，做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得，圣贤况且如此，我们一定不要自恃过高，不要认为自己很有学问，自己很有修养，自己很有才华，一旦我们这样认知的时候，就会很难进步了，并且会变得孤立，没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时，就在说:“一定不要自恃，否则自己是孤的，没有人和你走在一起，别人不愿意接近你，又如何去帮助更多的人，又如何去妙用？
所以我们去看心怀天下的人，心怀志向的人，一个懂得修身的人，一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说：“我就是这样有个性，你爱理不理，你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下，心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理，不要自恃过高，如此才能不停地去成长，不停地去修正自己，让自己处于众人之中。
危莫危于任疑，最危险的事情莫过于在用别人，但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲，用人不疑，疑人不用，就是这个道理。当我们在任用一个人的时候，又是怀疑他的，他做事情我们是不放心的，时时刻刻地提防着他，如此我们也累，他也累，很危险的，并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的，当一个人在任用对方的时候，一直保持着怀疑的态度，对方一定感受的到，最后这个人就会真的叛变通敌了，因为一直对他的怀疑，对方会清清楚楚地感知到，这个时候对方就会想了，既然是怀疑我的，既然如此的不信任我，结果已经形成了，那我何不就叛变，所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人，自己想用的人，我们就以诚心相待，是可以感化对方的。这时大家都会讲仁，讲义，久而久之对方自然会受到我们的感化，即使对方初始之时，对我们有一些不好的想法，不和我们一条心，我们一直用仁 义去感化，他终究会变成和我们一样。
信足以一异，是因为没有产生足够的信任，当产生足够的信任，一定是可以统一思想，统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人，去做事，否则极其危险。
败莫败于多私，这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔，我们最大的败莫过于多私，当一个人开始自私自利的时候，就是失败的开始。那我们看败什么？什么都会败，败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候，就有损自己的德行了，不是败德吗？当我们自私自利的时候，是不符合道的规律的，不是在败道吗？当我们是自私自利的时候，我们怎么会有仁爱之心呢？
败仁，当我们是自私自利的，怎么会去担当和奉献呢，把义又败了。
当我们是自私自利的，怎么可能用出来礼呢？即使有，也是表面的，别人一看就知道了，虚假的礼，没有力量的，反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的，会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情，是自私自利的，最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的，我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的，怎么可能做出来事情，最后会把这个事情亏空，所有的人都会变成蛀虫了，事情必败无疑。同样我们反过来思考，如果这一群人都是讲仁的，讲德的，讲义的，人人都有德行，都有仁爱之心，都讲担当和奉献，什么事情做不成呢？什么事情又做不好呢？只要是自私自利，这件事情就像一个蛀虫一样，终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼，五者一体也，告诉我们欲为人之根本，这是为人的根本，人生最重要的事情是什么呢？有人才有一切，生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情，一定是做好人，作为人的根本就是道、德、仁、义、礼，不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利，自己做事情一定要懂得顺道而行，顺势而为。
一定要不断地修自己的德行，要修自己的仁爱，要修自己的义气，要用礼去做所有的事情，这个才是为人之本，也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格，那我们又如何过好我们的人生呢？
《密乘弟子承事四要--大日如来王尊佛》密乘弟子承事四要：欢喜亲近，坦荡自然，自净其意，全盘接受。
欢喜亲近自己的上师，是密乘修行一个自我观照心性的标志。你欢喜亲近，说明修行还是可以的。各种借口远离，担心打扰上师，害怕上师生气，害怕自己愚痴显现，都说明自己心毒作用，不相信上师慈悲和智慧，不相信上师能给予自己最适合的教法，也说明护持我执引发贪嗔痴的真正愚痴。
坦荡自然，是在欢喜亲近后的纯净诚心，为上师三宝敞开心门，必然对贪嗔痴魔性封闭隔离。对上师隔离，怀揣隐私秘密，必然对魔敞开心门，相辅相成。一个真正的密乘弟子，最怕自己心灵的染污，最怕有上师光明下的阴影，回避，隐私，面子，不好意思。。。那会是自己的致命死穴。越深入菩提道，漏洞越会无止境的放大，将给自己带来痛不欲生，苦不堪言的过患。所以不要假客气，虚伪，做作，修饰，要知道自己到这里是来修行的，修正自己的错误行为和知见，要知道密宗所依止上师是自己本性。无根之树，自作聪明，全是假花假果。
在依止面前自净其意，是皈依密乘弟子的戒律，皈依前要非常认真观察，再做皈依，皈依后看上师过失是地狱果报。一切偏差，错位，抵触，不理解，全看作自己无明显现，真心祈请上师本尊空行护法善神们加持自己，早日理解上师的慈悲教法。自己依止的上师要看作是自己本性的镜子。当他对你愤怒了，说明自己内心无明显现。当他对你满意了，说明当下暂时没有偏差。如果脱离菩提心相应依止，就善于用自己凡夫心去观待比较，用自己境界的无明对治修法去衡量上师。产生“上师还会生气啊？”等入门级问题。皈依要：菩提相应，信心至上，自净其意。
全盘接受，就要不掺杂小我思维，舍弃凡夫心，而取佛心。而不是在凡夫心，贪嗔痴上的改造修法。佛陀拈花讲法，在今天我比喻上师穿小沈阳的衣服讲法一样，四众定然一片哗然，大惊小怪，各有自己理解和揣测。殊不知万法本空，菩提显现功德，上师做什么不是法？上师做什么不是自然？喜怒哀乐，善恶美丑，正邪佛魔，在自性里都是本有，上师行持皆是妙用。而用自己无明对治修法来衡量上师，就产生严重掺杂，定义慈悲，定义佛，定义空性，为以后的泡沫破灭埋下伏笔，为不可说的妙佛妙法妙境界设立障碍。
愿大家吉祥如意！
欢喜亲近自己的上师，是密乘修行一个自我观照心性的标志。你欢喜亲近，说明修行还是可以的。各种借口远离，担心打扰上师，害怕上师生气，害怕自己愚痴显现，都说明自己心毒作用，不相信上师慈悲和智慧，不相信上师能给予自己最适合的教法，也说明护持我执引发贪嗔痴的真正愚痴。
坦荡自然，是在欢喜亲近后的纯净诚心，为上师三宝敞开心门，必然对贪嗔痴魔性封闭隔离。对上师隔离，怀揣隐私秘密，必然对魔敞开心门，相辅相成。一个真正的密乘弟子，最怕自己心灵的染污，最怕有上师光明下的阴影，回避，隐私，面子，不好意思。。。那会是自己的致命死穴。越深入菩提道，漏洞越会无止境的放大，将给自己带来痛不欲生，苦不堪言的过患。所以不要假客气，虚伪，做作，修饰，要知道自己到这里是来修行的，修正自己的错误行为和知见，要知道密宗所依止上师是自己本性。无根之树，自作聪明，全是假花假果。
在依止面前自净其意，是皈依密乘弟子的戒律，皈依前要非常认真观察，再做皈依，皈依后看上师过失是地狱果报。一切偏差，错位，抵触，不理解，全看作自己无明显现，真心祈请上师本尊空行护法善神们加持自己，早日理解上师的慈悲教法。自己依止的上师要看作是自己本性的镜子。当他对你愤怒了，说明自己内心无明显现。当他对你满意了，说明当下暂时没有偏差。如果脱离菩提心相应依止，就善于用自己凡夫心去观待比较，用自己境界的无明对治修法去衡量上师。产生“上师还会生气啊？”等入门级问题。皈依要：菩提相应，信心至上，自净其意。
全盘接受，就要不掺杂小我思维，舍弃凡夫心，而取佛心。而不是在凡夫心，贪嗔痴上的改造修法。佛陀拈花讲法，在今天我比喻上师穿小沈阳的衣服讲法一样，四众定然一片哗然，大惊小怪，各有自己理解和揣测。殊不知万法本空，菩提显现功德，上师做什么不是法？上师做什么不是自然？喜怒哀乐，善恶美丑，正邪佛魔，在自性里都是本有，上师行持皆是妙用。而用自己无明对治修法来衡量上师，就产生严重掺杂，定义慈悲，定义佛，定义空性，为以后的泡沫破灭埋下伏笔，为不可说的妙佛妙法妙境界设立障碍。
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