世上没有一件工作不辛苦、没有一处人事不复杂。一个人在外很不容易、努力过后，才知道许多事情，坚持坚持，就过来了，一觉醒来又是满血复活的一天。
知行善、学行善、比行善，社会将更加美好。日行一善事，快乐每一天。付出是一件让人快乐的事情，能够帮助别人是最幸福的，乐于给予所获得的快乐胜于默默地得到，关心每一个需要帮助的人，世界将变得更加美！
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懒人也能瘦啦！这个太爱了吧
家人们谁知道躺着也能瘦是什么感觉呢？那就是喝了Optima日燃瓶后我感受到了！
这个是意大利的品牌，在那边很有名气
每天早上25ml就行啦，口感甜甜的微微一丢丢苦味，还挺好喝的，很方便我这种懒人也可以坚持下去
喝了感觉代谢变快了一些，配合适当运动确实不错！好像食欲也没那么旺盛了
主要是不会拉肚子！这点我超爱，我看了配方没有乱七八糟对身体不好的东西，喝起来很放心，太爱了！
#Optima#日燃瓶
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. 为什么说“中庸之道”的理论基础是“天人合一”？
中庸之道对今天的人来说，已经是相当熟悉的了，谁都能就其中的一些内容说出一些见解来。但是，如果将中庸之道的内容上升到理论的高度，那对一些人来讲恐怕就是一件说不清道不明的事了。
从理论上来说，很明显，中庸之道包括“中庸”和“道”两个方面。
#易经大师指路#
中庸属思想精髓，道是将这些精髓在日常生活中发挥。将中庸的思想融入人的本性，然后再来做人和处事，这就是中庸之道。
谁都有自己所遵循的做人和处事的准则，这就是道。在儒家看来，芸芸众生作为社会中的一员，他们所遵循的道，不过是常人之道。常人之道纯属物质范畴，人们的思想境界始终处在物欲的包裹中，也就禁不起现实中的种种诱惑，从而让人始终处于利益的纷争之中。这也就是世间因人祸而起的灾难和动乱的根源。怎样避免这些纷争呢？当然得靠教育。通过教育让人的思想境界上升到一个新的高度。比如说，遵从“五达道”，培养“三达德”，懂得“九经”这种治理天下的主张等。这就是君子之道。
按上面的方式来理解，君子之道，就是品德高尚的人所遵循的做人和处事的准则。它是儒家伦理道德观当中一种理想的自然人格标准。这种人格呈现出来就是，为人心地善良，讷言敏行，胸怀志向，内心充实，贫贱不移，威武不屈，富贵不淫，达则兼济天下，穷则独善其身……但是，《中庸》不满足于这些，还要将人的思想境界继续提升，这就是圣人之道。
按《中庸》的解释，天生诚实，不用勉强自己就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人就是圣人。这种人不但具有常人不具备的崇高的美德，还具有常人不能企及的无所不能的知识，属于才德全尽之人。所以，有人就将为而不争，归结为圣人之道，即圣人的所作所为都是顺乎自己的天性而来，不是通过强力来推行或通过竞争来攫取的。圣人的所作所为都是率性地符合上天的原则，非刻意所为，因而圣人所遵循的做人和处事的准则就是天的准则，而他们所行的道，就是天道。
现在再来回顾中庸之道的理论推衍。社会上通行的是常人之道，通过教育，让人的道德品质得以提升后，就能成为君子，从而让君子之道得以施行；君子通过持续不断地加强自身品德的修养，让自己的思想和精神升华到最高境界，他们就成为了圣人；圣人所行之道都是循天而来，因而他们所行之道就由人道上升为天道。而到这个阶段，天道和人道就合二为一了。由此再回过头来就可看出，《中庸》所提倡的不断加强个人修养的主张，它的理论依据是，圣人是可以通过自我修养来塑造成的；有了圣人，天道就可以在人间实施，这时，天道也就成为了人道。既然天道和人道能够融合，那么，《中庸》中的各种主张也就有了现实意义。
反过来，它就能成为修炼人性的指导工具。到这时，就可以说，《中庸》中的中庸之道是建立在天道和人道能够融合——即“天人合一”的理论基础上的。
天人合一实质上是一种哲学思想。它最早起源于春秋战国时期，汉朝董仲舒引申为天人感应之说，程朱理学引申为天理之说。《中庸》说出了天人合一的目的，就是要将天性与人性合一，将人性上升为天性中的那种至善、至诚、至仁和至真。那么，怎样才能做到天人合一呢？当然是通过接受教育，持续加强自身的品德修养，由常人上升为君子，再由君子上升为圣人。到了圣人阶段，也就实现了天人合一。在这一过程中，天性与人性的合一是人格塑造的最高目标，也是最终目的。要实现这个目标或达到这个目的，起码还要做到以下几点：其一，理智与情感合一。
#中华星命奇门风水#
中庸之道的本质思想是，倡导个人通过自觉的个人修养来提高道德品质，从而在现实生活中能用一种不偏不倚、执中公允的态度来处理问题。这种态度的实质是一种道德品质的力量。现实生活往往是功利的，在利益纠纷或是非判断面前，人性中的贪婪总是会迁就个人的情感而置事实于不顾，从而做出有利于自己私利的判断或决定。所以，只有道德修养达到一定境界的人，才会让理性占据心头，做出实事求是的判决。
反过来就是，只有思想境界上升到中庸阶段的人，他才会自觉抑制世俗的缠绕，他的人格才可以继续塑造到更高境界，直到天人合一。
其二，追求与完美合一。
毫无疑问，圣人阶段是人生的完美阶段。《中庸》第二十九章写道：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”
这段话的意思是：所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君子的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。很明显，当人格塑造到君子阶段，对他的要求也就更高了。
所作所为要“不谬”“不悖”“无疑”，在圣人面前能做到“不惑”，并且，他的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。当君子能做到这一点时，他离圣人也就不远了。所以，把追求与完美结合起来，既是一种高规格的要求，也是一种良好的鞭策。长期坚持下去，必能到达天人合一的那一层次。
其三，内在与外在合一。
个人修养方面的“慎独”“言顾行，行顾言”之类的所要表达的都是要求人做到表里如一。《中庸》第二十五章揭示了这方面的关系：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”
这段话的意思是：诚实是自我的完善，道是自我的引导。诚实是事物的发端和归宿，没有诚实就没有了事物。因此，君子以诚实为贵。不过，诚实并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。内在的仁和智，之所以能够形成本身的德行，就是自身与外在的事物相接触过程中形成的知与行的融通。也就是说，内在的仁和智的形成，是在没有受到外物干扰或无视外物干扰的情况下，主观自觉培养的结果。仁和智都从诚实中来，当诚实发展到至诚阶段，仁和智也就成为圣人天性中的一部分，这时，也就是天人合一的时候。
#三元奇門風水#
另外，从儒家一向的政治观来看，中庸之道所包含的天人合一思想，实质上是一种治国理念，并非单纯地用来提升个人的素质，而且包含有功利的目的。比方说，《中庸》第十七章写道：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
这段话的意思是：有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：“高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。”所以，有大德的人必定会承受天命。这当中，地位、财富、名声、长寿以及福禄，哪一项不是现实的、物质的，又怎能让人免俗、脱俗呢？这，又同中庸之道要把人培养成圣人的那种至高境界背道而驰，实是一种让人难解的矛盾。
中庸之道对今天的人来说，已经是相当熟悉的了，谁都能就其中的一些内容说出一些见解来。但是，如果将中庸之道的内容上升到理论的高度，那对一些人来讲恐怕就是一件说不清道不明的事了。
从理论上来说，很明显，中庸之道包括“中庸”和“道”两个方面。
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中庸属思想精髓，道是将这些精髓在日常生活中发挥。将中庸的思想融入人的本性，然后再来做人和处事，这就是中庸之道。
谁都有自己所遵循的做人和处事的准则，这就是道。在儒家看来，芸芸众生作为社会中的一员，他们所遵循的道，不过是常人之道。常人之道纯属物质范畴，人们的思想境界始终处在物欲的包裹中，也就禁不起现实中的种种诱惑，从而让人始终处于利益的纷争之中。这也就是世间因人祸而起的灾难和动乱的根源。怎样避免这些纷争呢？当然得靠教育。通过教育让人的思想境界上升到一个新的高度。比如说，遵从“五达道”，培养“三达德”，懂得“九经”这种治理天下的主张等。这就是君子之道。
按上面的方式来理解，君子之道，就是品德高尚的人所遵循的做人和处事的准则。它是儒家伦理道德观当中一种理想的自然人格标准。这种人格呈现出来就是，为人心地善良，讷言敏行，胸怀志向，内心充实，贫贱不移，威武不屈，富贵不淫，达则兼济天下，穷则独善其身……但是，《中庸》不满足于这些，还要将人的思想境界继续提升，这就是圣人之道。
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这段话的意思是：有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：“高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。”所以，有大德的人必定会承受天命。这当中，地位、财富、名声、长寿以及福禄，哪一项不是现实的、物质的，又怎能让人免俗、脱俗呢？这，又同中庸之道要把人培养成圣人的那种至高境界背道而驰，实是一种让人难解的矛盾。
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