什么是真正的慈悲？
我们都知道，太阳光照世界，养育苍生万物，对于太阳而言光明是永恒的，没有黑暗，如果你说为什么还有黑夜？那是地球自转，地球进入黑夜的时候，太阳还在照亮，你的黑暗跟光明无关，跟太阳无关。即是你从未睁开过眼睛，从未见过光明，但这个世界不会因为你看不见而黑暗，光明依然是真实永恒的存在。个人因果，跟老天无关，更没有什么天谴天劫，一切都是为心感召，为心所造。天打雷劈，是低频意识能量的撞击。
在这个充满阳光的世界里，有人享受阳光，沐浴阳光，有人说万物生长靠太阳，也有人紫外线过敏，有人喜欢阴凉，有人打着太阳伞，也有人如同活在黑暗中，甚至也有人冻死，太阳不会从天上下来去救谁……他如果离开本位去救人，他就不再是太阳了，他失去最高频率的能量，不但救不了人而是“杀死”了一切，那就是最大的“恶”，所以，佛不度人、佛不救人。太阳没有分别心，无善无恶，没有救人之心，更没有功德，因为光亮是他的本性，照亮世界是他的本心，正大光明是本体，他如如不动神守其位，就是最大的慈悲。你非得自私地让太阳下来到你家，去现在卧床不起的你，你就是犯罪。
无我的人，心是打开的，良知没有完全泯灭，所以容易开悟；有我的人，心是被低频意识封闭的，执念很深，自我为是，很难开悟。
其实，永恒的光明就是本体，我们的心轮就是可见并通往光明源泉的入口，光明通过这个口放射出来，所以，每个人心中都有一轮永恒的太阳☀，那是先天德道，是无我之爱，是最高频率的能量，可以穿透一切阻碍，故可以心通百脉皆通，通周身，通天地，净化身心灵乃至整个大宇宙，融化一切低频意识所形成的物质包裹，让内在本体意识灵性觉醒，明心见性，回归本源。
再比如，在有的人看见大海，听见浪花都在唱歌，感受到快乐；有的人在汹涌澎湃的海浪里，乘风破浪，感受到勇气和力量；有的人看见大海感受到恐惧，海浪的声音是大海在呜咽，仿佛看见了死神的召唤，于是投海自尽……同在本源、天地间，为什么每个人的命运不同？这就是自“我”为是的结果。你看到的都是你的“我相”，一切为心所招，一切为心所造，你看到的都不是大海本来的样子，因为你不是大海，你所谓的快乐、勇气、恐惧、痛苦、死亡，都是你心里的东西，是你活在“唯我唯私”的既虚妄又真实的世界，因为以假当真，假即是真，你困在假象里，直到杀死自己，跟大海没无关。只要无我，一念放下，假象自破，即见光明，即见本源。大海无善无恶，没有分别，拥抱所有的一切，时刻以清净本体照见你，唤醒你，度化你，见与不见，得度与否都在自己，有德则生，无德则灭。
所以，真正的慈悲是无善无恶心之本体，是先天德道，没有恻隐之心，更不是妇人之仁。更不可能是世俗所传：大粪扣在头上都不言，还有什么割肉喂鹰，都是一派胡言。
真爱慈悲，先天德道，无病不治的最高频率的能量，都在心中不在外，你不自渡何人能渡？佛也只能是指给你看，见与不见都在自心。
---云禅·慧明
2021.3.25
我们都知道，太阳光照世界，养育苍生万物，对于太阳而言光明是永恒的，没有黑暗，如果你说为什么还有黑夜？那是地球自转，地球进入黑夜的时候，太阳还在照亮，你的黑暗跟光明无关，跟太阳无关。即是你从未睁开过眼睛，从未见过光明，但这个世界不会因为你看不见而黑暗，光明依然是真实永恒的存在。个人因果，跟老天无关，更没有什么天谴天劫，一切都是为心感召，为心所造。天打雷劈，是低频意识能量的撞击。
在这个充满阳光的世界里，有人享受阳光，沐浴阳光，有人说万物生长靠太阳，也有人紫外线过敏，有人喜欢阴凉，有人打着太阳伞，也有人如同活在黑暗中，甚至也有人冻死，太阳不会从天上下来去救谁……他如果离开本位去救人，他就不再是太阳了，他失去最高频率的能量，不但救不了人而是“杀死”了一切，那就是最大的“恶”，所以，佛不度人、佛不救人。太阳没有分别心，无善无恶，没有救人之心，更没有功德，因为光亮是他的本性，照亮世界是他的本心，正大光明是本体，他如如不动神守其位，就是最大的慈悲。你非得自私地让太阳下来到你家，去现在卧床不起的你，你就是犯罪。
无我的人，心是打开的，良知没有完全泯灭，所以容易开悟；有我的人，心是被低频意识封闭的，执念很深，自我为是，很难开悟。
其实，永恒的光明就是本体，我们的心轮就是可见并通往光明源泉的入口，光明通过这个口放射出来，所以，每个人心中都有一轮永恒的太阳☀，那是先天德道，是无我之爱，是最高频率的能量，可以穿透一切阻碍，故可以心通百脉皆通，通周身，通天地，净化身心灵乃至整个大宇宙，融化一切低频意识所形成的物质包裹，让内在本体意识灵性觉醒，明心见性，回归本源。
再比如，在有的人看见大海，听见浪花都在唱歌，感受到快乐；有的人在汹涌澎湃的海浪里，乘风破浪，感受到勇气和力量；有的人看见大海感受到恐惧，海浪的声音是大海在呜咽，仿佛看见了死神的召唤，于是投海自尽……同在本源、天地间，为什么每个人的命运不同？这就是自“我”为是的结果。你看到的都是你的“我相”，一切为心所招，一切为心所造，你看到的都不是大海本来的样子，因为你不是大海，你所谓的快乐、勇气、恐惧、痛苦、死亡，都是你心里的东西，是你活在“唯我唯私”的既虚妄又真实的世界，因为以假当真，假即是真，你困在假象里，直到杀死自己，跟大海没无关。只要无我，一念放下，假象自破，即见光明，即见本源。大海无善无恶，没有分别，拥抱所有的一切，时刻以清净本体照见你，唤醒你，度化你，见与不见，得度与否都在自己，有德则生，无德则灭。
所以，真正的慈悲是无善无恶心之本体，是先天德道，没有恻隐之心，更不是妇人之仁。更不可能是世俗所传：大粪扣在头上都不言，还有什么割肉喂鹰，都是一派胡言。
真爱慈悲，先天德道，无病不治的最高频率的能量，都在心中不在外，你不自渡何人能渡？佛也只能是指给你看，见与不见都在自心。
---云禅·慧明
2021.3.25
《维摩诘经》文殊菩萨十五问
（第四十九段）
【文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。何谓为舍？答曰：所作福祐，无所希望。文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。
又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。】
长者维摩诘讲完什么是菩萨慈后，文殊菩萨又提出了非常精彩的十五问，维摩诘也回答得非常精妙，现将这十五个问答简介于下，供有缘人参悟。即：
1、文殊菩萨问：“何谓为悲”？意思是既有菩萨慈，就应有“菩萨悲”，那么什么是菩萨悲呢？维摩诘答说：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之”。意思是说，菩萨日常生活中所作的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等种种功德，都应该与一切众生共享，就是将自己所修的一切功德分享给众生，回向给众生，希望众生都能得到自己所修的一切功德，让众生先得度，使众生心生欢喜。作如此修行的菩萨，是名行菩萨悲。
2、文殊菩萨问：“何谓为喜”？意思是说，既然众生得到了菩萨的回向，心生欢喜，那么什么是“喜”呢？维摩诘答说：“有所饶益，欢喜无悔”。“饶益”是给人智慧利益，指菩萨善能以四摄（布施、爱语、利行、同事）和十波罗蜜这些方便法，行如来行，作菩萨事，以金钱财物，诸佛正法，布施一切众生，利益一切众生，随缘度化一切众生。菩萨善于自觉觉他，以辛勤付出为乐，以无怨无悔为喜。
3、文殊菩萨问：“何谓为舍”？这意思是说，既然菩萨以付出为乐喜，付出是舍去，那么什么是“舍”呢？维摩诘答说：“所作福祐，无所希望”。“所作福祐”是指以修行一切福德为因，将所得福报之果全部护佑回向给一切众生，再诱导众生舍离生死，入究竟解脱道。菩萨作如此修行，不希望得到任何回报，舍离一切妄想，所做布施而不作布施想，是名为“舍”。
4、文殊菩萨问：“生死有畏，菩萨当何所依”？这意思是说，人生有兴衰，世事有成败，但只要留得青山在，这一切都不足为畏，唯有生死可畏。那么，菩萨面对生死，当依靠什么法才不生畏呢？维摩诘答说：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力”。“如来功德之力”是指佛所具有十力四无畏等功德力，即：
一、知是处非处智力；二、知过现未来业报智力；三、知诸禅解脱三昧智力；四、知诸根胜劣智力；五、知种种解智力；六、知种种界智力；七、知一切至处道智力；八、知宿命无漏智力；九、知天眼无碍智力；十、知永断漏尽智力。四无畏即：
（一）、一切智无畏：佛于众生中说法，以第一义贯穿一切法，没有一点怖畏心。（二）、漏尽无畏：烦恼流注，已经拔无塞源，无复烦恼畏惧。（三）、说障道无畏：如来说法，如狮子吼，于一切障道之法，如汤销冰，无所畏惧。（四）、说尽苦道无畏：如来说法，顺性而说，法性离苦，离嗔恼故，一切众苦所不能加，所以无所畏惧。菩萨依此十力四无畏修行，可永断生死，又何畏生死！
5、文殊菩萨问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住”？这意思是说，菩萨既然依如来功德力修行，就应该有个修行的住处，那么菩萨应当依何为住呢？维摩诘答说：“菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生”。这意思是说，菩萨想依如来功德之力修行，不是去找个什么住处，什么道场，而是应当住在度化一切众生的菩提心中，如此，在在处处，皆是菩萨所住之处。
6、文殊菩萨问：“欲度众生，当何所除”？这意思是说，菩萨要想度化众生，首先应当为众生除去什么？维摩诘答说：“欲度众生，除其烦恼”。这意思是说，菩萨要想度化众生，就应当明白众生最需要得度的是生死问题，只有为众生解除了生死，众生才能得度，而造成生死的根源是无明烦恼，因此，首先就应当教众生除去无明烦恼。
7、文殊菩萨问：“欲除烦恼，当何所行”？这意思是说，要想去除烦恼，应当怎样修行？维摩诘答说：“当行正念”。“正念”以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念佛，对于念佛的境要明记不忘，这叫正念；如果念佛时心不能净念相续，或东想西想，是不正念，即使在念佛时想要去救人做好事，若不觉知心已随境转，也是失去正念。此八正道中的正念偏重于定学，即是所修的法或境，要保持它，称为正念；如果没办法保持它，既是失去正念。
8、文殊菩萨问：“云何行于正念”？这是问如何才能修行正念？维摩诘答说：“当行不生不灭”。这意思是说，正念在不生不灭里，要想修行正念，就要先修不生不灭，不生不灭表现在真俗二谛里，俗谛认为：生灭非实生实灭，但由因缘生而假名生，因缘灭而假名灭。因缘生虽生而不失，因缘灭虽灭而不失，所以生灭宛然而不生不灭。这样理会不生不灭，即是俗谛中道；而真谛认为：和俗谛的假名生灭相待而有真谛的不生不灭，所以此不生灭非自不生灭。俗谛生灭既是假名，真谛不生灭也是假名。俗谛假名生灭既非生灭，所待的真谛假名不生灭也非不生灭。所以不生不灭宛然而非不生非不灭，这是真谛中道。
9、文殊菩萨问：“何法不生？何法不灭？”“法”指的是一切法，这问的是一切法中，有哪一种法是不生？有哪一种法是不灭？维摩诘答说：“不善不生，善法不灭”。这说的是，“不善”即是恶，一切恶法在清净圆明的自性本体上，本来不生，故说不善不生；“善法”与恶法相对，是自性本体的一体二面，既然不善不生，又哪有一个灭呢？故说善法不灭。
10、文殊菩萨问：“善不善孰为本”？这问的是善法与不善法，以什么为本？维摩诘答说：“身为本”？这意思是说，一切善法与不善法都是身体行为造就的，故说以身为本。
11、文殊菩萨问：“身孰为本”？这意思是说，身体行为又以什么为本呢？维摩诘答说：“欲贪为本”。欲贪是指随眠，指欲界之贪烦恼，与“有贪”相对。具体是指上二界（色界、无色界）之贪烦恼，称为有贪；对此而言，欲界五部所断之贪烦恼，即称为欲贪。欲贪有淫欲贪、境界贪等分别。其中，修不净观以对治淫欲贪，修四无量中之舍无量以对治境界贪。又俱舍论卷十九解释欲贪，是指欲界之贪欲系缘色、声、香、味、触等五欲之外境而起者，故称欲贪。所以说：能造就善恶诸法的身体行为都是在欲贪的妄心驱使下而起的造作，故说身之本是欲贪。
12、文殊菩萨问：“欲贪孰为本”？这是问既然身以欲贪为本，那么欲贪又以什么为本呢？维摩诘答说：“虚妄分别为本”。这意思是说，错误地理解一切事物的真相，而妄自思惟、识别（分别），称为虚妄分别。因为万法唯心造，心外无别体。然而愚痴凡夫起妄心乱识，生种种分别，或执心外有实法，或执实我，此实我、实法之见，即为遍计所执，不契真性，故称虚妄分别。故说欲贪以虚妄分别为本。
13、文殊菩萨问：“虚妄分别孰为本”？这是问，既然欲贪以虚妄分别为本，那么虚妄分别又以什么为本呢？维摩诘答说：“颠倒想为本”。“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，这些都是颠倒妄见，故又称为凡小八倒。“想”指的是背离真理的妄想。故说虚妄分别都是从这些颠倒妄想中生出来的，以这些颠倒妄想为本。
14、文殊菩萨问：“颠倒想孰为本”？这意思是说，既然虚妄分别以颠倒想为本，那么颠倒想又以什么为本呢？维摩诘答说：“无住为本”。“无住”为实相之别名，大乘经典皆以此为主旨。一切法即有为法，无为法，不可说法，这些法本来没有自性，自性为空，所以没有所住，一切法皆是因缘和合而生，以无住为一切法之根本，是般若实相，是对治各种妄心的万能智慧药，在修行中，应时刻体会，用心观察，与无住相应，则是如来正法。一切法都从无住中流出，故说颠倒妄想以无住为本。
15、文殊菩萨问：“无住孰为本”？这意思是说，既然颠倒妄想以无住为本，那么无住又以什么为本呢？维摩诘答说：“无住则无本”。这意思是说，一切法以“无住”为本，无住是一切法之本，能生一切法，能灭一切法，除了无住以外，再也没有一个本，故说无主则无本。
长者维摩诘对文殊菩萨说：“文殊师利！从无住本，立一切法”。这意思是说，一切善恶诸法，世出世间，解脱与束缚，凡夫与圣人，净土与秽土，生死与菩提等等一切法的建立，都是以无住为本，无住即是万法归宗处。文殊菩萨这十五问，是从源尾追根溯源到源头，最后维摩诘确立源头以无住为本，也正是文殊菩萨的观点。此一问一答中蕴含着无量的智慧，将解脱法阐释得淋漓尽致，是对诸法性相的正本清源，是众生树立如来正知正见最好的依凭。
（第四十九段）
【文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。何谓为舍？答曰：所作福祐，无所希望。文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。
又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。】
长者维摩诘讲完什么是菩萨慈后，文殊菩萨又提出了非常精彩的十五问，维摩诘也回答得非常精妙，现将这十五个问答简介于下，供有缘人参悟。即：
1、文殊菩萨问：“何谓为悲”？意思是既有菩萨慈，就应有“菩萨悲”，那么什么是菩萨悲呢？维摩诘答说：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之”。意思是说，菩萨日常生活中所作的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等种种功德，都应该与一切众生共享，就是将自己所修的一切功德分享给众生，回向给众生，希望众生都能得到自己所修的一切功德，让众生先得度，使众生心生欢喜。作如此修行的菩萨，是名行菩萨悲。
2、文殊菩萨问：“何谓为喜”？意思是说，既然众生得到了菩萨的回向，心生欢喜，那么什么是“喜”呢？维摩诘答说：“有所饶益，欢喜无悔”。“饶益”是给人智慧利益，指菩萨善能以四摄（布施、爱语、利行、同事）和十波罗蜜这些方便法，行如来行，作菩萨事，以金钱财物，诸佛正法，布施一切众生，利益一切众生，随缘度化一切众生。菩萨善于自觉觉他，以辛勤付出为乐，以无怨无悔为喜。
3、文殊菩萨问：“何谓为舍”？这意思是说，既然菩萨以付出为乐喜，付出是舍去，那么什么是“舍”呢？维摩诘答说：“所作福祐，无所希望”。“所作福祐”是指以修行一切福德为因，将所得福报之果全部护佑回向给一切众生，再诱导众生舍离生死，入究竟解脱道。菩萨作如此修行，不希望得到任何回报，舍离一切妄想，所做布施而不作布施想，是名为“舍”。
4、文殊菩萨问：“生死有畏，菩萨当何所依”？这意思是说，人生有兴衰，世事有成败，但只要留得青山在，这一切都不足为畏，唯有生死可畏。那么，菩萨面对生死，当依靠什么法才不生畏呢？维摩诘答说：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力”。“如来功德之力”是指佛所具有十力四无畏等功德力，即：
一、知是处非处智力；二、知过现未来业报智力；三、知诸禅解脱三昧智力；四、知诸根胜劣智力；五、知种种解智力；六、知种种界智力；七、知一切至处道智力；八、知宿命无漏智力；九、知天眼无碍智力；十、知永断漏尽智力。四无畏即：
（一）、一切智无畏：佛于众生中说法，以第一义贯穿一切法，没有一点怖畏心。（二）、漏尽无畏：烦恼流注，已经拔无塞源，无复烦恼畏惧。（三）、说障道无畏：如来说法，如狮子吼，于一切障道之法，如汤销冰，无所畏惧。（四）、说尽苦道无畏：如来说法，顺性而说，法性离苦，离嗔恼故，一切众苦所不能加，所以无所畏惧。菩萨依此十力四无畏修行，可永断生死，又何畏生死！
5、文殊菩萨问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住”？这意思是说，菩萨既然依如来功德力修行，就应该有个修行的住处，那么菩萨应当依何为住呢？维摩诘答说：“菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生”。这意思是说，菩萨想依如来功德之力修行，不是去找个什么住处，什么道场，而是应当住在度化一切众生的菩提心中，如此，在在处处，皆是菩萨所住之处。
6、文殊菩萨问：“欲度众生，当何所除”？这意思是说，菩萨要想度化众生，首先应当为众生除去什么？维摩诘答说：“欲度众生，除其烦恼”。这意思是说，菩萨要想度化众生，就应当明白众生最需要得度的是生死问题，只有为众生解除了生死，众生才能得度，而造成生死的根源是无明烦恼，因此，首先就应当教众生除去无明烦恼。
7、文殊菩萨问：“欲除烦恼，当何所行”？这意思是说，要想去除烦恼，应当怎样修行？维摩诘答说：“当行正念”。“正念”以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念佛，对于念佛的境要明记不忘，这叫正念；如果念佛时心不能净念相续，或东想西想，是不正念，即使在念佛时想要去救人做好事，若不觉知心已随境转，也是失去正念。此八正道中的正念偏重于定学，即是所修的法或境，要保持它，称为正念；如果没办法保持它，既是失去正念。
8、文殊菩萨问：“云何行于正念”？这是问如何才能修行正念？维摩诘答说：“当行不生不灭”。这意思是说，正念在不生不灭里，要想修行正念，就要先修不生不灭，不生不灭表现在真俗二谛里，俗谛认为：生灭非实生实灭，但由因缘生而假名生，因缘灭而假名灭。因缘生虽生而不失，因缘灭虽灭而不失，所以生灭宛然而不生不灭。这样理会不生不灭，即是俗谛中道；而真谛认为：和俗谛的假名生灭相待而有真谛的不生不灭，所以此不生灭非自不生灭。俗谛生灭既是假名，真谛不生灭也是假名。俗谛假名生灭既非生灭，所待的真谛假名不生灭也非不生灭。所以不生不灭宛然而非不生非不灭，这是真谛中道。
9、文殊菩萨问：“何法不生？何法不灭？”“法”指的是一切法，这问的是一切法中，有哪一种法是不生？有哪一种法是不灭？维摩诘答说：“不善不生，善法不灭”。这说的是，“不善”即是恶，一切恶法在清净圆明的自性本体上，本来不生，故说不善不生；“善法”与恶法相对，是自性本体的一体二面，既然不善不生，又哪有一个灭呢？故说善法不灭。
10、文殊菩萨问：“善不善孰为本”？这问的是善法与不善法，以什么为本？维摩诘答说：“身为本”？这意思是说，一切善法与不善法都是身体行为造就的，故说以身为本。
11、文殊菩萨问：“身孰为本”？这意思是说，身体行为又以什么为本呢？维摩诘答说：“欲贪为本”。欲贪是指随眠，指欲界之贪烦恼，与“有贪”相对。具体是指上二界（色界、无色界）之贪烦恼，称为有贪；对此而言，欲界五部所断之贪烦恼，即称为欲贪。欲贪有淫欲贪、境界贪等分别。其中，修不净观以对治淫欲贪，修四无量中之舍无量以对治境界贪。又俱舍论卷十九解释欲贪，是指欲界之贪欲系缘色、声、香、味、触等五欲之外境而起者，故称欲贪。所以说：能造就善恶诸法的身体行为都是在欲贪的妄心驱使下而起的造作，故说身之本是欲贪。
12、文殊菩萨问：“欲贪孰为本”？这是问既然身以欲贪为本，那么欲贪又以什么为本呢？维摩诘答说：“虚妄分别为本”。这意思是说，错误地理解一切事物的真相，而妄自思惟、识别（分别），称为虚妄分别。因为万法唯心造，心外无别体。然而愚痴凡夫起妄心乱识，生种种分别，或执心外有实法，或执实我，此实我、实法之见，即为遍计所执，不契真性，故称虚妄分别。故说欲贪以虚妄分别为本。
13、文殊菩萨问：“虚妄分别孰为本”？这是问，既然欲贪以虚妄分别为本，那么虚妄分别又以什么为本呢？维摩诘答说：“颠倒想为本”。“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，这些都是颠倒妄见，故又称为凡小八倒。“想”指的是背离真理的妄想。故说虚妄分别都是从这些颠倒妄想中生出来的，以这些颠倒妄想为本。
14、文殊菩萨问：“颠倒想孰为本”？这意思是说，既然虚妄分别以颠倒想为本，那么颠倒想又以什么为本呢？维摩诘答说：“无住为本”。“无住”为实相之别名，大乘经典皆以此为主旨。一切法即有为法，无为法，不可说法，这些法本来没有自性，自性为空，所以没有所住，一切法皆是因缘和合而生，以无住为一切法之根本，是般若实相，是对治各种妄心的万能智慧药，在修行中，应时刻体会，用心观察，与无住相应，则是如来正法。一切法都从无住中流出，故说颠倒妄想以无住为本。
15、文殊菩萨问：“无住孰为本”？这意思是说，既然颠倒妄想以无住为本，那么无住又以什么为本呢？维摩诘答说：“无住则无本”。这意思是说，一切法以“无住”为本，无住是一切法之本，能生一切法，能灭一切法，除了无住以外，再也没有一个本，故说无主则无本。
长者维摩诘对文殊菩萨说：“文殊师利！从无住本，立一切法”。这意思是说，一切善恶诸法，世出世间，解脱与束缚，凡夫与圣人，净土与秽土，生死与菩提等等一切法的建立，都是以无住为本，无住即是万法归宗处。文殊菩萨这十五问，是从源尾追根溯源到源头，最后维摩诘确立源头以无住为本，也正是文殊菩萨的观点。此一问一答中蕴含着无量的智慧，将解脱法阐释得淋漓尽致，是对诸法性相的正本清源，是众生树立如来正知正见最好的依凭。
读《金刚经》的感悟[憧憬]
——有为法和无为法
净极光通达，寂照含虚空。
却来观世间，犹如梦中事。
《金刚经》有一句经文，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，最后经文有四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。首先要了解什么是有为法，有为法就是我们的行为造作，就是一切众生为了自己的利益而做的事，它包括身口意三个方面的行为。无为法就是停止这些造作行为，凡事都能够退让，忍让，不沾染，不执着，起心动念也是利益众生，而非为了自己。在中国古代，道家的思想就是无为而无不为，这和世尊所说的基本一致，都属于在道德行为规范中，知道什么该做什么不该做，能够持戒，不干扰别人的生活，只是一心修持自己的德行，成为众人的榜样，这就是圣贤的修行。如家也强调人应志在圣贤，只有圣贤才能理解善法，人的正知正见也从善法和积功累德中增长智慧。老子也强调无为法是一种最高的修行方法，在《金刚经》里世尊也首次提到这种无为法修行，这是大智慧的修行，世尊指出发无上正等正觉的菩提心，想要到达彼岸成佛，必须修行先成为贤圣，所以说成佛成圣先成人。严格要求自己，修到圣贤的果位，而不执着这种法。“非法非法”“法尚应舍，何况非法”，这种无为法也不属于非法，所以不应舍弃，修行大乘佛法，发菩提心，他不是从法上得的，也不是说从佛菩萨那里传承下来的，是自己多生累劫修来的，是修一切善法积功累德的结果。因为懂得无为“无我”，对一切法都不执着，也不执着于我的利益，一切皆空，在尘世中不沾染，不牵绊，不自私，所以才被人们所尊敬，才会相信你所修的法，是真正的解脱之法。当圆满般若空智，对世间和出世间法都明了通达，就能发菩提心如如不动，起心动念皆清净，不缘世法，不生法相。《楞严经》中有这样几句偈子，“净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事”，有为法达到修行的极致，就是无为法。所以世尊在最后说世间的有为法，就像露珠闪电那样会很快失去，应该这样观察世间的世相，都是虚妄不真实的，没有必要执着，贪爱得到的利益，也是痛苦的根源，没有增长智慧。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，如果不能够达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相亦无非法相，不能用般若空智修行生活，那他就不能步入正道，不能正确理解什么是真如自性，在智慧上不能认知佛法的解脱成佛的道理。
所以说，一切有为法都是愚痴的，不生长智慧的，只有无为法才是真正的增长智慧的方法，是大智慧的修行方法。能够认知自性本如来，真正的解脱成佛。
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——有为法和无为法
净极光通达，寂照含虚空。
却来观世间，犹如梦中事。
《金刚经》有一句经文，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，最后经文有四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。首先要了解什么是有为法，有为法就是我们的行为造作，就是一切众生为了自己的利益而做的事，它包括身口意三个方面的行为。无为法就是停止这些造作行为，凡事都能够退让，忍让，不沾染，不执着，起心动念也是利益众生，而非为了自己。在中国古代，道家的思想就是无为而无不为，这和世尊所说的基本一致，都属于在道德行为规范中，知道什么该做什么不该做，能够持戒，不干扰别人的生活，只是一心修持自己的德行，成为众人的榜样，这就是圣贤的修行。如家也强调人应志在圣贤，只有圣贤才能理解善法，人的正知正见也从善法和积功累德中增长智慧。老子也强调无为法是一种最高的修行方法，在《金刚经》里世尊也首次提到这种无为法修行，这是大智慧的修行，世尊指出发无上正等正觉的菩提心，想要到达彼岸成佛，必须修行先成为贤圣，所以说成佛成圣先成人。严格要求自己，修到圣贤的果位，而不执着这种法。“非法非法”“法尚应舍，何况非法”，这种无为法也不属于非法，所以不应舍弃，修行大乘佛法，发菩提心，他不是从法上得的，也不是说从佛菩萨那里传承下来的，是自己多生累劫修来的，是修一切善法积功累德的结果。因为懂得无为“无我”，对一切法都不执着，也不执着于我的利益，一切皆空，在尘世中不沾染，不牵绊，不自私，所以才被人们所尊敬，才会相信你所修的法，是真正的解脱之法。当圆满般若空智，对世间和出世间法都明了通达，就能发菩提心如如不动，起心动念皆清净，不缘世法，不生法相。《楞严经》中有这样几句偈子，“净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事”，有为法达到修行的极致，就是无为法。所以世尊在最后说世间的有为法，就像露珠闪电那样会很快失去，应该这样观察世间的世相，都是虚妄不真实的，没有必要执着，贪爱得到的利益，也是痛苦的根源，没有增长智慧。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，如果不能够达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相亦无非法相，不能用般若空智修行生活，那他就不能步入正道，不能正确理解什么是真如自性，在智慧上不能认知佛法的解脱成佛的道理。
所以说，一切有为法都是愚痴的，不生长智慧的，只有无为法才是真正的增长智慧的方法，是大智慧的修行方法。能够认知自性本如来，真正的解脱成佛。
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