四十二章经 第十一章．施饭转胜。
佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
佛陀说，供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个持不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不喝酒五戒的人。供养一万个持五戒的人，不如供养一个须陀洹。供养百万个须陀洹，不如供养一个斯陀含。供养千万个斯陀含，不如供养一个阿难含。供养一亿个阿难含，不如供养一个阿罗汉。供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。供养百亿辟支佛，不如供养一个三世诸佛。供养千亿个三世诸佛，不如供养一个无欲无求的正等正觉的解脱者。
每个人，每个众生，都可以进行十个层次的提升。
1、恶人：每个人都有贪欲。为满足自己的贪欲，不择手段，甚至侵害他人的利益，谋害他人财命的人，就是实际生活中的恶人。在佛法里，对恶人的要求更为严格，凡是内心有恶念的人，都是恶人。未觉悟解脱者，内心都有各自的贪嗔痴，都有自己的恶念，都是五浊恶世里的恶人。
2、去恶从善：佛言。饭恶人百。不如饭一善人。佛陀说，供养一百个恶人，不如供养一个善人。在现实生活中，我们的感觉总是善人多恶人少，好人多坏人少。每个人内心都有善的根源，如果没有贪欲的控制，每个人都是善的。诸恶莫作，众善奉行，只要内心没有恶念，只有善念，就是善人，就比恶人好上一百倍。
3、受持五戒：饭善人千。不如饭一持五戒者。供养一千个善人，不如供养一个持不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不喝酒五戒的人。持戒，是为了保护自己的善，让自己不再作恶。就像在自己的周围竖起五道保护墙，不让自己的恶生起，也不让他人的恶侵害自己。持五戒的人比一个善人要好过一千倍。
4、走上禅修之路：饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。供养一万个持五戒的人，不如供养一个须陀洹。须陀洹是正式走上禅修之路的修行者，禅修是实证佛陀教诲的觉悟解脱的方法。禅修的目的是为了培育自己的定力，培育对自己身心变化的敏锐的觉知力。在这两种能力的作用下，一个人就能觉察到自己内心的贪嗔痴，并将它们一一连根拔出，除去了内心的痛苦烦恼，使自己离苦得乐，使自己得到解脱。禅修者比持五戒者好过一万倍。
5、四禅八定：饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。供养百万个须陀洹，不如供养一个斯陀含。斯陀含指能入定的禅修者。禅修首先要培养自己的定力，先要顽强的打坐修行，把自己的注意力、觉知力集中到一个限定的目标上，建立起强大的定力，明确的体验到入定，明确的实证到制心一处，明确的觉知到心无杂念是怎么回事。能入定比不能入定的禅修者好过百万倍。
6、建立起观的能力：饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。供养千万个斯陀含，不如供养一个阿难含。阿那含是指有观的能力的禅修者。观的能力，是禅修者在入定的基础上，建立起来的，对自己身体上的觉受、内心情绪随外界发生变化时的敏锐的觉知力。观的觉知力能即刻察觉到自己身心，对外界生起的是喜欢、高兴、认同，还是厌恶、痛苦、抵触，这些就是常说的贪嗔痴。这种觉知，就能对治和减弱贪嗔痴，减弱自己内心的痛苦，使自己内心实现平静。观，能让人逐步从内心得到解脱。有观的能力比只有入定能力的禅修者好过千万倍。
7、内心没有贪嗔痴：饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。供养一亿个阿难含，不如供养一个阿罗汉。阿罗汉是指贪嗔痴去尽的禅修者。在足够的定力和细心的观的共同作用下，禅修者就能把自己内心的贪嗔痴一一去除。那些明显的，浮于表面的贪嗔痴，当下就能觉知到，当下就会被去除。那些细微的，潜藏深厚的贪嗔痴，需要更强大的定力，更严密的观，更细密的觉知，才能把它们识别出来，才能一一去除。每个成年人的贪嗔痴，都是很深厚的，潜藏很深的，禅修者需要用很长时间才能去除。能把自己的贪嗔痴彻底去尽的禅修者很稀少，他们是尊者，是阿罗汉。彻底去除贪嗔痴比只有观的能力的禅修者好过一亿倍。
8、自我解脱：饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。辟支佛是指自我解脱的禅修者。禅修者在不断观的作用下，就能觉知到自己内心贪嗔痴的运作，就能觉知到自己内心无常、轮回的变化，以及从无明到老死的十二因缘的变化，从而从自己的内心，从自己的烦恼痛苦中彻底的脱离出来，真正的解脱出来，实现自我的完全解脱。自我得到解脱的禅修者好过阿罗汉十亿倍。
9、内心如如不动：饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。供养百亿辟支佛，不如供养一个三世诸佛。三世诸佛，指过去、现在、未来所有的佛，指自觉觉他的禅修者，也就是能救度众生的解脱者。当一个禅修者，经过系列的修行，去除了自己的贪嗔痴，实证到了空性，达到了无相、无我、无为的境界，内心进入如如不动的状态，就能涅槃成佛。就像佛陀成佛后一样，三世诸佛、一切成佛者，把成佛的方法告诉众生，希望众生能觉悟解脱，离苦得乐，并解答他们的疑惑和修行中碰到的各种问题，这就是不仅自己觉悟解脱，还要帮助众生觉悟解脱的佛的境界。能帮助众生觉悟解脱的禅修者好过只能自我解脱的禅修者百亿倍。
10、正等正觉：饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。供养千亿个三世诸佛，不如供养一个无欲无求的正等正觉的解脱者。无念无住无修无证指以正等正觉进入世俗生活的禅修者。当一个禅修者涅槃成佛后，他的内心再没有贪嗔痴，他完成了出世的所有修行。当他以出世的内心，进入到世俗生活中时，需要实证阿褥多罗三藐三菩提，需要有正等正觉的觉悟。此时的禅修者，在待人接物时，时刻都处在非常专注的状态，时刻都保持在正等正觉状态。对世间万物，既没有分别心，也没有贪嗔痴，对所有的人事物都能快速、正确、完美的处理好。有正等正觉入世能力的禅修者好过三世诸佛千亿倍。

目净修广如青莲，心净已度诸禅定，久积净业称无量，导众以寂故稽首。宝积菩萨开始赞叹佛陀。

第一个偈颂是从佛陀的身体、心，以及前世所造善业等几方面进行赞叹的。身体方面，宝积菩萨赞叹佛陀的双目清净、修长，犹如印度青白分明的青莲花。平时，若一个人眼睛黑白分明，我们就会认为这个人长相端严。

佛像的眼睛也会塑造得清晰明澈。另外，在入定时，我们的眼睛不要完全闭上，而应当像佛像那样半闭。尽管完全闭眼可以减少外界干扰，但修行时却最好比照佛像的庄严身相，调整自己的身姿。心的方面，宝积菩萨赞叹佛陀远离了一切障碍，获得了清净境界，到达了彼岸。度，就是到达彼岸的意思。

佛陀的禅定远离了世间的所有明、乐、无念，安住于出世间的最高境界。前世所造善业方面，佛陀的庄严身相和清净之心来自于什么呢？来自于久远劫以来积累的身口意之善业，也即三大阿僧祇劫以来所积累的一切清净善业。

佛陀以此寂静之智引导无量无边的众生，因此我们要在这样的佛陀面前稽首顶礼。经常念诵以上偈颂非常重要。作为佛教徒，我们要了解佛陀的功德，包括他的身相庄严、心地清净，以及佛陀无始以来是以何善业感召如此功德的。以上是赞叹佛陀的庄严。

——敬摘录索达吉堪布《维摩诘经》讲解

南怀瑾：一个人太爱说话，一定会短命

我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。fo家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。
正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
“善于出息念，入息俱亦然。出入谛思惟，分别具明了。此则决定分，世尊之所说”。我们这个呼吸自然的一出一入是一呼一吸，在一呼一吸之间有个间隙叫息。我们呼气的时候，把那个息的境界也带出去了，这是一般人的呼吸，所以心也静不下来，脑子也静不下来。
我们普通人一呼一吸自己都不知道，脑子在乱想，心念跟呼吸是分开的。那么修行人对于出入息，意跟息是配合的，所以出息的时候没有散乱，这样才叫做“善于出息念”。“入息俱亦然”，等到吸气，自然吸气进来时意念一样同呼吸是配合为一的，没有散乱。“出入谛思惟，分别具明了”，一出一入之间，这叫系心一缘了，就是呼吸同这个意念已经打一个结拴住了，像把牛鼻子穿起来，这一条野牛不乱跑了。
在这个一出一入之间，非常仔细去思惟观察。做这个工夫绝不是空洞的理论，要正思惟，是用第六意识来思惟，但是不是分别心，是知觉心。要一出一入之间念念清楚，这个分别出入息非常具体的，都明白了。这个你做到了，已经超过数息，在随息、止息的境界里。