[鲜花][心]慧能无伎俩，不断百思想
凡夫非六祖，渐悟次第修
未证若狂言，必成堕落因
禅宗讲“烦恼即菩提”，如《六祖坛经》云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”
有人会问：凡夫是具有一切烦恼障和所知障的人，而佛陀断证功德圆满，他们怎么会一样呢？
烦恼是贪嗔痴，菩提灭尽贪嗔痴，它们怎么会相同呢？
六祖说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念“着境”即烦恼，后念“离境”即菩提。”意思是，前一念迷惑就是凡夫，后一念了悟就是佛陀；前一念执著对境就是烦恼，后一念离开执著就是菩提。
『其实，“凡夫即佛，烦恼即菩提”，是 从“实相”的角度来讲的。在现相中，佛不是众生，众生不是佛，烦恼不是菩提，菩提不是烦恼。』
但若“认识”烦恼的本质或本性，烦恼当下即是菩提，众生当下就是佛。所以大家要清楚，其所说的场合。
不要说出世间的佛法，就是世间知识，若没有分清“现相和实相”、本质和现象等，任何一种说法都会让人迷惑。
～～索达吉堪布《修心利刃轮释》
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凡夫非六祖，渐悟次第修
未证若狂言，必成堕落因
禅宗讲“烦恼即菩提”，如《六祖坛经》云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”
有人会问：凡夫是具有一切烦恼障和所知障的人，而佛陀断证功德圆满，他们怎么会一样呢？
烦恼是贪嗔痴，菩提灭尽贪嗔痴，它们怎么会相同呢？
六祖说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念“着境”即烦恼，后念“离境”即菩提。”意思是，前一念迷惑就是凡夫，后一念了悟就是佛陀；前一念执著对境就是烦恼，后一念离开执著就是菩提。
『其实，“凡夫即佛，烦恼即菩提”，是 从“实相”的角度来讲的。在现相中，佛不是众生，众生不是佛，烦恼不是菩提，菩提不是烦恼。』
但若“认识”烦恼的本质或本性，烦恼当下即是菩提，众生当下就是佛。所以大家要清楚，其所说的场合。
不要说出世间的佛法，就是世间知识，若没有分清“现相和实相”、本质和现象等，任何一种说法都会让人迷惑。
～～索达吉堪布《修心利刃轮释》
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#索达吉堪布[超话]#
慧能无伎俩，不断百思想
凡夫非六祖，渐悟次第修
未证若狂言，必成堕落因
禅宗讲“烦恼即菩提”，如《六祖坛经》云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”
有人会问：凡夫是具有一切烦恼障和所知障的人，而佛陀断证功德圆满，他们怎么会一样呢？
烦恼是贪嗔痴，菩提灭尽贪嗔痴，它们怎么会相同呢？
六祖说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念“着境”即烦恼，后念“离境”即菩提。”意思是，前一念迷惑就是凡夫，后一念了悟就是佛陀；前一念执著对境就是烦恼，后一念离开执著就是菩提。
『其实，“凡夫即佛，烦恼即菩提”，是 从“实相”的角度来讲的。在现相中，佛不是众生，众生不是佛，烦恼不是菩提，菩提不是烦恼。』
但若“认识”烦恼的本质或本性，烦恼当下即是菩提，众生当下就是佛。所以大家要清楚，其所说的场合。
不要说出世间的佛法，就是世间知识，若没有分清“现相和实相”、本质和现象等，任何一种说法都会让人迷惑。
———恭录于《修心利刃轮释》
慧能无伎俩，不断百思想
凡夫非六祖，渐悟次第修
未证若狂言，必成堕落因
禅宗讲“烦恼即菩提”，如《六祖坛经》云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”
有人会问：凡夫是具有一切烦恼障和所知障的人，而佛陀断证功德圆满，他们怎么会一样呢？
烦恼是贪嗔痴，菩提灭尽贪嗔痴，它们怎么会相同呢？
六祖说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念“着境”即烦恼，后念“离境”即菩提。”意思是，前一念迷惑就是凡夫，后一念了悟就是佛陀；前一念执著对境就是烦恼，后一念离开执著就是菩提。
『其实，“凡夫即佛，烦恼即菩提”，是 从“实相”的角度来讲的。在现相中，佛不是众生，众生不是佛，烦恼不是菩提，菩提不是烦恼。』
但若“认识”烦恼的本质或本性，烦恼当下即是菩提，众生当下就是佛。所以大家要清楚，其所说的场合。
不要说出世间的佛法，就是世间知识，若没有分清“现相和实相”、本质和现象等，任何一种说法都会让人迷惑。
———恭录于《修心利刃轮释》
九阳坛经之四 4证菩提道
佛身是常，佛性是我，一切众生皆有佛性。
人同此心，心同此理。
菩提自性，本来清净，但用此性，直了成佛。自性本是空，元来如镜生万物。
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。
惠能主张规范自性，即规范修行者的内心来达到戒定慧。
内心如何做呢？就是不要有是非的分别心，不要被外物扰乱，更不要愚痴迷惑。只要守住这颗心，管住这颗心，就是明心见性。
孔子讲为己之学，孟子讲尽心知性。学问之道无他，求其放心而已。
儒家的心性谈的是建功立业，要通过人的活动才能显示其作用。马哲讲人的感性活动。惠能的自性，谈的是一种遇境而不为境所缚的心境。对假有性空之本来面目的感悟。虽有为众生服务的入世精神，却有很强的出世心态。王阳明致良知，良知即菩提之道。唯有把良知推广扩充到事事物物上，亦即在事上磨炼，见诸客观实际，才能证明你已经落实了道德意识，把握了儒家最高本体。惠能对个体主观能动性的发挥，对菩提道的自悟自度是非常重视的。
证菩提之道需要自悟自度
证菩提之道的方法很多，因人而异
若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人而设，因人说有。
对菩提证悟要具务自立自强，呵佛骂祖，强调见性，尊重个体。
凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
九阳坛经之五 5修无相法
心中有相，必定会有分别之念，如此也就会生出执著之心
既然外在事物是虚幻的，也不能尽如我意，改变不了外在事物，我变被动为主动，掌握主动权来摆脱它们的控制。
《金刚经》云：离相无住，惠能演化为＂无念为宗、无相为体，无住为本＂。用现在的话说，烦恼皆因记忆好。人生在世，有缘即住无缘去，一任青峰随白云，于诸境上心不染，于自念上常离诸境，不于境上生心，于无住有住间自由切换。要想无缚，就必须接触外物，能善分别诸法相，于第一义不动。也就是说，面对万境，积极接触应动，但我心始终不为所动，这才是于相而离相。虽行无相而度众生，是菩萨行。迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。只有于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。
历经艰难的挣扎，才可以体悟到无相的真谛
何名坐禅？外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。
公案磨砖做镜，比如牛拖车，车若不行，打牛还是打车，同样，汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无坐法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达真理。打坐成佛，一执佛相，二执坐相，有相的执著，是不可能体悟到万法皆空的道理的。若著心著净，即障道也。修行的目的一外离相为禅，内不乱为定。
不立文字与无相
文字是有相的，一旦着了文字就有了无穷的相，被相所傅，不能直指人心，领悟佛理。应得意忘言。心迷法华转，心悟转法华。经书只是一种机缘，领悟佛法重在自己的心悟。一定的文字相只是方便法门而已。不立文字的真正用意，乃是以无相法而臻＂一超直入如来地＂。
如何把握无相？恵能不厌其烦，以有相说无相，并在《付嘱品》里专门拈出了三科法门（五阴、十八界、十二入）和三十六对（三十六对相对应的概念）
在他看来，世间之事彼此相对相生，有此即有彼，有彼即有此。除彼则无此，去此即无彼。若要不着相，最好的办法是＂出没即离两边…出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。惠能之意乃借此说全，开方便之门。无非是说任何事物都是相对而已，而非绝对存在，随着环境的更换，吋间的推移，随时都有可能会发生变化。因而对事物的认识不能非此即彼，非彼即此，而应该要彼此相顾，或彼此双谴。这种不落两边的精神，实际上就是无相之心法。
庄子莫若以明：是与非都是一个无穷无尽的环，就拿儒墨来说，两家各有他们的是非，各其肯定其所认为的是，而否定其所认为的非，而造成这种无穷无尽的是非，彼此的争论，都是由人们故意使用智慧去寻求它的分别而引起的。所以摆脱无穷无尽的是非之环的困境，最根本的方法是不用智慧（认识活动）。庄周认为要认识事物的真相，最好的办法以此明彼，以彼明此。提出葆光，因为世俗智慧使人们具有分别的能力。般若慧是不做分别的智慧。
戒是修无相法的重要环节
忏悔就是灭罪，发四弘愿，授无相三皈依戒。皈觉、正、净，少欲知足，生善灭恶
佛身是常，佛性是我，一切众生皆有佛性。
人同此心，心同此理。
菩提自性，本来清净，但用此性，直了成佛。自性本是空，元来如镜生万物。
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。
惠能主张规范自性，即规范修行者的内心来达到戒定慧。
内心如何做呢？就是不要有是非的分别心，不要被外物扰乱，更不要愚痴迷惑。只要守住这颗心，管住这颗心，就是明心见性。
孔子讲为己之学，孟子讲尽心知性。学问之道无他，求其放心而已。
儒家的心性谈的是建功立业，要通过人的活动才能显示其作用。马哲讲人的感性活动。惠能的自性，谈的是一种遇境而不为境所缚的心境。对假有性空之本来面目的感悟。虽有为众生服务的入世精神，却有很强的出世心态。王阳明致良知，良知即菩提之道。唯有把良知推广扩充到事事物物上，亦即在事上磨炼，见诸客观实际，才能证明你已经落实了道德意识，把握了儒家最高本体。惠能对个体主观能动性的发挥，对菩提道的自悟自度是非常重视的。
证菩提之道需要自悟自度
证菩提之道的方法很多，因人而异
若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人而设，因人说有。
对菩提证悟要具务自立自强，呵佛骂祖，强调见性，尊重个体。
凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
九阳坛经之五 5修无相法
心中有相，必定会有分别之念，如此也就会生出执著之心
既然外在事物是虚幻的，也不能尽如我意，改变不了外在事物，我变被动为主动，掌握主动权来摆脱它们的控制。
《金刚经》云：离相无住，惠能演化为＂无念为宗、无相为体，无住为本＂。用现在的话说，烦恼皆因记忆好。人生在世，有缘即住无缘去，一任青峰随白云，于诸境上心不染，于自念上常离诸境，不于境上生心，于无住有住间自由切换。要想无缚，就必须接触外物，能善分别诸法相，于第一义不动。也就是说，面对万境，积极接触应动，但我心始终不为所动，这才是于相而离相。虽行无相而度众生，是菩萨行。迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。只有于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。
历经艰难的挣扎，才可以体悟到无相的真谛
何名坐禅？外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。
公案磨砖做镜，比如牛拖车，车若不行，打牛还是打车，同样，汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无坐法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达真理。打坐成佛，一执佛相，二执坐相，有相的执著，是不可能体悟到万法皆空的道理的。若著心著净，即障道也。修行的目的一外离相为禅，内不乱为定。
不立文字与无相
文字是有相的，一旦着了文字就有了无穷的相，被相所傅，不能直指人心，领悟佛理。应得意忘言。心迷法华转，心悟转法华。经书只是一种机缘，领悟佛法重在自己的心悟。一定的文字相只是方便法门而已。不立文字的真正用意，乃是以无相法而臻＂一超直入如来地＂。
如何把握无相？恵能不厌其烦，以有相说无相，并在《付嘱品》里专门拈出了三科法门（五阴、十八界、十二入）和三十六对（三十六对相对应的概念）
在他看来，世间之事彼此相对相生，有此即有彼，有彼即有此。除彼则无此，去此即无彼。若要不着相，最好的办法是＂出没即离两边…出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。惠能之意乃借此说全，开方便之门。无非是说任何事物都是相对而已，而非绝对存在，随着环境的更换，吋间的推移，随时都有可能会发生变化。因而对事物的认识不能非此即彼，非彼即此，而应该要彼此相顾，或彼此双谴。这种不落两边的精神，实际上就是无相之心法。
庄子莫若以明：是与非都是一个无穷无尽的环，就拿儒墨来说，两家各有他们的是非，各其肯定其所认为的是，而否定其所认为的非，而造成这种无穷无尽的是非，彼此的争论，都是由人们故意使用智慧去寻求它的分别而引起的。所以摆脱无穷无尽的是非之环的困境，最根本的方法是不用智慧（认识活动）。庄周认为要认识事物的真相，最好的办法以此明彼，以彼明此。提出葆光，因为世俗智慧使人们具有分别的能力。般若慧是不做分别的智慧。
戒是修无相法的重要环节
忏悔就是灭罪，发四弘愿，授无相三皈依戒。皈觉、正、净，少欲知足，生善灭恶
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