大乘起信论谓心有四相：
生、住、异、灭。
凡夫於四相中只明灭相，
心灭了凡夫以为明，
其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼後兴兵，贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉--心灭了才觉又有什麽用呢？
何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才「觉」刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？--减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你「觉」这个恶念吗？--灭了才觉，末灭以前不觉，灭了之後才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之後才觉称为不觉。
异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个「异」便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。
二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲，无异便是涅槃，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。
菩萨进一步觉「住」相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住--觉「住」时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：「菩萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」
菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅槃；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。
心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅槃，众生无生是为诸佛，所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。
佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心--觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。
修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：
"心心心，难可寻，实时遍法界，窄也不容针。"
心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：「过去心不可得。」既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。「宽时遍法界」，宽即大也，宽时周遍法界，「窄也不容针」，窄时一口针也容不下，後两句是指心的相貌。
又云：
"我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。"
达摩祖师云：「我只求心，不求佛。」东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空无物」，三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：「三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。「若欲求佛但求心，只这心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以净土经云的：「是心是佛，是心作佛。」达摩祖师教我们明心，即心是佛。
又一首几偈曰：
"我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。"
首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：「祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。」长者说：「我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。」说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓「心自持」。
持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未求心，已被心把持了自己。
「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。
「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。
我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅槃心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：
所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是後来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。
本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是後来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅槃心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。
是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。
生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅槃心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。
然则如何用功方可以见到涅槃心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？
般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。
有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心後，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心後，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。
般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得乾乾净净，
所以六祖云：「若真修道人，常自见己过。」
为什麽我们不能常自见己过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过，一定要回光返照，然後才见自己过。
宝莲寺法会
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生、住、异、灭。
凡夫於四相中只明灭相，
心灭了凡夫以为明，
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何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才「觉」刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？--减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你「觉」这个恶念吗？--灭了才觉，末灭以前不觉，灭了之後才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之後才觉称为不觉。
异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个「异」便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。
二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲，无异便是涅槃，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。
菩萨进一步觉「住」相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住--觉「住」时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：「菩萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」
菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅槃；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。
心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅槃，众生无生是为诸佛，所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。
佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心--觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。
修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：
"心心心，难可寻，实时遍法界，窄也不容针。"
心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：「过去心不可得。」既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。「宽时遍法界」，宽即大也，宽时周遍法界，「窄也不容针」，窄时一口针也容不下，後两句是指心的相貌。
又云：
"我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。"
达摩祖师云：「我只求心，不求佛。」东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空无物」，三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：「三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。「若欲求佛但求心，只这心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以净土经云的：「是心是佛，是心作佛。」达摩祖师教我们明心，即心是佛。
又一首几偈曰：
"我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。"
首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：「祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。」长者说：「我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。」说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓「心自持」。
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「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。
「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。
我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅槃心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：
所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是後来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。
本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是後来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅槃心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。
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生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅槃心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。
然则如何用功方可以见到涅槃心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？
般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。
有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心後，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心後，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。
般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得乾乾净净，
所以六祖云：「若真修道人，常自见己过。」
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濒临死亡与修行
西台隆耶著
祈礼大恩根本上师宝
由大恩门摄住吾心莲
为利他故加持吾相续
加持自心行于法正道
加持消除道惑幻显智
加持证悟本净实相见
加持即身圆满四相智
三门不离至心而祈礼
为度化尽虚空、遍法界一切老母有情，并使彼等即生成佛，而请大家发无上殊胜的菩提心。
濒临死亡者，当时身心已经分开了。
按照共同禅定来看，濒临死亡者当时正处于四禅相当程度的状态中。
一般来讲，内外道修行者多于四禅中取证而成办所欲目标。
可将执受初禅及其后得是梦是幻者，安立为初关自在。
可将执受四禅及其后得能者自在者，安立为重关自在。
一般而言，修行者在重关中进行现观，可成办所欲目标。
修行者平时在醒觉位时要时常认识自己的现状、梦中要认识梦、禅定中要认识禅定、中阴中要认识中阴，才是其醒觉位的觉醒状态；并且不能迷失在贪嗔痴慢疑等我的意乐中，还必须如法依师法镜安住在相应的修行当中，法镜做主才是其相应程度的觉醒。
否则，虽然是在醒觉位、却已迷失在贪嗔痴等的迷惑状态中，自己不能做主、更谈不上法镜做主，只是随着其程序流浪而已。
一般而言，有濒临死亡经验者，当时虽然是种清楚的状态，但是彼不知道自己在濒临死亡这种类似禅定的状态中，只是随其程序流浪，自己不能做主，处在迷惑的濒临死亡的状态中；由此迷惑，将导致后得亦有等流的迷惑，故不是觉醒者，要认识濒临死亡才好。
共同禅定之外，还有内外道禅定的差别。
假如修行者平时一念佛、一念魔的修持，那是很难区分清楚自己的禅修经验到底是何种实修见解。
从实修见解来讲，的确在心识范围内是很难区分清楚内外道实修见解的，而明心见性是能区分清楚内外道实修见解的界线。
还有静中禅定和动静不移的禅定等差别。
濒临死亡者当时身体处在自己不能动的静中状态中，类似于静中禅定，比较而言力量较弱。
大乘禅定的共同基础是具足出离心、菩提心、与空性智慧总相性定解相应，有相止也如是具足；有相止可分为静中入定、动静不移两个阶段，动静不移又可分两个层次。
其中有相止静中入定阶段，是在坐着或卧着或站着身不动等威仪中入定；此时定中虽然能执受觉明空等觉受之觉心，能安住几天几月几年甚至半劫，感觉很快就过去了，但身不能动、有者心不能动或有者心能动；虽然通过修炼能出入自在、安住自在等，但不易起方便。
如果耽著静中禅定及其禅味那是一种禅病，应及时只破不立的放下执著，修炼出入自在等，增进为动静不移的禅定。
于此有相止动静不移的低级阶段，执受觉明空觉受之觉心，出入自在、动静不移、安住自在、忆忘不失等。
虽然心能起心动念、身也能动等；但需要大量的时间精力安住在定境中护持，否则幽暗增长太快、特别是睡眠愚痴导致幽暗猛烈增长，并且此阶段还不易起方便。
其实在这种动静不移的有相止中如法修持，亦是顿超的另外一种修法。
有相止动静不移的高级阶段，是在具足其低级阶段特性的基础上；虽然出入定仍然有隔，但可在后得直接照见定境境相，甚至在后得共业现相中就能体验境相等。
此高级阶段不易稳固，因为睡一觉就难以保持住了，故要远离睡不睡眠这个障碍而稳定才行。
执受动静不移的清明无相止就更难了。
其实，濒临死亡对修行者而言，是一次非常难得的修行机会，有缘者应善加把握好。
一般人如果善根不够，那在生前是不会有濒临死亡经历的，然而生老病死总是要来的，那临终中阴就是修行者的大考。
考得如何，其关键在于生前的修行善根以及临终中阴中如法修持。
濒临死亡、或临终中阴时，修行功夫是否用得上呢？
修行者生前种下的善根对后世去处非常重要，重业优先故，倘若已经种下了决定性的大善根、那彼临终必定会迎接其安乐善果。
据说虚云长老往生了弥勒净土。
何以故？
因为虚云长老曾经有过濒临死亡的经验，并且由此去了兜率天弥勒内院，见了弥勒菩萨等，类似于本尊成就，故虚云长老由此决定性大善根而往生了弥勒净土。
由此可见，濒临死亡的经历，如果修行者把握得好，那极有可能由此种下今生最大的决定性大善根，而将获得真实利益。
总之修行者应时时警醒自心，明确了知自己的目标以及该作的事情，千万不要迷茫！诚心诚意的随喜、感恩大众铭记自己的初心，如法的依止善知识持之以恒的精进修持即生成办二利解脱之道！
此福已得一切智 摧伏一切过患敌
生老病死犹涌涛 愿度有海诸有情
#觉醒##濒临死亡##往生##禅修##菩提心#
西台隆耶著
祈礼大恩根本上师宝
由大恩门摄住吾心莲
为利他故加持吾相续
加持自心行于法正道
加持消除道惑幻显智
加持证悟本净实相见
加持即身圆满四相智
三门不离至心而祈礼
为度化尽虚空、遍法界一切老母有情，并使彼等即生成佛，而请大家发无上殊胜的菩提心。
濒临死亡者，当时身心已经分开了。
按照共同禅定来看，濒临死亡者当时正处于四禅相当程度的状态中。
一般来讲，内外道修行者多于四禅中取证而成办所欲目标。
可将执受初禅及其后得是梦是幻者，安立为初关自在。
可将执受四禅及其后得能者自在者，安立为重关自在。
一般而言，修行者在重关中进行现观，可成办所欲目标。
修行者平时在醒觉位时要时常认识自己的现状、梦中要认识梦、禅定中要认识禅定、中阴中要认识中阴，才是其醒觉位的觉醒状态；并且不能迷失在贪嗔痴慢疑等我的意乐中，还必须如法依师法镜安住在相应的修行当中，法镜做主才是其相应程度的觉醒。
否则，虽然是在醒觉位、却已迷失在贪嗔痴等的迷惑状态中，自己不能做主、更谈不上法镜做主，只是随着其程序流浪而已。
一般而言，有濒临死亡经验者，当时虽然是种清楚的状态，但是彼不知道自己在濒临死亡这种类似禅定的状态中，只是随其程序流浪，自己不能做主，处在迷惑的濒临死亡的状态中；由此迷惑，将导致后得亦有等流的迷惑，故不是觉醒者，要认识濒临死亡才好。
共同禅定之外，还有内外道禅定的差别。
假如修行者平时一念佛、一念魔的修持，那是很难区分清楚自己的禅修经验到底是何种实修见解。
从实修见解来讲，的确在心识范围内是很难区分清楚内外道实修见解的，而明心见性是能区分清楚内外道实修见解的界线。
还有静中禅定和动静不移的禅定等差别。
濒临死亡者当时身体处在自己不能动的静中状态中，类似于静中禅定，比较而言力量较弱。
大乘禅定的共同基础是具足出离心、菩提心、与空性智慧总相性定解相应，有相止也如是具足；有相止可分为静中入定、动静不移两个阶段，动静不移又可分两个层次。
其中有相止静中入定阶段，是在坐着或卧着或站着身不动等威仪中入定；此时定中虽然能执受觉明空等觉受之觉心，能安住几天几月几年甚至半劫，感觉很快就过去了，但身不能动、有者心不能动或有者心能动；虽然通过修炼能出入自在、安住自在等，但不易起方便。
如果耽著静中禅定及其禅味那是一种禅病，应及时只破不立的放下执著，修炼出入自在等，增进为动静不移的禅定。
于此有相止动静不移的低级阶段，执受觉明空觉受之觉心，出入自在、动静不移、安住自在、忆忘不失等。
虽然心能起心动念、身也能动等；但需要大量的时间精力安住在定境中护持，否则幽暗增长太快、特别是睡眠愚痴导致幽暗猛烈增长，并且此阶段还不易起方便。
其实在这种动静不移的有相止中如法修持，亦是顿超的另外一种修法。
有相止动静不移的高级阶段，是在具足其低级阶段特性的基础上；虽然出入定仍然有隔，但可在后得直接照见定境境相，甚至在后得共业现相中就能体验境相等。
此高级阶段不易稳固，因为睡一觉就难以保持住了，故要远离睡不睡眠这个障碍而稳定才行。
执受动静不移的清明无相止就更难了。
其实，濒临死亡对修行者而言，是一次非常难得的修行机会，有缘者应善加把握好。
一般人如果善根不够，那在生前是不会有濒临死亡经历的，然而生老病死总是要来的，那临终中阴就是修行者的大考。
考得如何，其关键在于生前的修行善根以及临终中阴中如法修持。
濒临死亡、或临终中阴时，修行功夫是否用得上呢？
修行者生前种下的善根对后世去处非常重要，重业优先故，倘若已经种下了决定性的大善根、那彼临终必定会迎接其安乐善果。
据说虚云长老往生了弥勒净土。
何以故？
因为虚云长老曾经有过濒临死亡的经验，并且由此去了兜率天弥勒内院，见了弥勒菩萨等，类似于本尊成就，故虚云长老由此决定性大善根而往生了弥勒净土。
由此可见，濒临死亡的经历，如果修行者把握得好，那极有可能由此种下今生最大的决定性大善根，而将获得真实利益。
总之修行者应时时警醒自心，明确了知自己的目标以及该作的事情，千万不要迷茫！诚心诚意的随喜、感恩大众铭记自己的初心，如法的依止善知识持之以恒的精进修持即生成办二利解脱之道！
此福已得一切智 摧伏一切过患敌
生老病死犹涌涛 愿度有海诸有情
#觉醒##濒临死亡##往生##禅修##菩提心#
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