不要把修行想得非常高尚的事情。修行不是自己的目标，修行只是一个方法，目标是为了自己的健康，平安，幸福顺利。把修行想得非常的高尚什么都不干，是自私懒惰的行为，只能让别人对自己产生怨气。

关于行气的要领，综合起来，大致有以下几点:

（1）吸气曰纳，出气曰吐。“吐故纳新”即吐出碳气，吸纳新鲜氧气。纳时深吸至于丹田，然后徐徐吐出废气。吐气有吹、呼、唏、呵、嘘、呬六种方法。《养性延命录》云:“凡行气以鼻内（纳）气，以口吐气，微而引之，名曰长息”。呼吸之法要细、长、深、匀。吸气时要细微徐缓，不可闻声，葛洪所谓以鸿毛着鼻口上而鸿毛不动。深者谓吸气深入达于脐下丹田。匀谓呼吸要匀称。细微、徐缓、深长、匀称，此即道家所谓“绵绵若存”。

（2）行气宜在早上林间，空气清新的地方锻炼。古人称:“从夜半至日中为生气”。（《养性延命录•服气疗病》）司马承祯谓:“凡导引当以丑后卯前，天气清和时为之。”（《导引论》

（3）导引行气是把肢体运动、乾浴、按摩与气功，内外结合起来。《导引经》说清旦起来，叩齿、闭目握固、调息、导引正是讲的内外功的结合。

（4）行气要节食，不宜过饱。《养性延命录》云:“行气之法，少食自节，动其形，和其气”。

（5）行气要注意意念活动，要把调息练气与练心（思想、意念）结合起来。意念活动在道教叫“存思”、“存想”、“存神”。①《老君存思图》云: “为学之基，以存思为首。”（《云笈七签》卷四十三引）存思又叫凝神，神定则气住，练功家要求意守丹田或意守某关，在道书中又称“守一”。《抱朴子•地真》云:“思一至饥，一与之粮。”道教加以神秘化就有“思玄一”存诸神等说，其实就是使精神专一，凝神聚气。道家以耳为精窍，目为神窍，口为气窍。意动形摇则伤气；目动心摇则伤神；邪思精摇则伤精。故《庄子》云:“勿摇汝精，乃可长生”。（《在宥》）意念专一则耳不闻，可以保精；口不言，可以保气；目不视，可以保神。心静守一则气平，气平则息匀，息匀则气聚，气聚则凝神，神气合一，性命归根。所以“存思”的要点在排除杂念，闭目内视，所谓“智静神凝，除欲中净”。（《老君存思图》）《神仙绝谷食气经》说:“诸行气皆无令意中有忿怒愁忧。忿怒愁忧，则气乱；气乱则逆。思一，则正气来至；正气来至，则口中甘香；口中甘香，则津液多生而鼻息微长；鼻息微长，则五脏安；五脏安，则气各顺理。如法为，长生久寿。”（《云笈七签》卷五十九引）所以行气功要精神上轻松愉快，心情安静，排除一切烦恼和杂念，常保心气和平，这样练功持之以恒，自可健康长寿。《清静经》曰:“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之，若能常遣其欲，而心自静。澄其心而神自清。”故能寡欲则心平气和，心静而神自清。因之，清心寡欲，意念专一，是行气功的前提条件。

概括起来，可以这样说:导引行气就是现在的气功、保健按摩、柔软体操、武术锻炼等结合起来的一套保健强身之术。导引行气如能长期坚持锻炼，无疑能够增强体质，防病治病，可以却老延年。但道教认为可以长生不死，显然是妄诞的。汉代的王充就批判过道家以为导气养性可以度世不死的虚妄。（见《论衡•道虚》）葛洪认为行气导引“可令内疾不起，风湿不犯”，“可以延年迟死耳，不得仙也。”（《抱朴子•极言》）行气重视意念活动，意念活动是心理卫生的保健法，把人的心理与生理密切结合起来，说明古人在长期的实践经验中对人的心理与生理的关系上已有较深的理解。

（四）房中　房中本是古代医学中讲男女性生理和性医学的知识。《汉书•艺文志》方技略云:“房中者，性情之极，至道之际。是以圣王制外乐以禁内情，而为之节文。传曰:‘先王之作乐，所以节百事也。'乐而有节，则和平寿考，及迷者弗顾，以生疾而陨性命。”这一段概述了古代房中术的要旨，说明男女结合是性情之极至，其要在“乐而有节”。如果没有节制，沉迷荒淫就会伤生短命。道教汲取了它。在道书中把房中亦称为“合气”或“男女合气”。早期道教的经典《太平经》中就有“兴国广嗣之术”。天师道的教徒们都是有妻室子女的，因之道教认为房中是保精、养生、却病的一种修炼方法。所以《黄庭经》说:“长生至慎房中急，弃捐淫欲专守精”。道教的理论认为“万物负阴而抱阳”，阴阳配合是符合自然之道的。天地之道就是阴阳和谐，阴阳合而万物生。所以《玄女经》说: “一阴一阳相须”。《抱朴子》说:“人不可以阴阳不交，坐致疾患”（《微旨》）。又说:“阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命”（《释滞》）。《养性延命录》谓:“男不可无女，女不可无男，若孤独而思交接者，损人寿，生百病”。这说明男女合气的真理。孤阴不生，独阳不长，阴阳不交及纵欲过度都会产生疾病。所以葛洪说:“人不可以阴阳不交，坐致疾患。若乃纵情恣欲，不能节宣，则伐年命”（《抱朴子•微旨》）。房中术的要点是:（1）注意节欲而不能纵欲，葛洪所谓“得其节宣之和，可以不损”（《抱朴子•释滞》）；（2）禁忌醉饱以后或劳累过度的性生活。《素问•厥论篇》说:“此人必数醉，若饱以入房”。王冰注云:“醉饱入房，内亡精气，中虚热入，由是肾衰”。《养性延命录》亦云:“醉饱、远行归还，太疲倦，并不可行房室之事，生病，切慎之”。房中术的功用，据葛洪说:“夫阴阳之术，高可以治小疾，次可以免虚耗而已”。（《抱朴子•微旨》）至于道教认为房中之法可以“采阴益阳”，“还精补脑”，“增年益寿”，能医治百病（见《抱朴子•释滞》），这显然做了不适当的夸张。

房中、服食、导引行气等都是道教修炼养生之术。但是“好事之徒，各仗其所长，知玄素之术者，则曰唯房中之术，可以度世矣；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年矣；知屈伸之法者，则曰唯导引可以难老矣；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷矣；学道之不成就，由乎偏枯之若此也”。（《抱朴子•微旨》）葛洪说这些浅见之人，总是强调自己知道的一点，认为就可以成仙，其实乃是片面之论。精、气、神是构成人的生命的三大要素，所以道教的修炼贵在爱精、保气、全神。房中的目的在爱精，导引行气在保气，服食药饵是综合性的，既可治病，又可固精、保气、全神。《抱朴子•杂应》说:“养生之尽理者，既将服神药，又行气不懈，朝夕导引，以宣动荣卫，使无辍阂，加以房中之术，节量饮食，不犯风湿，不患所不能，如此可以不病”。葛洪认为人的身体是个有机体，各方面密切联系着，有不可分割的关系。如像治理国家，必须“文武礼律”互相配合，不能有所偏废。如像音乐一样，必须五音配合，才能成曲调。养生也是这样，应该把服食药饵、导引行气、房中之术等结合起来，才能收到防病、治病、强身、延年的效果。

道教在养生方面有许多值得重视的宝贵经验和知识。如青牛道士封君达说:“体欲常劳，食欲常少。劳无过极，少无过虚（饥饿——引者）。去肥浓，节咸酸，减思虑，损喜怒，除驰逐，慎房室”。张湛《养生集叙》曰:“养生大要:一曰啬神，二曰爱气，三日养形，四日导引，五日言语，六曰饮食，七日房室，八曰反俗，九曰医药，十曰禁忌。”（并《养性延命录》引）袁了凡讲聚精养生之道:“一曰寡欲，二曰节劳，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味（指清淡之味——引者）。（《摄生三要》）这些都是养生经验的总结，是颇有价值的。道教的长生成仙之说，当然是虚妄的，但如服食中包含着许多医药和食疗保健的知识，导引行气是气功、保健功与按摩相结合的强身治病的方法，房中是性医学的知识，这里面都包含着一些有价值的东西。我们应该珍视这分文化遗产，剔除其虚妄迷信的东西，发扬其科学的内容。

真正的修行之人，真正的为了平安顺利的人，对别人的付出应该更多，贡献也应该更多，劳动也应该更积极。什么都不干付出什么呢！就付出一张嘴吗？由此还会与别人产生纷争，互相诽谤贬低攻击。这样做不就产生怨亲债主了吗？修道就是把自己的语言行为心性修正的与大道一样，修真就是修炼出真我。

【在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的】
当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的。任何的无常、任何不长久的，都会让人感受到一种痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样东西，它不长久，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为你身体发胖或者太瘦了，等到现在已经不能穿了，你必须要把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦。这就是无常，这世界上的无常。

佛陀告诉我们，无常是一件很可怕的事情。任何一件事情、世界上的事物，只要你爱它、你拥有它，你只要喜欢或者不舍得，等到它无常来的时候，痛苦的时候，你就会更加难受。所以佛陀曾经告诉比丘们说：“其实这个无常不是你们真正的‘我’，不是真正的自己。”为什么佛陀这么说？佛陀说：“这个无常，它是不长久的，它不是自己真正的感受，它不该停留在这个痛苦的‘我’当中。”因为苦是“我受”，是“自我”，是“我”，著我相。这个意思就是佛陀让我们知道：佛陀认为，世界上任何的事物，不管这个世界上什么事物，因为这个不是你的，你必须不能著相。

不是你的东西，你去停留在“以为是我的”，那么你就会在痛苦中停留，所以要离开这个痛苦。比方说，我们有一样东西，比方说你贷款买了一个房子，你觉得这个房子是你自己的，你非常高兴，又擦又洗，“这是我的房子”，对不对？等到你贷款还不出来，银行把它收掉了，你痛苦吗？你想清楚了，本来这个房子就不是你的，你就不会痛苦，因为这个房子是无常的，不属于你的，你这样想、用这种观念来看的话，那叫正信、正能量，人就不会生活在无常的痛苦中。

佛陀经常让我们拥有智慧。我们人有时候有一种无形的内心感受，“我很喜欢这件事情”“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”，这些都是无常的。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已。你今天觉得这件事情非常好，“哎呀，我感觉到很开心，这个是我的”，实际上，过一会儿，它就不是你的，只是一种感受。

举个简单例子，我们佛友非常累、很渴的时候，买了一杯奶茶，冰冻的，放在那里。“是你的吧？”“是我的，花钱买来的。”总是你的吧？是的。但是它无常，你刚刚走到边上去，一个人走过来，拿起来喝完了，等到你回来之后，“哎呀，对不起，这是你的？我喝了。”这杯奶茶都是无常的，你当时感觉心里那个难受、那个不开心，觉得他这种素质等等……一切一切，你是什么感受？那就是一种心里的感觉，而这种感觉，佛陀就是让我们懂得，你内心任何的一点痛苦也就是感觉，你感觉痛苦了，你就痛苦。如果同样一件事情，今天一个同事把你这杯奶茶喝掉了，你觉得“很好，我做功德，喝了就喝了。他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？”你在内心当中的这种痛苦感觉不就没了吗？“哎呀，都是学佛人，他喝了更好。他功德做得大，他刚刚忙得不得了。”你这种心的话，你内心的痛苦感觉就没有了。

所以人活在一种内心的感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的我。大家听懂吗？就是今天你“痛苦的我”不是你的“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是你思维上停留在一种内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你心中。所以，不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”的当中。我问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我很痛苦”？幸福的时候，是不是有个“我很幸福”？都是一个“我”字吧？那么你把自己的心停留在幸福的“我”的当中，寻找那种幸福的感觉，而不是把自己的心去停留在痛苦的“我”的感觉当中，这就是佛陀讲给我们听的哲学观，这个叫真谛，完全可以自己转换的。

所以在这个世界当中，我们不要执著于任何一个外在事物的变化。变化了，怎么样呢？变化了，你痛了，也是一种感觉。外在事物的转变让你兴奋、让你幸福，那也就是一种感觉，很快会过去的。所以希望你们要懂得，不执著外在事物的变化，当中还要包括你内在的感受。你内在的感受、幸福和痛苦也是假的，很快就没了。你早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点了，晚上又痛苦了；你早上很幸福，下午痛苦了；到了晚上，你又不痛苦了。这就叫无常。

所以菩萨让我们控制住自己内心的那种感受，要认识它，它是一种虚的，它不是真正的“我”，这是一个“假我”。比方说，你刚刚在发脾气的时候，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，你不大会发脾气的，这个假我是你刚刚身上有灵性，或者那种不好的气场影响着你，使你发脾气的。这是一个假我，真正的我是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。所以，佛陀告诉我们，你这样想的话，你才能得到解脱。我们伟大的佛陀在2500年之前，他所说的佛法就能够解决我们现在还没有解决的问题。他可以用这种佛的智慧，来解决我们身心产生的痛苦和烦恼，这就是伟大。

佛陀说，我们人对生老病死都有忧愁、害怕，“哎呀，死了怎么办？生病怎么办？以后晚年没人照顾了，怎么办？”一切一切，你都在忧愁当中，你在悲哀、你在痛苦、你在烦恼当中。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的？佛陀说，认为真的是自己在承受着痛苦，所以才不得解脱。佛陀告诉我们，你认为“以后这些生老病死，我现在很痛苦、很烦恼、很悲哀”，你认为“这是我真正地、真实地在承受着痛苦”，所以你不得解脱；其实你要想解脱，你现在所有的痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。

你说哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？人家为什么能度过来？因为他看到未来、看到前途，他看得到将来一切都会转变，这就是解脱的方法。没有认为自己承受痛苦，那是一个假我，不是真正的我。就像很多人说“现在吃苦，以后享受”，对不对？很多妈妈，把孩子从小养大，就希望以后孩子能够孝顺，现在小的时候吃苦，没想到孩子大起来之后会来孝顺她、对她好，这就是一种心灵的转变。所以母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，因为这是一个假我。

佛陀告诉我们，人“无我”，就是让我们要明白，人在这个世界上，因为他一切都在变化无常，是无常的，所以就没有“自我”。你今天姓什么，明天变了一个名字，你过去的这个人还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉我他名字改了，大家都叫他这个名字，你说过去李某某不就没了吗？这个是什么意思？就是无我了。名字都是假的，你过去姓什么，你现在姓什么，人家可能说“这个人是谁？哦，就是他啊。”人很可怜，就是无常。

记住了，在这个世界上，没有一件事物是永恒不变的。生意好了，会不好；不好了，会好。人痛苦了，会不痛苦；不痛苦，会再痛苦。佛陀让我们明白，没有永恒不变的我。我问你们，小时候你们的性格跟现在大起来性格一样吗？不一样的。永恒吗？不永恒的。小时候很大方，怎么越长越小气？小时候非常小气，一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，大起来为什么变得这么大方？没有永恒的“我”，你变化了。小时候很难看，大起来越长越好看，所以人家说“女大十八变，越变越好看”，就这个道理。

我们人也是这样，有良心，你顺着正道走，越走越好，顺着邪道走，越走越不好，你的命越走越不好，全是你自己的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的我，也没有任何东西是我们可以拥有的。你们要记住佛陀这句话：没有任何东西是我们可以拥有的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的——汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可以另外嫁娶；当你作古多少年之后，可能你的孩子、你的孙子早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这就是佛陀在2500年前告诉我们的事情，要让我们懂得，这个世界上永远没有任何东西我们可以拥有它，全是无常的。

因此学佛人要无我地超脱于外境的变换。人家怎么变，你还是原来的“我”，因为你知道这个世界变来变去。我相信你们身边有很多小朋友、很多学佛人经常变来变去。跟你讲好“我们明天上午去买东西，11点钟”，过一会儿，“11点半，好吗？”再过一会儿，“哎呀，跑不出来，两点半吧？”再过一会儿两点半，你好不容易等到他了，“哎呀，对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。明天吧？”无常吗？变化吗？讲好的事情，一会儿变、一会儿变，你这个人非常相信他，因为你从来不知道佛陀讲的无常，“哎哟，这个人一会儿变、一会儿变”，你就会觉得痛苦。你要是跟师父一样，师父知道什么事情都是会变的，所以很多人跟师父约时间，一会儿变、一会儿变，我觉得很正常，因为这个世界本身就是无常的，都是变化的，有什么正常的事情，对不对？一切都是无常的，这样你就不会伤害自己。

所以，不管外面怎么变，你如如不动，自己不变。对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？“哎，人生就是这样”。你们看看，现在天天数据都在变化，今天有多少人，明天有多少人，数据都在变化，是不是时间和空间都在变化？今天怎么样，明天怎么样，今天不知道明天的，因为是无常。你不做好这个思想准备，你可能就被无常所欺骗、所烦恼。

地府的无常来拉人的时候，为什么叫“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，好的、坏的都是代表你们能够长住和短住，你们在这个人间能不能住得长、生活得长一点。但是怎么生活，最后给你们两个字——无常。“只要我无常一到，你们就走人。”所以有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么话不能解释？有什么事情不能想通？这就是佛法，就是让我们明白，对时空要有新的认识，生老病死只是一个短暂的过程，你不要执著于这些；脱离了这些、你不执著这些的话，你就脱离了小我，你会成全大我。“哎呀，人生真快，眼睛一眨，几十年了。四十了……哎呀，四十有五了……哎呀，要向五十岁奔了……”这么大年纪了，还折腾什么？随缘吧。做事情，能为别人多做一点，开心一点；能赚就多赚一点，不能赚，少赚一点；能开心多开心一点，不能开心，少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，你过两天又开心了呢？对不对？你今天很开心，说不定晚上就不开心了。因为有的人就是看到你开心了，他难受，他就弄几句话给你听听，接下来你就马上不开心了。这就是无常到来，快得不得了。

相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
　　有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。
　　当时，名叫焰摩迦的比丘，有这样邪恶的恶见生起：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　那时，那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，对尊者焰摩迦这么说：
　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　「确实这样，学友们！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　「焰摩迦学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　当被那些比丘这么说时，尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见，就起座去见尊者舍利弗。抵达后，对尊者舍利弗这么说：
　　「舍利弗学友！名叫焰摩迦的比丘，生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘，那就好了。」
　　尊者舍利弗以沈默同意了。
　　那时，尊者舍利弗在傍晚时，从静坐禅修中起来，去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎……（中略）在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说：
　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　「确实这样，学友！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：色是常的，或是无常的呢？」
　　「无常的，学友！」
　　「受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」
　　「无常，学友！」
　　「比丘们！因此，在这里，当这么看时……（中略）他了知：『……不再有这样[轮回]的状态了。』」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『受是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「想……行……『识是如来』吗？」
　　「不，学友。」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『如来在色中』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『如来在色以外的其它处』吗？」
　　「不，学友！」
　　「在受中……在受以外的其它处……（中略）在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为『如来在识中』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『如来在识以外的其它处』吗？」
　　「不，学友！」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色、受、想、行、识[合起来]是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『这无色、无受、无想、无行、无识者是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时，你适合对他们宣称：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』吗？」
　　「舍利弗学友！之前，以我无智而确实有那邪恶的恶见，现在听到尊者舍利弗的说法，那邪恶的恶见已被舍断，并且，法已被我现观了。」
　　「焰摩迦学友！如果他们这么问你：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』被这么问时，你会怎么回答？」
　　「学友！如果他们这么问我：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』
　　当被这么问时，我会这么回答：『学友！色是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了；受……想……行……识是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了。』被这么问时，学友！我会这么回答。」
　　「焰摩迦学友！好！好！焰摩迦学友！为了对这义理更清晰，我为你打个譬喻。
　　焰摩迦学友！犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现，他会这么想：『这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足，不容易作制伏而后夺他的命，让我先混入，再夺他的命。』他去见了那屋主或屋主之子后，会对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友，也会相信他是知己，而且会走向信赖于他。学友！当那男子这么想：『这屋主或屋主之子对我已放心了。』时，那时，见他独处，会以锐利的刀子夺他的命。
　　焰摩迦学友！你怎么想：当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
　　当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
　　当见他独处后，以锐利的刀子取他性命时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？」
　　「是的，学友！」
　　「同样的，焰摩迦学友！未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
　　他不如实了知无常的色为『无常的色』；不如实了知无常的受为『无常的受』；不如实了知无常的想为『无常的想』；不如实了知无常的行为『无常的行』；不如实了知无常的识为『无常的识』。
　　他不如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为『苦的识』。
　　他不如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为『无我识』。
　　他不如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为『有为的识』。
　　他不如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受为『杀害的受』；……杀害的想为『杀害的想』；不如实了知杀害的行为『杀害的行』；不如实了知杀害的识为『杀害的识』。
　　他攀取、紧握、固持色为『我的真我』；……受……想……行……攀取、紧握、固持识为『我的真我』。
　　由于攀取、紧握这些五取蕴，为他导向长久的不利与苦。
　　而，学友！已受教导的圣弟子是见过圣者的……（中略）善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
　　他如实了知无常的色为『无常的色』；……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为『无常的识』。
　　他如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为『苦的识』。
　　他如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为『无我识』。
　　他如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为『有为的识』。
　　他如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为『杀害的行』；如实了知杀害的识为『杀害的识』。
　　他不攀取、不紧握、不固持色为『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为『我的真我』。
　　由于不攀取、不紧握这些五取蕴，为他导向长久的利益与安乐。」
　　「舍利弗学友！对那些有同梵行者悲愍、乐于利益、告诫、教诫的尊者们来说，正是这样。
　　而现在，我听到尊者舍利弗的说法后，心以不执取而从诸烦恼解脱了。」