#佛教[超话]#
（一一〇七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸丑陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼開節， 揚人之虛短。
常當自防護， 以義內省察，
不怒亦不害， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經 第40卷##雜阿含經##阿含經##雜阿含經卷第四十##佛說##生死##生老病死##升天##因果##因緣##忍##經律論##大藏經##佛經##佛教##出家##聽經聞法##修行##佛法##修行有用嗎##疫情下的生活##秋天##鴿子##動保#
（一一〇七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
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「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸丑陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
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常當自防護， 以義內省察，
不怒亦不害， 常與賢聖俱。
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我說為善御， 非謂執繩者。』」
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「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
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「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
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不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
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爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
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懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
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不怒亦不害， 常與賢聖俱。
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盛恚能自持， 如制逸馬車。
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「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸丑陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼開節， 揚人之虛短。
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不怒亦不害， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者。』」
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如是我聞：
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「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
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「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸丑陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
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我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼開節， 揚人之虛短。
常當自防護， 以義內省察，
不怒亦不害， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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（一一〇七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸丑陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼開節， 揚人之虛短。
常當自防護， 以義內省察，
不怒亦不害， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 舍走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經 第40卷##雜阿含經##阿含經##雜阿含經卷第四十##佛說##生死##生老病死##升天##因果##因緣##忍##經律論##大藏經##佛經##佛教##出家##聽經聞法##修行##佛法##修行有用嗎##疫情下的生活##秋天##鴿子##動保#
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