有大恶业就有大的对治力，要具备大的对治力，中间还需要有各种因和缘和合在一起才能成办。 具有大悲心的上师，就是我们第一个重要的解脱之因，从释迦牟尼佛，到噶举上师，都是具备大悲心的，总是眷顾着我们，不舍弃我们。
告诉我们各种净除罪业的方式，总是牵引、带引着我们、帮助协助我们，我觉得这是很重要的。 除了有大悲上师们的引导和帮助，自己更要精进，对修行要有一种欢喜心，这是很重要的，修行是自己的事，如果勉强就不自然了。 要记得修行一开始是一种欢喜和渴求，否则只是盲目的修着苦行，是没有意义的。
很多人修行都并没有看重本来就具备的微细善心，一心只想做些特别殊胜的事情，一定要做像黄金珠宝那样闪亮显眼的事。
反而忘了最平凡也最珍贵的本具善心，修行都会变得太造作、不自然，变得跟你非常遥远。 所以我们说修行要看到原因、了解意义、发自内心去做，不然只是一种表象、一种造作。 当然，修行一开始，心和言行都需要做出一点改变，似乎要刻意做点什么，但也不要太过份，但很多人都忙东忙西，装着做很多其他事情，却忘了本具的善心。 修行刚开始就是造作的虔诚心，之后才会有无造作的虔诚心。法说得再精采，如果没有触动你的心、利益到你的生命，也是没有意义的。 竹清仁波切说，即使说口诀的人有一切过患，只要所说的法是正确的，我们也要去领受，这就是“依法不依人”，所以即使小孩子也能说出“真实语”。 说法的人也许没什么，但所说的内容却是值得深思的，所以焦点不要专注在我身上，要专注在法的内容上。

——第十七世大宝法王——

大宝法王：修行要了解意义，不然便只是一种造作！

有大恶业就有大的对治力，要具备大的对治力，中间还需要有各种因和缘和合在一起才能成办。

具有大悲心的上师，就是我们第一个重要的解脱之因，从释迦牟尼佛，到噶举上师，都是具备大悲心的，总是眷顾着我们，不舍弃我们。

告诉我们各种净除罪业的方式，总是牵引、带引着我们、帮助协助我们，我觉得这是很重要的。

除了有大悲上师们的引导和帮助，自己更要精进，对修行要有一种欢喜心，这是很重要的，修行是自己的事，如果勉强就不自然了。

要记得修行一开始是一种欢喜和渴求，否则只是盲目的修着苦行，是没有意义的。

很多人修行都并没有看重本来就具备的微细善心，一心只想做些特别殊胜的事情，一定要做像黄金珠宝那样闪亮显眼的事。

反而忘了最平凡也最珍贵的本具善心，修行都会变得太造作、不自然，变得跟你非常遥远。

所以我们说修行要看到原因、了解意义、发自内心去做，不然只是一种表象、一种造作。

当然，修行一开始，心和言行都需要做出一点改变，似乎要刻意做点什么，但也不要太过份，但很多人都忙东忙西，装着做很多其他事情，却忘了本具的善心。

修行刚开始就是造作的虔诚心，之后才会有无造作的虔诚心。法说得再精采，如果没有触动你的心、利益到你的生命，也是没有意义的。

竹清仁波切说，即使说口诀的人有一切过患，只要所说的法是正确的，我们也要去领受，这就是“依法不依人”，所以即使小孩子也能说出“真实语”。

说法的人也许没什么，但所说的内容却是值得深思的，所以焦点不要专注在我身上，要专注在法的内容上。

有大恶业就有大的对治力，要具备大的对治力，中间还需要有各种因和缘和合在一起才能成办。 具有大悲心的上师，就是我们第一个重要的解脱之因，从释迦牟尼佛，到噶举上师，都是具备大悲心的，总是眷顾着我们，不舍弃我们。
告诉我们各种净除罪业的方式，总是牵引、带引着我们、帮助协助我们，我觉得这是很重要的。 除了有大悲上师们的引导和帮助，自己更要精进，对修行要有一种欢喜心，这是很重要的，修行是自己的事，如果勉强就不自然了。 要记得修行一开始是一种欢喜和渴求，否则只是盲目的修着苦行，是没有意义的。
很多人修行都并没有看重本来就具备的微细善心，一心只想做些特别殊胜的事情，一定要做像黄金珠宝那样闪亮显眼的事。
反而忘了最平凡也最珍贵的本具善心，修行都会变得太造作、不自然，变得跟你非常遥远。 所以我们说修行要看到原因、了解意义、发自内心去做，不然只是一种表象、一种造作。 当然，修行一开始，心和言行都需要做出一点改变，似乎要刻意做点什么，但也不要太过份，但很多人都忙东忙西，装着做很多其他事情，却忘了本具的善心。 修行刚开始就是造作的虔诚心，之后才会有无造作的虔诚心。法说得再精采，如果没有触动你的心、利益到你的生命，也是没有意义的。 竹清仁波切说，即使说口诀的人有一切过患，只要所说的法是正确的，我们也要去领受，这就是“依法不依人”，所以即使小孩子也能说出“真实语”。 说法的人也许没什么，但所说的内容却是值得深思的，所以焦点不要专注在我身上，要专注在法的内容上。

——第十七世大宝法王——