净慧老和尚开示“调息”，讲得很细微 ！
阿弥陀佛微课堂 昨天
禅七已经进行了十几天，我每天都在提醒大家要观照自己的心态，要照顾自己的功夫，不要空过时日。光阴迅速，生命短暂，道业未成，人生苦短，来日无多，我们经常有这种紧迫感，修行才容易上路，容易进步。如果今天悠悠忽忽，明天还是忽忽悠悠，就不免浪费光阴。希望各位要守住道念，保持精进心，经常回顾这几天所讲的内容，让这些理念在修行中发挥作用。
五根、五力是最基本的修行条件。把“放下、调柔、轻安、喜悦”四种禅相，落实到我们的修行生活中。讲到调呼吸的方法，呼吸有风、喘、气、息四相，呼吸出入有声为风相，呼吸出入不尽为喘相，呼吸出入粗浮不细为气相，呼吸出入不声、不结、不粗，绵绵密密、若存若亡的状态就是息相，前三相为呼吸不调和的状态，只有息相才是呼吸调和的状态。要用呼吸的四相来对照自己当下的呼吸处在哪个状态，是风相、喘相、气相，还是调到了息的状态。只要我们认真地去使用这些方法，其效果立竿见影，非常明显。希望各位行香、坐香、吃饭、睡觉，二六时中不要打失了念头，不要忘记用功夫。在这么好的条件下不知道用功，等将来有一天醒悟了，再想用功修行，就怕来不及了。
观呼吸这一法，看起来很简单，实际上对初用功者来讲并不容易，如果数呼吸能从一数到十，中间不错不乱，没有妄想杂念，那就很难得了。往往初用功时，很难有一次从一数到十不打妄想，没有错乱。如果有一次十数不错乱，慢慢就会有第二次、第三次，直至更多。观呼吸的方法用了几千年，有无数的人用过此法，都取得了不同程度的效果，我们今天仍然有很多人在使用这个方法。因为其他的方法，不是太高深，就是太玄妙，不是向外求，就是摸不到边际，只有观呼吸这一法，对于每一个修行人来讲，是最亲切的法门。呼吸与我们的生命紧密相连，有呼吸就有生命，呼吸停止了，生命也就结束了。把呼吸调好了，可以使身心健康，延年益寿，更可以了脱生死，几乎所有从事心性修炼的人没有不用调息这一法门的。
一般来讲，修禅的有观色、观心、观息三种方法，所谓三门入禅。第一是色门，第二是心门，第三是息门。色即物质，主要以不净观为修行方法，即观己身不净，身体属于色法，这就是从色门入禅。心即精神，主要是观自己心念的起灭，这就是从心门入禅。息即呼吸，主要是观照自己呼吸的出入，从呼吸入禅属于息门。息门是介乎色、心之间的修行方法，我们通过肺部、气管、鼻孔进行呼吸，呼吸属于色法。我们观呼吸、数呼吸靠的是主观能动的心念，心念属于心法。观呼吸要念依于息、念不离息，这就是色息心并用的方法，所以这是个非常殊胜的法门。老修行的人一般是交替或同时使用这三种方法，初入门者比较适合观呼吸，调好当下这一息，观好当下这一念心，息属于物质，心属于精神，精神与物质并用，早入禅门，早得道果。
观呼吸的方法很微细。我们静静地坐下来，把意念放在呼吸上，或数息，或随息，或是止，或是观，或是还，或是净，天台宗称此为六妙门。六妙门不是六件事，而是将观呼吸的方法分为六个步骤。先是数息，后是随息，观呼吸的同时可以用止的方法。呼吸调得纯熟了，定相现前，就用止的方法，止就是定，止住妄想杂念。止的方法用久了可能会出现昏沉，就用观的方法，观就是智慧，不断地觉照这一念心，让这一念心处于警觉的状态，驱散昏沉。还者还归于本心，净者令当下这一念心清楚明了，没有妄想杂念。
这六个步骤可以一步步使用，也可以交替使用，这要根据自己禅修所处的状态，选择相应的方法，调摄这一念心。比如数息的方法用纯熟了，就改用随息的方法，这样就比较省劲。观息出入，意念随息，不快不慢，不松不紧，绵绵密密，若有若无。若有的状态，就好像这一念心和呼吸就在面前；若无的状态，就好像呼吸在很遥远的地方，这一念心也似乎不存在了。智者大师用“妙”字来形容这六种方法，这六种方法在心地修养上其妙无穷、其乐无比，我们要用心训练，不能有所疏忽。
智者大师说：“今之六妙，前三是定，后三是慧。”“此六通言妙门者，涅槃为妙门，谓能通六法，能至真妙泥洹，故名妙门。”摄心在息，从一至十，名之为“数”；细心依息，知入知出，故曰为“随”；息心静虑，名之为“止”；分别推析之心名为“观”；转心返照，名之为“还”；心无所依，妄波不起，名之为“净”。此六妙门是进入涅槃的通道，是为无漏禅；因修此六法，得四禅八定，故亦通有漏禅。
观呼吸是管理自心、管理自我的一种最奥妙的方法，所得到的境界也是最奇妙的。各位随着我的声音慢慢进入这种状态，感受那种奇妙无比的禅悦境界。我们在一天十几个小时当中，都能处于这种状态之下，修行天天有进步，修行的乐趣就随时存在。禅定的快乐超越世间的一切快乐，吃得好没有这种快乐，玩得好更没有这种快乐，睡多了只有痛苦没有快乐。禅定的快乐是在安静状态中的精神享受，是精神的充实、是精神的大提升、大解放。所以四禅都以乐为名，初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。四禅八定属于世间的禅定，厌离欲界的苦而欣慕色无色界的乐，以这种欣厌之心修四禅八定，故为有漏的定。以菩提心来修四禅八定，四禅八定就成为无漏定。菩提心就是念众生苦，为了度脱众生而修禅定。禅定能生智慧，能引发神通，神通由禅定产生。
《安般守意经》讲，修安那般那法门能获得种种神通。当然我们修禅的目的并不是追求神通，而是以获得智慧、开发自性为目标，以明心见性为目标。我们以菩提心为出发点，以般若见为指导，来修行息道观，由于修行的见地不同，所产生的结果也就不同。修行分为有漏和无漏两大体系，有漏的是世间的禅定，无漏的是出世间的禅定。以欣厌之心而修禅，所得到的成果就是世间禅定，以菩提心而修禅，所得到的成果就是出世间禅定。世间禅定与出世禅定在方法上有共同之处，但在见地上是不共的。
我们的身心慢慢进入到调柔的状态，不要放逸，不要放松，天天要有进步，天天要有收获，天天要有提高，七十天下来，就会为今后的禅修打下良好的基础。 https://t.cn/RJ2IpDz
阿弥陀佛微课堂 昨天
禅七已经进行了十几天，我每天都在提醒大家要观照自己的心态，要照顾自己的功夫，不要空过时日。光阴迅速，生命短暂，道业未成，人生苦短，来日无多，我们经常有这种紧迫感，修行才容易上路，容易进步。如果今天悠悠忽忽，明天还是忽忽悠悠，就不免浪费光阴。希望各位要守住道念，保持精进心，经常回顾这几天所讲的内容，让这些理念在修行中发挥作用。
五根、五力是最基本的修行条件。把“放下、调柔、轻安、喜悦”四种禅相，落实到我们的修行生活中。讲到调呼吸的方法，呼吸有风、喘、气、息四相，呼吸出入有声为风相，呼吸出入不尽为喘相，呼吸出入粗浮不细为气相，呼吸出入不声、不结、不粗，绵绵密密、若存若亡的状态就是息相，前三相为呼吸不调和的状态，只有息相才是呼吸调和的状态。要用呼吸的四相来对照自己当下的呼吸处在哪个状态，是风相、喘相、气相，还是调到了息的状态。只要我们认真地去使用这些方法，其效果立竿见影，非常明显。希望各位行香、坐香、吃饭、睡觉，二六时中不要打失了念头，不要忘记用功夫。在这么好的条件下不知道用功，等将来有一天醒悟了，再想用功修行，就怕来不及了。
观呼吸这一法，看起来很简单，实际上对初用功者来讲并不容易，如果数呼吸能从一数到十，中间不错不乱，没有妄想杂念，那就很难得了。往往初用功时，很难有一次从一数到十不打妄想，没有错乱。如果有一次十数不错乱，慢慢就会有第二次、第三次，直至更多。观呼吸的方法用了几千年，有无数的人用过此法，都取得了不同程度的效果，我们今天仍然有很多人在使用这个方法。因为其他的方法，不是太高深，就是太玄妙，不是向外求，就是摸不到边际，只有观呼吸这一法，对于每一个修行人来讲，是最亲切的法门。呼吸与我们的生命紧密相连，有呼吸就有生命，呼吸停止了，生命也就结束了。把呼吸调好了，可以使身心健康，延年益寿，更可以了脱生死，几乎所有从事心性修炼的人没有不用调息这一法门的。
一般来讲，修禅的有观色、观心、观息三种方法，所谓三门入禅。第一是色门，第二是心门，第三是息门。色即物质，主要以不净观为修行方法，即观己身不净，身体属于色法，这就是从色门入禅。心即精神，主要是观自己心念的起灭，这就是从心门入禅。息即呼吸，主要是观照自己呼吸的出入，从呼吸入禅属于息门。息门是介乎色、心之间的修行方法，我们通过肺部、气管、鼻孔进行呼吸，呼吸属于色法。我们观呼吸、数呼吸靠的是主观能动的心念，心念属于心法。观呼吸要念依于息、念不离息，这就是色息心并用的方法，所以这是个非常殊胜的法门。老修行的人一般是交替或同时使用这三种方法，初入门者比较适合观呼吸，调好当下这一息，观好当下这一念心，息属于物质，心属于精神，精神与物质并用，早入禅门，早得道果。
观呼吸的方法很微细。我们静静地坐下来，把意念放在呼吸上，或数息，或随息，或是止，或是观，或是还，或是净，天台宗称此为六妙门。六妙门不是六件事，而是将观呼吸的方法分为六个步骤。先是数息，后是随息，观呼吸的同时可以用止的方法。呼吸调得纯熟了，定相现前，就用止的方法，止就是定，止住妄想杂念。止的方法用久了可能会出现昏沉，就用观的方法，观就是智慧，不断地觉照这一念心，让这一念心处于警觉的状态，驱散昏沉。还者还归于本心，净者令当下这一念心清楚明了，没有妄想杂念。
这六个步骤可以一步步使用，也可以交替使用，这要根据自己禅修所处的状态，选择相应的方法，调摄这一念心。比如数息的方法用纯熟了，就改用随息的方法，这样就比较省劲。观息出入，意念随息，不快不慢，不松不紧，绵绵密密，若有若无。若有的状态，就好像这一念心和呼吸就在面前；若无的状态，就好像呼吸在很遥远的地方，这一念心也似乎不存在了。智者大师用“妙”字来形容这六种方法，这六种方法在心地修养上其妙无穷、其乐无比，我们要用心训练，不能有所疏忽。
智者大师说：“今之六妙，前三是定，后三是慧。”“此六通言妙门者，涅槃为妙门，谓能通六法，能至真妙泥洹，故名妙门。”摄心在息，从一至十，名之为“数”；细心依息，知入知出，故曰为“随”；息心静虑，名之为“止”；分别推析之心名为“观”；转心返照，名之为“还”；心无所依，妄波不起，名之为“净”。此六妙门是进入涅槃的通道，是为无漏禅；因修此六法，得四禅八定，故亦通有漏禅。
观呼吸是管理自心、管理自我的一种最奥妙的方法，所得到的境界也是最奇妙的。各位随着我的声音慢慢进入这种状态，感受那种奇妙无比的禅悦境界。我们在一天十几个小时当中，都能处于这种状态之下，修行天天有进步，修行的乐趣就随时存在。禅定的快乐超越世间的一切快乐，吃得好没有这种快乐，玩得好更没有这种快乐，睡多了只有痛苦没有快乐。禅定的快乐是在安静状态中的精神享受，是精神的充实、是精神的大提升、大解放。所以四禅都以乐为名，初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。四禅八定属于世间的禅定，厌离欲界的苦而欣慕色无色界的乐，以这种欣厌之心修四禅八定，故为有漏的定。以菩提心来修四禅八定，四禅八定就成为无漏定。菩提心就是念众生苦，为了度脱众生而修禅定。禅定能生智慧，能引发神通，神通由禅定产生。
《安般守意经》讲，修安那般那法门能获得种种神通。当然我们修禅的目的并不是追求神通，而是以获得智慧、开发自性为目标，以明心见性为目标。我们以菩提心为出发点，以般若见为指导，来修行息道观，由于修行的见地不同，所产生的结果也就不同。修行分为有漏和无漏两大体系，有漏的是世间的禅定，无漏的是出世间的禅定。以欣厌之心而修禅，所得到的成果就是世间禅定，以菩提心而修禅，所得到的成果就是出世间禅定。世间禅定与出世禅定在方法上有共同之处，但在见地上是不共的。
我们的身心慢慢进入到调柔的状态，不要放逸，不要放松，天天要有进步，天天要有收获，天天要有提高，七十天下来，就会为今后的禅修打下良好的基础。 https://t.cn/RJ2IpDz
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”。可见重要。“至心”就是至诚的心。《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫做至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！大师指示什么叫至心：有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了，一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀！我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其它的念头，这就叫“至心”。这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心的信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心，一个心眼儿的这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/RJwVYQF
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/RJwVYQF
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”。可见重要。“至心”就是至诚的心。《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫做至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！大师指示什么叫至心：有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了，一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀！我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其它的念头，这就叫“至心”。这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心的信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心，一个心眼儿的这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/z84Z0BN
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/z84Z0BN
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