诵法华！
缘 起：
两千五百年前的某一天，在说法现场，佛陀的眉间突然大放光明，这光遍照东方一万八千个世界，映照出重重瑞相————此间有诸大菩萨的修行方式，亦有现在诸佛的身影
，及其宣说的经教......…
文殊菩萨看到后，便知道佛陀准备宣说殊胜的，《妙法莲华经》
“如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。”
————《法华经·方便品第二》
不容错过的讲座：
这场殊胜的讲座照例来了不少听众，按修行的方法大致可分为“声闻乘”“缘觉乘”“菩萨乘”三种。
乘：有运载的意思，譬喻佛法如渡船，能把众生从此岸运到彼岸。
其中“声闻乘”最高成就为阿罗汉；
“缘觉乘”最高成就辟支佛；“菩萨乘”最高成就佛。
诸佛现世，是为了使众生开启像佛一般的智慧，并且亲身示范，让他们能够有所效仿。
过往，佛陀已经根据众生的理解能力，用种种方法（即上述三乘）让他们踏上修行解脱的道路。
但这些方法只是方便权宜之法，如果入门以后，还满足于当下的方法总会有所局限。
因此佛陀在这场讲座中，将三乘佛法归结到最究竟的一佛乘上——
这个理念太过超前，听到的弟子难免不解，故而舍利弗慈悲地代众生提问：
“如何引导那些心存疑惑的弟子？”
佛陀于是分别针对上、中、下不同根机的众生讲了七个寓言故事，也就是我们常说的“法华七喻”。
而听闻的弟子们都得到了不同程度的启示，从而被佛陀授记，将在未来成佛。
可惜的是，现场有部分弟子认为自己已知晓了究竟的方法，不需要再听法了，开场不久便离席而去，错过了授记成佛的殊胜因缘。
法华七喻：
在法华七喻中，我们简单说说其中的“衣珠喻”。
大意为有人到亲友家做客，酒足饭饱后沉沉睡去。此时，亲友因为急事必须离开，为保他日后衣食无忧，便将一颗无价的珠宝塞入他的衣服。
这人酒醒后并不知道此事，为了谋生而辛勤操劳，稍稍得了一点益处便感到十分满足。
直到某日与亲友重逢，才知道自己一直身怀重宝。这个譬喻，说的便是过去世时，阿罗汉们已经与佛陀结下大乘法缘，志求无上正等正觉。
但这一志愿很快便被阿罗汉们荒废淡忘，并自以为证得阿罗汉果后便已圆满，就像譬喻中那人稍得利益便感到满足一样。
如今由于佛陀的开示，得已发现“宝珠”，入究竟一佛乘。
其余六喻，欢迎大众自行诵读，亦可等待后续推文讲解。
诵持功德：
到场听法的人毕竟有限，为了让更多人能听闻《法华经》，佛陀以常不轻菩萨的故事为例告诉弟子们宣扬《法华经》的功德。
很久以前，常不轻菩萨逢人便拜，世人都以为他疯了，因此有人出言不逊、甚至拿石头砸他。但他都泰然处之：
灭后，云何能得是《法华经》？”
——《法华经·普贤菩萨劝发品第二十八》
佛陀随即宣示了四个方法：一为诸佛护念；二者植众德本；三者入正定聚；四者发救一切众生之心。
普贤菩萨听后即誓愿守护受持这本《法华经》的善男信女。
大意为佛灭度后的五百年里，如果有众生受持这部经典，我就会守护他，消除他的衰败与患祸，使他得到安稳，使得诸魔恶人没有可乘之机去损害他......
我将乘六牙白象王，与大菩萨众一起来到他的跟前，供养守护，安慰他的心灵......
如果有所遗忘，我将会教导他，与他一起读诵，使他恢复到通达流利的程度。
《法华经》共二十八品，篇幅较大，其间精彩如《化城喻品第七》《提婆达多品第十二》《观世音菩萨普门品第二十五》等
缘 起：
两千五百年前的某一天，在说法现场，佛陀的眉间突然大放光明，这光遍照东方一万八千个世界，映照出重重瑞相————此间有诸大菩萨的修行方式，亦有现在诸佛的身影
，及其宣说的经教......…
文殊菩萨看到后，便知道佛陀准备宣说殊胜的，《妙法莲华经》
“如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。”
————《法华经·方便品第二》
不容错过的讲座：
这场殊胜的讲座照例来了不少听众，按修行的方法大致可分为“声闻乘”“缘觉乘”“菩萨乘”三种。
乘：有运载的意思，譬喻佛法如渡船，能把众生从此岸运到彼岸。
其中“声闻乘”最高成就为阿罗汉；
“缘觉乘”最高成就辟支佛；“菩萨乘”最高成就佛。
诸佛现世，是为了使众生开启像佛一般的智慧，并且亲身示范，让他们能够有所效仿。
过往，佛陀已经根据众生的理解能力，用种种方法（即上述三乘）让他们踏上修行解脱的道路。
但这些方法只是方便权宜之法，如果入门以后，还满足于当下的方法总会有所局限。
因此佛陀在这场讲座中，将三乘佛法归结到最究竟的一佛乘上——
这个理念太过超前，听到的弟子难免不解，故而舍利弗慈悲地代众生提问：
“如何引导那些心存疑惑的弟子？”
佛陀于是分别针对上、中、下不同根机的众生讲了七个寓言故事，也就是我们常说的“法华七喻”。
而听闻的弟子们都得到了不同程度的启示，从而被佛陀授记，将在未来成佛。
可惜的是，现场有部分弟子认为自己已知晓了究竟的方法，不需要再听法了，开场不久便离席而去，错过了授记成佛的殊胜因缘。
法华七喻：
在法华七喻中，我们简单说说其中的“衣珠喻”。
大意为有人到亲友家做客，酒足饭饱后沉沉睡去。此时，亲友因为急事必须离开，为保他日后衣食无忧，便将一颗无价的珠宝塞入他的衣服。
这人酒醒后并不知道此事，为了谋生而辛勤操劳，稍稍得了一点益处便感到十分满足。
直到某日与亲友重逢，才知道自己一直身怀重宝。这个譬喻，说的便是过去世时，阿罗汉们已经与佛陀结下大乘法缘，志求无上正等正觉。
但这一志愿很快便被阿罗汉们荒废淡忘，并自以为证得阿罗汉果后便已圆满，就像譬喻中那人稍得利益便感到满足一样。
如今由于佛陀的开示，得已发现“宝珠”，入究竟一佛乘。
其余六喻，欢迎大众自行诵读，亦可等待后续推文讲解。
诵持功德：
到场听法的人毕竟有限，为了让更多人能听闻《法华经》，佛陀以常不轻菩萨的故事为例告诉弟子们宣扬《法华经》的功德。
很久以前，常不轻菩萨逢人便拜，世人都以为他疯了，因此有人出言不逊、甚至拿石头砸他。但他都泰然处之：
灭后，云何能得是《法华经》？”
——《法华经·普贤菩萨劝发品第二十八》
佛陀随即宣示了四个方法：一为诸佛护念；二者植众德本；三者入正定聚；四者发救一切众生之心。
普贤菩萨听后即誓愿守护受持这本《法华经》的善男信女。
大意为佛灭度后的五百年里，如果有众生受持这部经典，我就会守护他，消除他的衰败与患祸，使他得到安稳，使得诸魔恶人没有可乘之机去损害他......
我将乘六牙白象王，与大菩萨众一起来到他的跟前，供养守护，安慰他的心灵......
如果有所遗忘，我将会教导他，与他一起读诵，使他恢复到通达流利的程度。
《法华经》共二十八品，篇幅较大，其间精彩如《化城喻品第七》《提婆达多品第十二》《观世音菩萨普门品第二十五》等
《法句经故事集》第四品华品——最虔诚的女信徒#佛教[超话]##智慧人生##因果##修心修行##快手#
人应该作种种善事，如同众多花朵可以制作很多的花圈(注)。
维沙卡的父亲陀难闍那是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是高沙喇国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给沙瓦提城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快的坐。
７．愉快的吃。
８．愉快的睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话。他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理。（对其他长者亦然）。
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比库到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比库说：「请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。」这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时可以谘询的八位长者前来仲裁。长者们来到后，她的公公告诉他们：「我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！」
她解释说：「当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比库时，我在心里想：『既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。』所以我才说：『我公公只吃陈腐的食物。』这样的说法难道错了吗？」
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比库不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比库到家里来供养，并做其它布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比库就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到揭达林给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：「回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且
收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。」阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱颂偈语。这时，一些听到声音的比库以为她在唱歌，就向佛陀报告。「她是不是精神错乱了？」他们问佛陀。
佛陀解释道：「今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。」
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比库后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的咖沙巴佛也为她授记。
佛陀最后结论道：「维沙卡在前世强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。」
（注释）本法句的意思是说，人可以出于正信和慷慨的财施来完成很多善业。
花圈，原来作为礼物，以示尊重和敬礼；以后逐步演变成对去世的亲人和好友敬献花圈，以表示对逝者的怀念和哀悼。
人应该作种种善事，如同众多花朵可以制作很多的花圈(注)。
维沙卡的父亲陀难闍那是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是高沙喇国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给沙瓦提城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快的坐。
７．愉快的吃。
８．愉快的睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话。他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理。（对其他长者亦然）。
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比库到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比库说：「请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。」这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时可以谘询的八位长者前来仲裁。长者们来到后，她的公公告诉他们：「我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！」
她解释说：「当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比库时，我在心里想：『既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。』所以我才说：『我公公只吃陈腐的食物。』这样的说法难道错了吗？」
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比库不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比库到家里来供养，并做其它布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比库就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到揭达林给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：「回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且
收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。」阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱颂偈语。这时，一些听到声音的比库以为她在唱歌，就向佛陀报告。「她是不是精神错乱了？」他们问佛陀。
佛陀解释道：「今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。」
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比库后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的咖沙巴佛也为她授记。
佛陀最后结论道：「维沙卡在前世强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。」
（注释）本法句的意思是说，人可以出于正信和慷慨的财施来完成很多善业。
花圈，原来作为礼物，以示尊重和敬礼；以后逐步演变成对去世的亲人和好友敬献花圈，以表示对逝者的怀念和哀悼。
决诸疑难品第八
尔时贤者须菩提曰。诸族姓子。又如来者为灭度耶。曰须菩提。于起生处当有其灭。须菩提曰。诸族姓子。如来有生乎。曰如来者。如其本无无生而生。须菩提曰。如如本无无生不生。彼都无生也。答曰。是者须菩提。则佛所生如其本无而不有生。须菩提曰。佛生如是灭复云何。答曰亦复如如本无。生于无生。无为灭度亦尔本无。唯须菩提。不起而生灭度亦尔。如是其灭亦尔本无也。说是语时。无热渊池现大莲花。若如车轮薮有无量种种之色。以名众宝而用光饰。于诸花间有大莲华。色最晖明现奇异好特独踊高。贤者阿难在于无热大池之中。睹其变化所见若斯。寻启世尊。今此变化为何瑞应。兴其感动乃如此耶。如来告曰。且忍阿难。自当见之说适未久。忽从下方乃于宝英如来佛土宝饰世界。六万菩萨与濡首俱忽然踊出。迁能仁界升于无热大池之中。各现妙大莲花座上。濡首童子即就莲花高广显座。是时众会皆悉见之愕然而惊。时阿耨达及诸菩萨。释梵持世来会。诸众悉各叉手稽首敬礼。濡首童子退住虚空。共持珠宝交露之盖。时濡首与诸菩萨俱并莲花座。亦踊虚空去地乃远。于上而雨未曾所见最妙莲花供养如来。从诸花中有声出曰。宝英如来问讯世尊起居无量体祚康强神力安和乎。声复言曰。濡首童子与诸菩萨六万人俱往诣忍土。至于无热龙王渊池观彼感变。又志乐听龙王所问庄饰道品入法要说。为世尊广劝法言。便有欢悦。于是濡首及诸菩萨。从虚空下悉诣正觉稽首如来。欣心肃敬住世尊前。尔时天师。告濡首曰。童子来乎。为何志故与诸菩萨俱至此耶。濡首白佛。吾等世尊。在彼宝英如来佛土宝饰世界。承闻至真能仁如来。垂慈十方演说斯要。闻是法故。寻从彼土升游诣此奉礼天师。缘闻如来所讲法也。迦叶白佛。近如世尊宝英佛土宝饰世界。而诸大志忽至此耶。濡首答曰。唯如迦叶坐一定时。极其神足飞行之力。尽其寿命于中灭度。而由不能达到彼土。其国境界弘远乃尔。佛告迦叶。其土去此。过于六十恒沙佛刹乃至宝英如来佛土。曰其来久如而到此乎。答曰久如。耆年漏尽意得解也。大迦叶曰。甚未曾有。唯然濡首。是诸正上神足若斯。濡首又曰。耆年漏尽意解久如耶。答曰。如其转意之顷。又曰。耆年意以解乎。答曰以解。濡首复曰。其谁缚心而有解乎。答曰。濡首。以心结解非脱有解致慧见也。曰唯迦叶。其无缚心以何解乎。迦叶答曰。知心无缚斯则为解。曰唯迦叶。以何等心云何知心。过去知耶。当来现在乎。去者灭尽当来未至现在无住。以何等心而知其心。曰心已灭者。是濡首即无身心之计数也。曰贤者心知其灭耶。曰心灭者不可得知。曰其得致都灭心者。彼永无有身识之得。曰大辩哉。濡首童子。吾等微劣。岂能应答上辩之辞。濡首又曰。云何迦叶。响宁有辞耶。曰无。童子因缘起耳。曰不云乎。唯大迦叶。一切音声若响耶。曰尔。濡首又曰。响辩可致不乎。曰不可致。又曰。如是唯大迦叶。菩萨协怀权辩之才不可思议。亦无其断。若耆年问从劫至劫。菩萨机辩难可究尽。尔时迦叶而白佛言。唯愿世尊加劝濡首。为此大众弘讲法说。令诸会众长夜致安。普使一切得明法要。于是众中有大菩萨。其名智积。问濡首曰。何故童子。长老迦叶年耆极旧。所言怯弱微劣乃尔为。以何故名之耆年。濡首答曰。是声闻耳故不果辩。智积复曰。斯不知发大乘志耶。曰永不矣。唯以声闻乘之脱也。曰又濡首。何故名为声闻之乘。濡首答曰。是族姓子。世尊能仁随诸众生。兴三乘教敷以说法。有声闻乘缘一觉乘及大乘行。所以然者。由此众生意多怀贪。志劣弱故说三行耳。智积又曰。云何濡首。如空想愿都无其限。何故限之有三乘乎。曰族姓子。是诸如来执权之行。空无想愿不有其限。为诸着限而诸有限。终不限于无限行也。曰又濡首。吾等可退使永莫与劣志众生得有会也。濡首答曰。诸族姓子且忍。当从无热龙王闻其智辩及无量法。耆年迦叶谓智积曰。云何正土。如彼宝英如来佛土。云何说法。智积答曰。唯一法味。从其一法演出无量法义之音。但论菩萨不退转法诸佛奥藏要行之论。从已取脱不由众杂。依于普智永无余脱。恒讲菩萨清纯之谈。其土都无怯弱之行也。
时阿耨达问濡首曰。仁尊濡首来。奉如来。为何等像观于如来。以色观耶。痛想行识观如来乎。答曰不也。以约言之色苦观耶。痛想行识苦观之乎。灭色痛想行识观耶。为以空无想愿行观如来乎。答曰不也。又问。云何去来现在相好肉眼天眼慧眼观如来乎。答曰不也。云何濡首。以何等相观如来耶。答曰龙王。观于如来当如如来。又曰软首。如来云何乎。曰如来者无等之等。等不可见。用无双故故妙矣。龙王。如来极尊无偶无双。无比无喻。无俦无等。无匹无伦。亦无色相。为其无像。无形无影。无名无字。无说无受也。如是龙王。如来若此。当作是观观于如来。亦不肉眼天眼慧眼而观如来。所以者何。其肉眼者以见明故。如如来者无冥无明故。不可以肉眼而观。又天眼者有作之相。若如来者等过无住故。不可以天眼而观。又其慧眼知本无相。又如来者众都永无故。不可以慧眼而观。云何软首。观其如来得为清净。曰若龙王。其知眼识心不有起。又知色识心无起灭。其作是观观于如来。为应清净。尔时其从宝英如来宝饰佛土菩萨来者得未曾有。而皆叹曰。甚快妙哉。斯诸众生善值如来。逮闻如是龙王所问决狐疑品。闻已悦信不恐不怖又无惊怪。加复受持讽诵宣布。如是正士应在慧署。吾等世尊不空至此。值闻是要无极像法。又若世尊。斯法所至聚落国邑。当知其处如来常在终不灭度。正法无毁道化兴隆。何则然者。以此法品能降魔场伏诸外道也。时阿耨达谓软首曰。善修行者软首童子。斯之菩萨逮闻是法得佛不难。进己劝人勤道无惓也。
何谓菩萨应修善行。软首答曰。若是龙王。如贪行空施行亦空。等解于此是谓善行。以约言之。不戒与戒怀恚及忍。懈退精进乱意一心。如其愚空智慧亦空。于是等行斯谓善行。又复龙王。如其淫欲恚怒愚痴为之空者。无其淫欲恚痴亦空。如参行空无杂亦空。于其等行是谓善行。又复龙王。如其八万四千行空。贤圣正脱亦悉为空。于斯等行是谓善行又复龙王。若有明贤修菩萨行。无行无不行。亦不见行。不有惑行。亦无念行。又不知行。于是等行是谓善行。无热龙王谓软首曰。云何童子。菩萨行于无所行乎。答曰龙王。若初发意行菩萨道。至得佛坐所行功德。悉由初行不生之行。无受处行。无获舍行。无樔之行。又无著行。亦无谛行。无有限行。亦无惑行。又无淫行。无所作行。亦无特行。无审之行。亦无底行。是谓菩萨无行之行。若菩萨以不生之行。无行不行。得三十七品无所造作。以慧而脱永脱于脱。不过二际明了本际而不取证。菩萨作是。此谓菩萨得不起忍。如斯之行此谓善行。说是语时。三万四千天龙鬼神菩萨行者。逮无从生法乐之忍。
尔时贤者须菩提曰。诸族姓子。又如来者为灭度耶。曰须菩提。于起生处当有其灭。须菩提曰。诸族姓子。如来有生乎。曰如来者。如其本无无生而生。须菩提曰。如如本无无生不生。彼都无生也。答曰。是者须菩提。则佛所生如其本无而不有生。须菩提曰。佛生如是灭复云何。答曰亦复如如本无。生于无生。无为灭度亦尔本无。唯须菩提。不起而生灭度亦尔。如是其灭亦尔本无也。说是语时。无热渊池现大莲花。若如车轮薮有无量种种之色。以名众宝而用光饰。于诸花间有大莲华。色最晖明现奇异好特独踊高。贤者阿难在于无热大池之中。睹其变化所见若斯。寻启世尊。今此变化为何瑞应。兴其感动乃如此耶。如来告曰。且忍阿难。自当见之说适未久。忽从下方乃于宝英如来佛土宝饰世界。六万菩萨与濡首俱忽然踊出。迁能仁界升于无热大池之中。各现妙大莲花座上。濡首童子即就莲花高广显座。是时众会皆悉见之愕然而惊。时阿耨达及诸菩萨。释梵持世来会。诸众悉各叉手稽首敬礼。濡首童子退住虚空。共持珠宝交露之盖。时濡首与诸菩萨俱并莲花座。亦踊虚空去地乃远。于上而雨未曾所见最妙莲花供养如来。从诸花中有声出曰。宝英如来问讯世尊起居无量体祚康强神力安和乎。声复言曰。濡首童子与诸菩萨六万人俱往诣忍土。至于无热龙王渊池观彼感变。又志乐听龙王所问庄饰道品入法要说。为世尊广劝法言。便有欢悦。于是濡首及诸菩萨。从虚空下悉诣正觉稽首如来。欣心肃敬住世尊前。尔时天师。告濡首曰。童子来乎。为何志故与诸菩萨俱至此耶。濡首白佛。吾等世尊。在彼宝英如来佛土宝饰世界。承闻至真能仁如来。垂慈十方演说斯要。闻是法故。寻从彼土升游诣此奉礼天师。缘闻如来所讲法也。迦叶白佛。近如世尊宝英佛土宝饰世界。而诸大志忽至此耶。濡首答曰。唯如迦叶坐一定时。极其神足飞行之力。尽其寿命于中灭度。而由不能达到彼土。其国境界弘远乃尔。佛告迦叶。其土去此。过于六十恒沙佛刹乃至宝英如来佛土。曰其来久如而到此乎。答曰久如。耆年漏尽意得解也。大迦叶曰。甚未曾有。唯然濡首。是诸正上神足若斯。濡首又曰。耆年漏尽意解久如耶。答曰。如其转意之顷。又曰。耆年意以解乎。答曰以解。濡首复曰。其谁缚心而有解乎。答曰。濡首。以心结解非脱有解致慧见也。曰唯迦叶。其无缚心以何解乎。迦叶答曰。知心无缚斯则为解。曰唯迦叶。以何等心云何知心。过去知耶。当来现在乎。去者灭尽当来未至现在无住。以何等心而知其心。曰心已灭者。是濡首即无身心之计数也。曰贤者心知其灭耶。曰心灭者不可得知。曰其得致都灭心者。彼永无有身识之得。曰大辩哉。濡首童子。吾等微劣。岂能应答上辩之辞。濡首又曰。云何迦叶。响宁有辞耶。曰无。童子因缘起耳。曰不云乎。唯大迦叶。一切音声若响耶。曰尔。濡首又曰。响辩可致不乎。曰不可致。又曰。如是唯大迦叶。菩萨协怀权辩之才不可思议。亦无其断。若耆年问从劫至劫。菩萨机辩难可究尽。尔时迦叶而白佛言。唯愿世尊加劝濡首。为此大众弘讲法说。令诸会众长夜致安。普使一切得明法要。于是众中有大菩萨。其名智积。问濡首曰。何故童子。长老迦叶年耆极旧。所言怯弱微劣乃尔为。以何故名之耆年。濡首答曰。是声闻耳故不果辩。智积复曰。斯不知发大乘志耶。曰永不矣。唯以声闻乘之脱也。曰又濡首。何故名为声闻之乘。濡首答曰。是族姓子。世尊能仁随诸众生。兴三乘教敷以说法。有声闻乘缘一觉乘及大乘行。所以然者。由此众生意多怀贪。志劣弱故说三行耳。智积又曰。云何濡首。如空想愿都无其限。何故限之有三乘乎。曰族姓子。是诸如来执权之行。空无想愿不有其限。为诸着限而诸有限。终不限于无限行也。曰又濡首。吾等可退使永莫与劣志众生得有会也。濡首答曰。诸族姓子且忍。当从无热龙王闻其智辩及无量法。耆年迦叶谓智积曰。云何正土。如彼宝英如来佛土。云何说法。智积答曰。唯一法味。从其一法演出无量法义之音。但论菩萨不退转法诸佛奥藏要行之论。从已取脱不由众杂。依于普智永无余脱。恒讲菩萨清纯之谈。其土都无怯弱之行也。
时阿耨达问濡首曰。仁尊濡首来。奉如来。为何等像观于如来。以色观耶。痛想行识观如来乎。答曰不也。以约言之色苦观耶。痛想行识苦观之乎。灭色痛想行识观耶。为以空无想愿行观如来乎。答曰不也。又问。云何去来现在相好肉眼天眼慧眼观如来乎。答曰不也。云何濡首。以何等相观如来耶。答曰龙王。观于如来当如如来。又曰软首。如来云何乎。曰如来者无等之等。等不可见。用无双故故妙矣。龙王。如来极尊无偶无双。无比无喻。无俦无等。无匹无伦。亦无色相。为其无像。无形无影。无名无字。无说无受也。如是龙王。如来若此。当作是观观于如来。亦不肉眼天眼慧眼而观如来。所以者何。其肉眼者以见明故。如如来者无冥无明故。不可以肉眼而观。又天眼者有作之相。若如来者等过无住故。不可以天眼而观。又其慧眼知本无相。又如来者众都永无故。不可以慧眼而观。云何软首。观其如来得为清净。曰若龙王。其知眼识心不有起。又知色识心无起灭。其作是观观于如来。为应清净。尔时其从宝英如来宝饰佛土菩萨来者得未曾有。而皆叹曰。甚快妙哉。斯诸众生善值如来。逮闻如是龙王所问决狐疑品。闻已悦信不恐不怖又无惊怪。加复受持讽诵宣布。如是正士应在慧署。吾等世尊不空至此。值闻是要无极像法。又若世尊。斯法所至聚落国邑。当知其处如来常在终不灭度。正法无毁道化兴隆。何则然者。以此法品能降魔场伏诸外道也。时阿耨达谓软首曰。善修行者软首童子。斯之菩萨逮闻是法得佛不难。进己劝人勤道无惓也。
何谓菩萨应修善行。软首答曰。若是龙王。如贪行空施行亦空。等解于此是谓善行。以约言之。不戒与戒怀恚及忍。懈退精进乱意一心。如其愚空智慧亦空。于是等行斯谓善行。又复龙王。如其淫欲恚怒愚痴为之空者。无其淫欲恚痴亦空。如参行空无杂亦空。于其等行是谓善行。又复龙王。如其八万四千行空。贤圣正脱亦悉为空。于斯等行是谓善行又复龙王。若有明贤修菩萨行。无行无不行。亦不见行。不有惑行。亦无念行。又不知行。于是等行是谓善行。无热龙王谓软首曰。云何童子。菩萨行于无所行乎。答曰龙王。若初发意行菩萨道。至得佛坐所行功德。悉由初行不生之行。无受处行。无获舍行。无樔之行。又无著行。亦无谛行。无有限行。亦无惑行。又无淫行。无所作行。亦无特行。无审之行。亦无底行。是谓菩萨无行之行。若菩萨以不生之行。无行不行。得三十七品无所造作。以慧而脱永脱于脱。不过二际明了本际而不取证。菩萨作是。此谓菩萨得不起忍。如斯之行此谓善行。说是语时。三万四千天龙鬼神菩萨行者。逮无从生法乐之忍。
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