‘止力’达到一定程度，心不会执着在二元对立的分别中，这时‘观’与‘被观’合为一起，此时‘止观’进入质的飞跃，进入‘照’，
有根器的修行人有的在此时可见到光明，这种光明其实从一开始的‘观’就具有，但属‘欲界’之光明，有赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫等色，因人欲望染着深重，故开始在定中只能见到这些有色光或不能见。
进入‘照’时，‘心脉’已非常纯净，欲望减弱，欲界多彩之光开始转成银色或金色，随着心性的进一步净化，‘光’消失了，只变成一种‘明’。
‘明’进一步转化成‘空明’，‘空明’进一步转化成‘空’，此时，即是《心经》中说的，观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，‘照’见五蕴皆空中的‘圆照’。
在这种‘空’中或‘圆照’中，并非是一无所有，而是所有的光明又同时现起，也同时了悟，所有的一切光明皆是虚妄。空即是色，色即是空。圆满证入佛的法身光明中，成就法身。
这是大乘菩萨的一种法身修法，也是由‘止观’进入‘圆照’的过程，只有修菩萨道的人才有可能进入佛的法身境界，圆证佛的法身智慧，因它需要一个根本的‘菩提心’作基础，以利益众生而修行，否则，无法证得佛与众生本性无二，一花一世界，一叶一如来的法身境地，而且要广行菩萨道的六度万行，才能累积功德，最终一一破除内心的‘我执’与‘法执’。
《法界之心》
有根器的修行人有的在此时可见到光明，这种光明其实从一开始的‘观’就具有，但属‘欲界’之光明，有赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫等色，因人欲望染着深重，故开始在定中只能见到这些有色光或不能见。
进入‘照’时，‘心脉’已非常纯净，欲望减弱，欲界多彩之光开始转成银色或金色，随着心性的进一步净化，‘光’消失了，只变成一种‘明’。
‘明’进一步转化成‘空明’，‘空明’进一步转化成‘空’，此时，即是《心经》中说的，观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，‘照’见五蕴皆空中的‘圆照’。
在这种‘空’中或‘圆照’中，并非是一无所有，而是所有的光明又同时现起，也同时了悟，所有的一切光明皆是虚妄。空即是色，色即是空。圆满证入佛的法身光明中，成就法身。
这是大乘菩萨的一种法身修法，也是由‘止观’进入‘圆照’的过程，只有修菩萨道的人才有可能进入佛的法身境界，圆证佛的法身智慧，因它需要一个根本的‘菩提心’作基础，以利益众生而修行，否则，无法证得佛与众生本性无二，一花一世界，一叶一如来的法身境地，而且要广行菩萨道的六度万行，才能累积功德，最终一一破除内心的‘我执’与‘法执’。
《法界之心》
见佛心觉*闻法心悟
心性要觉，真妄要悟。
理事要通，因果要明。
性相要参，体用要究。
美好的一切从心开始，主宰了自己的心，才是真正地主宰了一切，因为佛说：一切唯心造。
若不能主宰自己的心，心就会造执著、妄想、生死、轮回……造业受报，无有尽期！若能主宰自心，知佛说：凡所有相，皆是虚妄，顿发菩提妙心，生心无住，无住生心，生死即了，轮回即出，烦恼即灭，菩提即圆。
怎么能做到？敬请常念“南无阿弥陀佛”，就是圆满成佛。
#小美好影集#
一句弥陀，坐断六根，横吞八极，破群昏如杲日丽天，疗重病如善现神药。真明白念佛原理的人，就万缘、万法都放下了！
因为一切法唯说自性，念佛就是“自性”皈“自性”，就是自性。——自性本来是佛，念佛是觉“性”——“心”觉“性”，心性是一，一即是本来面目；一也不住，本自如如。
所以真明念佛之人，即是作佛，即是往生，即是生净土，即是往西方，即是常寂光处处现前，即是无量光寿，即是一切法齐修，即是皈依本尊，即是面见彼佛阿弥陀，即是禅定，即是大圆满，即是大开圆解，即是真戒行圆满，即是阿弥陀佛！
心性要觉，真妄要悟。
理事要通，因果要明。
性相要参，体用要究。
美好的一切从心开始，主宰了自己的心，才是真正地主宰了一切，因为佛说：一切唯心造。
若不能主宰自己的心，心就会造执著、妄想、生死、轮回……造业受报，无有尽期！若能主宰自心，知佛说：凡所有相，皆是虚妄，顿发菩提妙心，生心无住，无住生心，生死即了，轮回即出，烦恼即灭，菩提即圆。
怎么能做到？敬请常念“南无阿弥陀佛”，就是圆满成佛。
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一句弥陀，坐断六根，横吞八极，破群昏如杲日丽天，疗重病如善现神药。真明白念佛原理的人，就万缘、万法都放下了！
因为一切法唯说自性，念佛就是“自性”皈“自性”，就是自性。——自性本来是佛，念佛是觉“性”——“心”觉“性”，心性是一，一即是本来面目；一也不住，本自如如。
所以真明念佛之人，即是作佛，即是往生，即是生净土，即是往西方，即是常寂光处处现前，即是无量光寿，即是一切法齐修，即是皈依本尊，即是面见彼佛阿弥陀，即是禅定，即是大圆满，即是大开圆解，即是真戒行圆满，即是阿弥陀佛！
你可能当面错过了许多高人真修者！
真修面前不识真者，一般有以下几道屏障。
一是福德不备
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二是根器不利
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。"
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
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真修面前不识真者，一般有以下几道屏障。
一是福德不备
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二是根器不利
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。"
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
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