#佛教时空[超话]#[修行]
什么是四无量心？
佛门知识：慈、悲、喜、舍
对诸众生于实际行动中发起慈、悲、喜、舍此四种无量之心，施于实践，就是说念完四无量心后，马上就要随即观慈悲喜舍。即慈心、悲心、喜心、舍心。
慈心就是要像父母亲痛爱自己的子女那样去爱众生，爱人民，见到众生愚痴不懂，我们要产生慈爱之心去帮助他。
悲心就是见到众生的痛苦我们要像父母亲一样去悲痛他们、去关怀他们。
喜心就是见到一切众生幸福了，我们应该感到高兴，看到大家富裕了，不应该嫉妒，应该做到别人高兴我就高兴，别人幸福就是我的幸福。
舍心就是看到众生有困难，他需要的如果是善意的对他确有帮助，就毫不犹豫的让他拿去帮助他。只要能解决得了问题，我一切都舍给他，这叫舍心。
但是慈悲喜舍这四个字说起来容易做起来难，所以慈悲喜舍这四无量是要在实际行动中为众生而发起。我们在实际行动中做事时就要具体落实到众生身上，怎么落实呢？举一个例子，例如在路上有一个人的腿被车压断了，你会说多可怜啊，幸好我在后面，这个想法就不对了，因这幸好我在后面接着想的是不然我就糟了，这就不是慈悲喜舍。应该想到压到他就和压到我一样，和压到自己的子女一样。这时你们可以观想自己的子女残疾了，自己心里多么难过啊。如果在慈悲喜舍上生起了实相，看到别人被车压他同样难受，同样不堪忍受，觉得像伤到自己的亲人一样，当生起了实相即名真修行人。因此四无量心要落实到众生身上。
比如国家有困难，我们要尽最大的力量帮助国家，那么就要尽自己的心依照国家的政策去努力，绝不能只在口头上说得好听，回家就变了，这就不对，就没有四无量心。四无量心是释迦世尊要求我们做到的。所谓修行就是修正自己的行为。
对众生于实际行动中发起此四种无量心时，当依次第而入，先国家后自己，先大家后个人，再由生身父母妻室儿女岳父岳母诸亲眷属，常处身边亲近友人次第而进随之散于六道众生，这个次第是符合实际的。如果自己对最大恩德的父母都不慈悲喜舍，那么对别人发的慈悲喜舍就是假的。你对父母都不知道去爱护，对世间上的众生所谓的慈悲就是走过场。所以我们的慈悲喜舍是有次第的。如果依上述次第发的慈悲喜舍就是真的慈悲喜舍。释迦世尊就开示我们众生在往昔都互为父母互为妻室儿女，所以我们不能说，今生的父母我们才爱护，往昔的父母我们就不爱护，都应该爱护，都应该和善，都应该尊重，都应该实行慈悲喜舍。如果连最起码的互相帮助都做不到，还叫什么佛弟子啊，还谈得上什么修行呢？
因此我们的身业、口业、意业三业应该统一，应该一致相应于慈悲喜舍。就是指说话时是以慈心、悲心、喜心、舍心对待众生的，所做的事也和说的话一样去完成，思想想的也完全一样照着办，这就是三业相应。当然三业相应先由思想提供发起，先由意识的想象，然后随之付于行动，语言也是照着慈悲喜舍的思想境界去实行的。所以说具体落实不是一句空话，关键的问题是三业相应的问题。三业相应什么，就是按照四无量的实相境界去对待一切众生，对待国家，对待人民，就叫修四无量。当然还有胜义的四无量，但首先必须把前面所说的四无量修好，按照三业相应做到了，以四无量心实施于众生，是真正做到绝不是勉强的。
这时就可以修六度万行。念念不忘自觉觉他，以自己觉悟来觉悟众生，就开始发大菩提心，即一定要度脱众生，希望一切众生都脱离烦恼之苦。因为每个众生都有烦恼互相矛盾，生老病死等苦。产生大乘菩提心，才知道众生有苦即我苦，众生不尽我长度。发这个菩提心要自己立愿心，做得到就发，不能乱说，大家都这样去做。做得到就发心，做不到就不要乱发。但至少现在怎么办，有缺点坚决改正。例如在家对妻子或丈夫总觉得他又怎么不好，其实完全是自己的问题，哪里是他呀。六道众生都是自己的父母，自己还没有认识到，四无量心都没有修还修什么成就啊！所以愿心是自己立的，如果立了愿心，以后三业就不能有异了。若口言度生而返照四无量心未能三业相应，就没有实相，也就是没有功德，修的行就白修了。所以若未能三业相应，纵能终日用功，终归是竹篮打水没有收益。
一切正知正见和完整法义依南无羌佛说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
什么是四无量心？
佛门知识：慈、悲、喜、舍
对诸众生于实际行动中发起慈、悲、喜、舍此四种无量之心，施于实践，就是说念完四无量心后，马上就要随即观慈悲喜舍。即慈心、悲心、喜心、舍心。
慈心就是要像父母亲痛爱自己的子女那样去爱众生，爱人民，见到众生愚痴不懂，我们要产生慈爱之心去帮助他。
悲心就是见到众生的痛苦我们要像父母亲一样去悲痛他们、去关怀他们。
喜心就是见到一切众生幸福了，我们应该感到高兴，看到大家富裕了，不应该嫉妒，应该做到别人高兴我就高兴，别人幸福就是我的幸福。
舍心就是看到众生有困难，他需要的如果是善意的对他确有帮助，就毫不犹豫的让他拿去帮助他。只要能解决得了问题，我一切都舍给他，这叫舍心。
但是慈悲喜舍这四个字说起来容易做起来难，所以慈悲喜舍这四无量是要在实际行动中为众生而发起。我们在实际行动中做事时就要具体落实到众生身上，怎么落实呢？举一个例子，例如在路上有一个人的腿被车压断了，你会说多可怜啊，幸好我在后面，这个想法就不对了，因这幸好我在后面接着想的是不然我就糟了，这就不是慈悲喜舍。应该想到压到他就和压到我一样，和压到自己的子女一样。这时你们可以观想自己的子女残疾了，自己心里多么难过啊。如果在慈悲喜舍上生起了实相，看到别人被车压他同样难受，同样不堪忍受，觉得像伤到自己的亲人一样，当生起了实相即名真修行人。因此四无量心要落实到众生身上。
比如国家有困难，我们要尽最大的力量帮助国家，那么就要尽自己的心依照国家的政策去努力，绝不能只在口头上说得好听，回家就变了，这就不对，就没有四无量心。四无量心是释迦世尊要求我们做到的。所谓修行就是修正自己的行为。
对众生于实际行动中发起此四种无量心时，当依次第而入，先国家后自己，先大家后个人，再由生身父母妻室儿女岳父岳母诸亲眷属，常处身边亲近友人次第而进随之散于六道众生，这个次第是符合实际的。如果自己对最大恩德的父母都不慈悲喜舍，那么对别人发的慈悲喜舍就是假的。你对父母都不知道去爱护，对世间上的众生所谓的慈悲就是走过场。所以我们的慈悲喜舍是有次第的。如果依上述次第发的慈悲喜舍就是真的慈悲喜舍。释迦世尊就开示我们众生在往昔都互为父母互为妻室儿女，所以我们不能说，今生的父母我们才爱护，往昔的父母我们就不爱护，都应该爱护，都应该和善，都应该尊重，都应该实行慈悲喜舍。如果连最起码的互相帮助都做不到，还叫什么佛弟子啊，还谈得上什么修行呢？
因此我们的身业、口业、意业三业应该统一，应该一致相应于慈悲喜舍。就是指说话时是以慈心、悲心、喜心、舍心对待众生的，所做的事也和说的话一样去完成，思想想的也完全一样照着办，这就是三业相应。当然三业相应先由思想提供发起，先由意识的想象，然后随之付于行动，语言也是照着慈悲喜舍的思想境界去实行的。所以说具体落实不是一句空话，关键的问题是三业相应的问题。三业相应什么，就是按照四无量的实相境界去对待一切众生，对待国家，对待人民，就叫修四无量。当然还有胜义的四无量，但首先必须把前面所说的四无量修好，按照三业相应做到了，以四无量心实施于众生，是真正做到绝不是勉强的。
这时就可以修六度万行。念念不忘自觉觉他，以自己觉悟来觉悟众生，就开始发大菩提心，即一定要度脱众生，希望一切众生都脱离烦恼之苦。因为每个众生都有烦恼互相矛盾，生老病死等苦。产生大乘菩提心，才知道众生有苦即我苦，众生不尽我长度。发这个菩提心要自己立愿心，做得到就发，不能乱说，大家都这样去做。做得到就发心，做不到就不要乱发。但至少现在怎么办，有缺点坚决改正。例如在家对妻子或丈夫总觉得他又怎么不好，其实完全是自己的问题，哪里是他呀。六道众生都是自己的父母，自己还没有认识到，四无量心都没有修还修什么成就啊！所以愿心是自己立的，如果立了愿心，以后三业就不能有异了。若口言度生而返照四无量心未能三业相应，就没有实相，也就是没有功德，修的行就白修了。所以若未能三业相应，纵能终日用功，终归是竹篮打水没有收益。
一切正知正见和完整法义依南无羌佛说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
#铭谨十年[超话]#
经历了一个刺激的周末，
不过经历过了也更明白很多，
也检讨了很多，反思了很多，
不过到头来，还是释然最多。
我自己理解的是……可能缘分没到吧，
大佬劝我的是，没成也好，万一不靠谱呢
都行吧，不在乎失去，多看看自己现在还有什么，还应该有什么，对吧
就算整个成都都没太阳，自己心里也得留点存货[太阳]
经历了一个刺激的周末，
不过经历过了也更明白很多，
也检讨了很多，反思了很多，
不过到头来，还是释然最多。
我自己理解的是……可能缘分没到吧，
大佬劝我的是，没成也好，万一不靠谱呢
都行吧，不在乎失去，多看看自己现在还有什么，还应该有什么，对吧
就算整个成都都没太阳，自己心里也得留点存货[太阳]
#唐嫣[超话]#
其实学佛学到后来就是一个境界。因为境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上、在你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高和低了。所以有些人一出口，人家就看不起你了，因为你是自私的，所以别人就看不起你；境界高的人总是为别人想。所以境界高，境界的提升会让你谨守口业，所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。
在中华传统文化当中讲到，就是‘祸从口出，病从口入’，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话；你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以为什么很多学佛人学到后来，越来越怕讲话？所以学佛人，我们以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果你随便说话，你会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。
为什么很多人活得很痛苦？因为别人都不相信他，他说什么话别人都不相信他，因为你不值得别人的信任。一个人说话代表你的境界：可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说。谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，因为要守住口业要有境界、要有福气、要有智慧：你这个人没有福气，你不能碰到高僧大德，你不能碰到好人；如果你这个人能够懂得 “我惜福”，珍惜自己的福分，然后我慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，你就慢慢地会提高自己的境界。
其实学佛学到后来就是一个境界。因为境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上、在你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高和低了。所以有些人一出口，人家就看不起你了，因为你是自私的，所以别人就看不起你；境界高的人总是为别人想。所以境界高，境界的提升会让你谨守口业，所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。
在中华传统文化当中讲到，就是‘祸从口出，病从口入’，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话；你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以为什么很多学佛人学到后来，越来越怕讲话？所以学佛人，我们以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果你随便说话，你会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。
为什么很多人活得很痛苦？因为别人都不相信他，他说什么话别人都不相信他，因为你不值得别人的信任。一个人说话代表你的境界：可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说。谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，因为要守住口业要有境界、要有福气、要有智慧：你这个人没有福气，你不能碰到高僧大德，你不能碰到好人；如果你这个人能够懂得 “我惜福”，珍惜自己的福分，然后我慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，你就慢慢地会提高自己的境界。
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