传统的儒家理论仅仅停留在政治和伦理层面，不能给人很踏实的心理依托，但孔子当时怎么就没觉得不妥呢？

孔子理性强，修为高，这当然是一个方面，但还有另一个方面：孔子的时代，宗法封建还没有彻底崩塌，“人各亲其亲，长其长”的人际纽带还没有彻底断裂，儒家又最重视礼仪，高度仪式化的生活，如果再加上按部就班的稳定秩序（这是孔子所缺的），能在相当程度上弥补终极答案的缺乏。这就是为什么在我们的计划经济时代，无神论那么普及，但大家心里都很踏实，不觉得需要找个上帝来信，找个佛祖来拜。

反过来看，当环境中的不确定性越强，利害关系越大，人对心理依托的需求就越强。所以古代的海员，现代的官员和明星，迷信心态会远超平均值。

在格外需要给心找个着落的时候，注定会遵循这样一条简单规则：有就比没有强。

我们看回宋朝，哪怕那时候的佛教理论还不完备，但也比儒家这种将终极问题悬置不论的情况要好，何况佛教的理论体系不仅完备，还分化出很多流派，不管你是城市文盲、乡下老太，还是高级知识分子，总有一款适合你。而且，人家不但给你着落，还给你指明了出路，甚至还生产出佛祖、菩萨、罗汉的各种塑像，让你能有求告的目标。

用“生产”这个词显得很不恭敬，商家会说：“我们不生产偶像，我们只是信仰的搬运工。”但不管怎么表述，事实上，各种偶像无非都是劳动创造出来的产品，针对人们的心理需求。虽然只是泥塑木雕，但今天再高明的心理医生也会望尘莫及，因为任何人在心理医生面前都不会产生下跪的冲动。

孔庙虽然也有孔子、颜回等人的塑像，但太不接地气了，没人会为升官发财的事给孔子像重塑金身，也没人为了求子去给孔庙上供，至于求姻缘、保平安，谁也不好意思去找孔子。大家也都知道孔子早就死得透透的，不会再管人间这些闲事。

这也要怪儒家实诚，虽然不断给孔子封圣，但从没给他封神，没学道教把老子打扮成太上老君那样。所以孔子不管地位再崇高，但毕竟是个死人。神佛才能超越生死，保佑众生，死人可没这个本事，名头再响的死人也没这个本事。

这就是儒家的先天缺陷。但如果儒家能看得开，坚持真理，不问成败，就算地盘被佛、道两家抢光也愿赌服输的话，那就没必要做什么改变。但如果想赢，就必须把这个先天缺陷补好才行。

儒家缺乏“终极真理”，这使他们难以应对佛、道两家的挑战，儒家为了应战，在《孟子》那里找到了理论武器——性善论。

但是，即便我们设身处地，也完全有理由诘问孟子：“既然人性善，那么恶是从哪里来的，坏人又是从哪里来的？”

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来日并不方长，不懈努力才能到达远方。生活如此美好，它让人历练，让人成长，让人珍惜！天下之事岂能尽如人意，但求无愧于心，无憾于人生！
在单调的生活中寻觅风景，你会收获美好；在繁杂的生活中追求简单，你会收获思想；在苦涩的生活中品味感动，你会收获幸福。

道家中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，劝善并不是简单地告诫人们要行善事以求得最后的善因缘，从某种角度来看，刻意而为之的“善”本身就是欲求的一种表现。

道家修行讲求的是去欲，是澄心见性，所以道家中的“善”立足于每个人的日常生活。

唯有每一个信众都能找到自我安分的本然所在，才能体悟到“天道无亲”的善是在讲述什么道理，道家之善，是在缮自我的本性，而不是单纯去求功德。

在道家心性学中，讲求的最基本一点即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，万法内中求，修道的最终境界是要人们能够找到自己，复归于婴儿一般的纯真和一念，这才是每个人的自我本然。