解脱的原理就是要证悟缘起
原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 今天
解脱的原理
我们能不能成佛，不是由释迦牟尼佛来决定，更不是由任何鬼和神来决定，而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里，但这句话的意思是说：我们要去创造成佛的条件，在创造条件以后，才可以成佛；如果不创造条件，想成佛也无法实现。同样，如果不具备堕地狱的条件，想堕地狱也不能堕地狱；如果不具备做畜生的条件，想做畜生也不可能。这就充分说明，轮回的一切，都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛，祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛，如果自己不去创造成佛的条件和因缘，再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱，不想痛苦，就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后，果就不可能存在了。
比如说，如果曾经堕过胎，那是非常严重的罪过，按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔，就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了，就不会堕地狱了。同样，如果想成佛，也要创造成佛的因缘。
在内外所有的因缘当中，没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘，都没有这样的意识，但在因缘聚合的时候，不管任何人希望产生果，还是不希望产生果，果都会产生。所以，佛让我们重视因果，就是让我们重视因缘。
内在因缘的十二缘起的第一个，就是无明。什么是无明呢？
《稻秆经》云：“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想，众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”
“一想”，对身体的地水火风空识六界，生起一体的想法，这叫做“一想”。本来地水风火空识并不是一体的，但我们却有这种错误的观念。
“一合想”， 本来六界是分开的，相互之间没有关系，是不一样的物体，但我们却把这些东西的聚合物，当作是一个身体，当作人，当作我，这叫做“一合想”。
“一合想”和“一想”有什么区别呢？
一想，是认为“我是一个独立无二的人，这个世界上只有一个我，不会有第二个我。“一合想”，是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的，并将其认为是我。
比如说，汽车上的零部件，本来是不一样的东西，但我们却会把它们看成是一体，也就是一辆车。但实际上除了零部件以外，世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候，因为无明，我们就会把它当作一体，并产生我执和我所执。
“常想”，也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界，是从生下来到现在，都没有什么变化。昨天的六界，也是现在的六界，这叫做“常想”。
“坚牢想”，与常想差不多。坚牢的意思，就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化，就叫做“坚牢想”。
“不坏想”，认为六界不会毁掉，死了以后还会投生，生命永远不会止息，这叫做“不坏想”。
“安乐想”，认为六界是安乐的观念。
“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等，都是自我的不同名词，简言之，也即我与我所。
以上所述，也即无明。其中的“一合想”和“一想”，是培养我执最直接的观念。在此基础上，就会产生我执；有了我执以后，就会有烦恼；因为有烦恼，就会去造业。这样就从无明产生了行。
在十二缘起支的任何一个上面，实际上都没有一个我，但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念，后续所有的十二缘起支都会生生不息，这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回，就必须断除轮回的因缘。
《稻秆经》云：“此中无明灭，故行灭；行灭，故识灭；识灭，故名色灭……”无明灭了以后，就不会造作有漏之业，也就是行灭；不造业之后，就不会投生，不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”，主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌，因为无明灭了，后面的所有缘起都将毁灭殆尽，这样就可以解脱。怎么样断除无明？就是要证悟缘起。这，就是解脱的原理。
所以，不是佛高兴了就让我们解脱，或者佛不高兴就不让我们解脱，也不是我们想解脱就解脱，更不是祈祷世间某一个大力神，就可以解脱，这些都是迷信。当因缘存在的时候，果必然产生；当因缘受到破坏的时候，果就会停止。就像种子受到破坏以后，就不能发芽一样。外在的因缘是这样，内在的因缘也是这样。
虽然烧香拜佛也有功德，如果有出离心、菩提心、回向，这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘，是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后，我们学佛的方向已经很清楚，那就是追求智慧、推翻无明。
很多外道认为，苦行就能解脱，所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体；还有些外道以为，在恒河里边沐浴，就可以洗掉自己的罪业，然后获得成就。但佛教却否定这些做法，因为轮回一直不停的原动力，就是无明。所有后面的环节，都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明，所以再怎么样也好，都永远不会解脱。
菩提心和智慧，是大乘佛教的精华。只要有了这两个，其他的一切成佛因缘，都等于是具备了。
原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 今天
解脱的原理
我们能不能成佛，不是由释迦牟尼佛来决定，更不是由任何鬼和神来决定，而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里，但这句话的意思是说：我们要去创造成佛的条件，在创造条件以后，才可以成佛；如果不创造条件，想成佛也无法实现。同样，如果不具备堕地狱的条件，想堕地狱也不能堕地狱；如果不具备做畜生的条件，想做畜生也不可能。这就充分说明，轮回的一切，都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛，祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛，如果自己不去创造成佛的条件和因缘，再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱，不想痛苦，就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后，果就不可能存在了。
比如说，如果曾经堕过胎，那是非常严重的罪过，按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔，就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了，就不会堕地狱了。同样，如果想成佛，也要创造成佛的因缘。
在内外所有的因缘当中，没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘，都没有这样的意识，但在因缘聚合的时候，不管任何人希望产生果，还是不希望产生果，果都会产生。所以，佛让我们重视因果，就是让我们重视因缘。
内在因缘的十二缘起的第一个，就是无明。什么是无明呢？
《稻秆经》云：“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想，众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”
“一想”，对身体的地水火风空识六界，生起一体的想法，这叫做“一想”。本来地水风火空识并不是一体的，但我们却有这种错误的观念。
“一合想”， 本来六界是分开的，相互之间没有关系，是不一样的物体，但我们却把这些东西的聚合物，当作是一个身体，当作人，当作我，这叫做“一合想”。
“一合想”和“一想”有什么区别呢？
一想，是认为“我是一个独立无二的人，这个世界上只有一个我，不会有第二个我。“一合想”，是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的，并将其认为是我。
比如说，汽车上的零部件，本来是不一样的东西，但我们却会把它们看成是一体，也就是一辆车。但实际上除了零部件以外，世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候，因为无明，我们就会把它当作一体，并产生我执和我所执。
“常想”，也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界，是从生下来到现在，都没有什么变化。昨天的六界，也是现在的六界，这叫做“常想”。
“坚牢想”，与常想差不多。坚牢的意思，就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化，就叫做“坚牢想”。
“不坏想”，认为六界不会毁掉，死了以后还会投生，生命永远不会止息，这叫做“不坏想”。
“安乐想”，认为六界是安乐的观念。
“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等，都是自我的不同名词，简言之，也即我与我所。
以上所述，也即无明。其中的“一合想”和“一想”，是培养我执最直接的观念。在此基础上，就会产生我执；有了我执以后，就会有烦恼；因为有烦恼，就会去造业。这样就从无明产生了行。
在十二缘起支的任何一个上面，实际上都没有一个我，但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念，后续所有的十二缘起支都会生生不息，这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回，就必须断除轮回的因缘。
《稻秆经》云：“此中无明灭，故行灭；行灭，故识灭；识灭，故名色灭……”无明灭了以后，就不会造作有漏之业，也就是行灭；不造业之后，就不会投生，不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”，主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌，因为无明灭了，后面的所有缘起都将毁灭殆尽，这样就可以解脱。怎么样断除无明？就是要证悟缘起。这，就是解脱的原理。
所以，不是佛高兴了就让我们解脱，或者佛不高兴就不让我们解脱，也不是我们想解脱就解脱，更不是祈祷世间某一个大力神，就可以解脱，这些都是迷信。当因缘存在的时候，果必然产生；当因缘受到破坏的时候，果就会停止。就像种子受到破坏以后，就不能发芽一样。外在的因缘是这样，内在的因缘也是这样。
虽然烧香拜佛也有功德，如果有出离心、菩提心、回向，这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘，是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后，我们学佛的方向已经很清楚，那就是追求智慧、推翻无明。
很多外道认为，苦行就能解脱，所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体；还有些外道以为，在恒河里边沐浴，就可以洗掉自己的罪业，然后获得成就。但佛教却否定这些做法，因为轮回一直不停的原动力，就是无明。所有后面的环节，都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明，所以再怎么样也好，都永远不会解脱。
菩提心和智慧，是大乘佛教的精华。只要有了这两个，其他的一切成佛因缘，都等于是具备了。
#学佛人生[超话]#
南无羌佛 哲言选浅释 (七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。 凡是世间上成器的人，都必领自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢?比如说没有经历过苦难的人他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，“单丝不成线，独木不成材”，他一个人也就不可能成就任何事业。
南无羌佛 哲言选浅释 (七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。 凡是世间上成器的人，都必领自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢?比如说没有经历过苦难的人他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，“单丝不成线，独木不成材”，他一个人也就不可能成就任何事业。
#弘愿寺[超话]#问答篇·五、要义问答08
问：念佛之安心，应云何知？
答：应具足三心。其三心者，“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心”也。
一“至诚心”者，真实之心也。善导和尚《观经疏·散善义》释言：“‘至’者真，‘诚’者实。真实心中厌舍此三界六道之自他依正二报，三业所修必须真实。外现贤善精进之相、内怀虚假者，虽日夜十二时勤修，如炙头燃，亦不得往生。唯不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”
二“深心”者，深信也。决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。又决定深信，彼阿弥陀佛以四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。仰愿深信佛语，若一切智者，百千万人来，多引经论言“一切凡夫，念佛不得往生”，亦不起一念疑退之心，唯报云：“汝所引经论非不信之，然汝所信经论者，汝有缘之教也；我所信者，我有缘之教也。今所引经论者，通说菩萨人天等，此《观经》等三部，乃为浊恶不善之凡夫所说。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别，今闻汝言，唯增长我之信心。”若罗汉、辟支佛，初地、十地菩萨，遍满十方，化佛报佛辉光吐舌，言“不得往生”者，亦当报言：“一佛所说，即同一切佛说；若改释迦如来所说之教，则所制之杀生十恶等可改可犯乎？若前佛所说虚假，则后佛所说亦是虚假。若相同者，即不可改初信之法。”永不退故，名为深心也。
三“回向发愿心”者，一切善根悉皆回向往生极乐，决定真实心中回向，作得生想。此心深信，犹若金刚，不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。
又，白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也？
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各阔百步，各深无底，南北无边。
正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸，亦长百步。
其水波浪，交过湿道，其火焰亦来烧道。
水火相交，常无休息。
此人既至空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：“此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。”
正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼。
正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我。
正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。
当时惶怖，不复可言，即自思念：“我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去，既有此道，必应可度。”
作此念时，东岸忽闻人劝声：“仁者但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
又，西岸上有人唤言：“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。”此人既闻此遣彼唤，即自正当身心决定，寻道直进，不生疑怯退心。
或行一分二分，东岸群贼等唤言：“仁者回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。”
此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。
须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。
此是喻也。
法然上人全集 · 要义问答 | 汝一心正念直来，我能护汝（视频+音频）
次合喻者：
言“东岸”者，即喻此娑婆之火宅也。
言“西岸”者，即喻极乐宝国也。
言“群贼、恶兽诈亲”者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言“无人空迥泽”者，即喻常随恶友，不值真善知识也。
言“水火二河”者，即喻众生贪爱如水、瞋憎如火。
言中间“白道”四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。
又，“水波常湿道”者，即喻爱心常起，能染污善心也。
又，“火焰常烧道”者，即喻瞋嫌之心能烧功德之法财也。
言“人行道上直向西”者，即喻回诸行业直向西方也。
言“东岸闻人声劝遣，寻道直西进”者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
言“或行一分二分，群贼等唤回”者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
言“西岸上有人唤”者，即喻弥陀愿意也。
言“须臾到西岸，善友相见喜”者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
又，一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。
又，言“回向”者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。
三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。
以上皆是善导和尚之释文也。
问：念佛之安心，应云何知？
答：应具足三心。其三心者，“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心”也。
一“至诚心”者，真实之心也。善导和尚《观经疏·散善义》释言：“‘至’者真，‘诚’者实。真实心中厌舍此三界六道之自他依正二报，三业所修必须真实。外现贤善精进之相、内怀虚假者，虽日夜十二时勤修，如炙头燃，亦不得往生。唯不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”
二“深心”者，深信也。决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。又决定深信，彼阿弥陀佛以四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。仰愿深信佛语，若一切智者，百千万人来，多引经论言“一切凡夫，念佛不得往生”，亦不起一念疑退之心，唯报云：“汝所引经论非不信之，然汝所信经论者，汝有缘之教也；我所信者，我有缘之教也。今所引经论者，通说菩萨人天等，此《观经》等三部，乃为浊恶不善之凡夫所说。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别，今闻汝言，唯增长我之信心。”若罗汉、辟支佛，初地、十地菩萨，遍满十方，化佛报佛辉光吐舌，言“不得往生”者，亦当报言：“一佛所说，即同一切佛说；若改释迦如来所说之教，则所制之杀生十恶等可改可犯乎？若前佛所说虚假，则后佛所说亦是虚假。若相同者，即不可改初信之法。”永不退故，名为深心也。
三“回向发愿心”者，一切善根悉皆回向往生极乐，决定真实心中回向，作得生想。此心深信，犹若金刚，不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。
又，白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也？
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各阔百步，各深无底，南北无边。
正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸，亦长百步。
其水波浪，交过湿道，其火焰亦来烧道。
水火相交，常无休息。
此人既至空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：“此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。”
正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼。
正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我。
正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。
当时惶怖，不复可言，即自思念：“我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去，既有此道，必应可度。”
作此念时，东岸忽闻人劝声：“仁者但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
又，西岸上有人唤言：“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。”此人既闻此遣彼唤，即自正当身心决定，寻道直进，不生疑怯退心。
或行一分二分，东岸群贼等唤言：“仁者回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。”
此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。
须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。
此是喻也。
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次合喻者：
言“东岸”者，即喻此娑婆之火宅也。
言“西岸”者，即喻极乐宝国也。
言“群贼、恶兽诈亲”者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言“无人空迥泽”者，即喻常随恶友，不值真善知识也。
言“水火二河”者，即喻众生贪爱如水、瞋憎如火。
言中间“白道”四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。
又，“水波常湿道”者，即喻爱心常起，能染污善心也。
又，“火焰常烧道”者，即喻瞋嫌之心能烧功德之法财也。
言“人行道上直向西”者，即喻回诸行业直向西方也。
言“东岸闻人声劝遣，寻道直西进”者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
言“或行一分二分，群贼等唤回”者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
言“西岸上有人唤”者，即喻弥陀愿意也。
言“须臾到西岸，善友相见喜”者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
又，一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。
又，言“回向”者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。
三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。
以上皆是善导和尚之释文也。
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