明唯識宗失壞二諦 （入中論摘錄）
[6-199]
午二、明唯識宗失壞二諦
[ 又汝前說：「是假有法所依因。」若依他起是有自性，雖可應理，頌曰： ]
這個就是銜接到唯識宗為什麽會失壞勝義諦還有世俗諦的道理。“前說”就是唯識宗認為“假有法”是外境有，“所依因”是指外境有的執著。如果外境有的執著應理的話，必須要站在依他起有自性的角度，所以“若依他起是有自性，雖可應理”，就是說如果依他起的覺知是有自性的話，外境有的這種執著變成說是要破除的這個道理，就是同前面所說的是應理的，但是實際上是不應理的，因為前面就是在破依他起有自性。
[ 「若時都無依他起，云何得有世俗因？」 ]
“若時都無依他起”，這個“無依他起”是指依他起非自性有，如果依他起非自性有的話，“云何得有世俗因？”你怎麽認為說這是一種外境有的執著呢？這是不應理的。後面又解釋道：
[ 若時依他起都無少分自性， ]
“若時都無依他起”，是指依他起没有自性。
[ 則說名言世俗錯亂之因為實物，]
唯識宗來講，他所認為的“名言世俗錯亂”是什麽呢？最主要的錯亂是指外境有的執著，因為外境有就是對於名言世俗錯亂，這個是唯識宗的承許。所以你認為外境有的執著是“實物”，
“實物”在藏文是“實體所成”，所以你認為這個外境有的執著是實體所成。
[ 云何得有也？ ]
怎麽能夠認為是存在呢？所以“云何得有也？”
[ 此明由計依他起勝義有故，即失壞勝義諦。]
所以最主要“失壞勝義諦”就是承許“依他起勝義有”。
[ 故唯識師所說世間名言之因，非有自性。頌曰：]
所以唯識宗一旦承許依他起為勝義有的話，那麽就會失壞勝義諦。唯識宗所說的世間名言的因來說，也不是有自性，為什麽呢？所以後面就聯結根本頌來解釋。
[ 「如他由著實物故，世間建立皆破壞。」]
這個是說明他會失壞世俗諦的道理。
“如他”，“他”是指唯識宗。“由著實物”是指他耽著依他起的事物為諦實有，叫“由著實物”。因為唯識宗認為依他起唯是覺知的實體所成，也就是說，他與覺知、內識是體性一，所以唯識宗認為，依他起唯是覺知的實體所成，所以耽著依他起為諦實有，所以這個叫“由著實物”，所以“由著實物”當中這個內容、內涵來說其實是很廣的。
因為他耽著依他起是與內識為體性一，所以由與內識的體性一實體所成，這樣的承許會導致什麽呢？“世間建立皆破壞”。世間所共許的所有名言諦都會因此而失壞。後面就解釋：
[ 嗚呼可歎，如他唯識師，]
所以，“如他由著實物故”，“他”就是唯識宗。
[ 由無簡擇究竟了義之慧力，執著依他起物，以為真實。]
他沒有“簡擇”、去判斷經典當中所詮之義何者為究竟了義、何者非了義，這樣的一個辨別、辨析的慧力不具備，因此“執著依他起物，以為真實”。這一段的藏文是指“執著依他起為覺知的實體所成”。也就是說他認為依他起都是與覺知為體性一，所以唯與覺知為體性一或者質性一的這一種質體所成，也就是他執著依他起，因為與覺知為體性一所成，所以他認為他是諦實成立，所以叫“以為真實”。
[ 詎知依他起法如未燒之泥瓶，]
但是實際上，他對於依他起還沒有透徹地了知，所以就形容他對於依他起法如同“未燒之泥瓶”，陶土做完以後還沒有去燒過，是不堪汲水的。
[ 非理觀察如注以水。 ]
這個時候，他如果再加上“非理觀察”的水。
[ 由智慧惡劣故，例如觀待世間共許之建立、坐、去、作等，及諸外色與從外境所生之受等，皆被破壞。 ]
由此世間的建立都被破壞的緣故。這一個後面的喻，再結合喻的話就是說，一般來講，如果泥瓶或者說陶土做的陶瓷，沒有經過窯烤就去使用，譬如像往裡面註入水，很快它就會融蝕掉，很快它就會變成是一般的泥。所以他必須要經過智慧的火去鍛煉過。
所以對於依他起法，如果還沒有藉由上面提到的簡擇了不了義的慧力，這個就好像是（沒有藉由）火去鍛燒過的話，你對於依他起法真實的一個道理是不了知的。這個時候再加上“非理觀察”的水，因為智慧沒有具備，所以“由智慧惡劣故”，因此會產生什麽過患呢？就像觀待有很多的世間名言的建立，譬如像“坐”或者“去”或者“作”（作用）這些，還有譬如像外在的色、聲、香、味等，以及由這些色、聲、香、味所生的受，就是藉由緣著這個色法所生的受、內在的受，“皆被破壞”。就是名言的建立因此就會失壞、就會破壞。這個都是因為沒有如理觀察依他起真實的安住之理所導致的。
[ 故唯識師唯獲衰損，不能證得增上勝道。 ]
唯識宗因為這樣的承許，譬如像失壞二諦，“衰損”就是說他的宗義會失壞二諦，所謂失壞二諦，不是說真的將二諦破壞，而是說他沒有辦法產生正確的二諦的認知，沒有辦法產生正確二諦認知的話，那麽修道方面就沒有辦法增上。
[ 由破外境，乃破去、坐等諸外事乎。此明唯識宗失壞世俗諦。]
因為他破除外境有，因此破除外境有的理由，所以對於在名言外境當中提到的“坐”或者是“去”等等的建立，這些都會失壞，所以這個說明唯識宗失壞世俗諦的道理。
[6-199]
午二、明唯識宗失壞二諦
[ 又汝前說：「是假有法所依因。」若依他起是有自性，雖可應理，頌曰： ]
這個就是銜接到唯識宗為什麽會失壞勝義諦還有世俗諦的道理。“前說”就是唯識宗認為“假有法”是外境有，“所依因”是指外境有的執著。如果外境有的執著應理的話，必須要站在依他起有自性的角度，所以“若依他起是有自性，雖可應理”，就是說如果依他起的覺知是有自性的話，外境有的這種執著變成說是要破除的這個道理，就是同前面所說的是應理的，但是實際上是不應理的，因為前面就是在破依他起有自性。
[ 「若時都無依他起，云何得有世俗因？」 ]
“若時都無依他起”，這個“無依他起”是指依他起非自性有，如果依他起非自性有的話，“云何得有世俗因？”你怎麽認為說這是一種外境有的執著呢？這是不應理的。後面又解釋道：
[ 若時依他起都無少分自性， ]
“若時都無依他起”，是指依他起没有自性。
[ 則說名言世俗錯亂之因為實物，]
唯識宗來講，他所認為的“名言世俗錯亂”是什麽呢？最主要的錯亂是指外境有的執著，因為外境有就是對於名言世俗錯亂，這個是唯識宗的承許。所以你認為外境有的執著是“實物”，
“實物”在藏文是“實體所成”，所以你認為這個外境有的執著是實體所成。
[ 云何得有也？ ]
怎麽能夠認為是存在呢？所以“云何得有也？”
[ 此明由計依他起勝義有故，即失壞勝義諦。]
所以最主要“失壞勝義諦”就是承許“依他起勝義有”。
[ 故唯識師所說世間名言之因，非有自性。頌曰：]
所以唯識宗一旦承許依他起為勝義有的話，那麽就會失壞勝義諦。唯識宗所說的世間名言的因來說，也不是有自性，為什麽呢？所以後面就聯結根本頌來解釋。
[ 「如他由著實物故，世間建立皆破壞。」]
這個是說明他會失壞世俗諦的道理。
“如他”，“他”是指唯識宗。“由著實物”是指他耽著依他起的事物為諦實有，叫“由著實物”。因為唯識宗認為依他起唯是覺知的實體所成，也就是說，他與覺知、內識是體性一，所以唯識宗認為，依他起唯是覺知的實體所成，所以耽著依他起為諦實有，所以這個叫“由著實物”，所以“由著實物”當中這個內容、內涵來說其實是很廣的。
因為他耽著依他起是與內識為體性一，所以由與內識的體性一實體所成，這樣的承許會導致什麽呢？“世間建立皆破壞”。世間所共許的所有名言諦都會因此而失壞。後面就解釋：
[ 嗚呼可歎，如他唯識師，]
所以，“如他由著實物故”，“他”就是唯識宗。
[ 由無簡擇究竟了義之慧力，執著依他起物，以為真實。]
他沒有“簡擇”、去判斷經典當中所詮之義何者為究竟了義、何者非了義，這樣的一個辨別、辨析的慧力不具備，因此“執著依他起物，以為真實”。這一段的藏文是指“執著依他起為覺知的實體所成”。也就是說他認為依他起都是與覺知為體性一，所以唯與覺知為體性一或者質性一的這一種質體所成，也就是他執著依他起，因為與覺知為體性一所成，所以他認為他是諦實成立，所以叫“以為真實”。
[ 詎知依他起法如未燒之泥瓶，]
但是實際上，他對於依他起還沒有透徹地了知，所以就形容他對於依他起法如同“未燒之泥瓶”，陶土做完以後還沒有去燒過，是不堪汲水的。
[ 非理觀察如注以水。 ]
這個時候，他如果再加上“非理觀察”的水。
[ 由智慧惡劣故，例如觀待世間共許之建立、坐、去、作等，及諸外色與從外境所生之受等，皆被破壞。 ]
由此世間的建立都被破壞的緣故。這一個後面的喻，再結合喻的話就是說，一般來講，如果泥瓶或者說陶土做的陶瓷，沒有經過窯烤就去使用，譬如像往裡面註入水，很快它就會融蝕掉，很快它就會變成是一般的泥。所以他必須要經過智慧的火去鍛煉過。
所以對於依他起法，如果還沒有藉由上面提到的簡擇了不了義的慧力，這個就好像是（沒有藉由）火去鍛燒過的話，你對於依他起法真實的一個道理是不了知的。這個時候再加上“非理觀察”的水，因為智慧沒有具備，所以“由智慧惡劣故”，因此會產生什麽過患呢？就像觀待有很多的世間名言的建立，譬如像“坐”或者“去”或者“作”（作用）這些，還有譬如像外在的色、聲、香、味等，以及由這些色、聲、香、味所生的受，就是藉由緣著這個色法所生的受、內在的受，“皆被破壞”。就是名言的建立因此就會失壞、就會破壞。這個都是因為沒有如理觀察依他起真實的安住之理所導致的。
[ 故唯識師唯獲衰損，不能證得增上勝道。 ]
唯識宗因為這樣的承許，譬如像失壞二諦，“衰損”就是說他的宗義會失壞二諦，所謂失壞二諦，不是說真的將二諦破壞，而是說他沒有辦法產生正確的二諦的認知，沒有辦法產生正確二諦認知的話，那麽修道方面就沒有辦法增上。
[ 由破外境，乃破去、坐等諸外事乎。此明唯識宗失壞世俗諦。]
因為他破除外境有，因此破除外境有的理由，所以對於在名言外境當中提到的“坐”或者是“去”等等的建立，這些都會失壞，所以這個說明唯識宗失壞世俗諦的道理。
弘一律師對地藏菩薩的禮贊（上）
每年中國夏曆七月到來，我國佛教徒不少發心讀誦地藏本願經及稱念地藏菩薩聖號。特別是傳為地藏大士示現道場的九華山，到了夏曆七月，中國各地的善男信女，絡繹不絕的齊向該山奔馳而來，甚至還有三步一拜或一步一拜的，其盛況真的不是筆墨所能形容！從這，可以想見地藏菩薩的感人之深，或者說是地藏菩薩的悲願之切！
宇宙萬事萬物的生起，佛教說是由於因緣，這是誰都知道的。就是人與人間的關係，亦看因緣的如何為定，甚至菩薩的度生，同樣是看因緣的相不相契，以決定他是否接受菩薩的教化。每個發菩提心的菩薩，雖都以度生為己任，但若與某些眾生沒有緣，仍然不會受你感化的。不但菩薩如此，就是諸佛亦然。這在大乘經中，我佛常說到的。
大乘經中所說到的菩薩，有名有號的固然多得不可勝數，無名無號的更是多得數如恆沙。但與娑婆世界閻浮眾生特別有緣的，不能不說是觀音菩薩與地藏菩薩，所以我國僧俗佛子所稱念的菩薩聖號，亦以此二大士為最。不論走到那裡，不論什麼時候，我們都可聽到稱念二大士聖號的聲音，可以得到證明。觀音的有緣姑且不論，現在談談地藏的有大因緣。
地藏經卷中如來贊嘆品說：「當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。閻浮眾生，於此大士有大因緣。」卷下地神護法品說：「是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。」又見聞利益品說：「是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中說不能盡。」佛在經中三次說到地藏菩薩於閻浮眾生有緣，所以稱念其聖號的特別多。
觀音菩薩聖號得到普遍稱念，淨土行者的大力宣揚，實是一個主要的因素。當知地藏聖號的為人宣稱，大德高僧的有力推崇，同樣是個重大推動力。假定不是大德高僧一直強調菩薩的慈悲願力，一般佛子還是不知稱念的。菩薩得到大德高僧的推崇，主要當然還是由於有大因緣而來，如與眾生沒有大的因緣，縱然受到高度的推崇，亦還是沒有用的。
近代大德最為推崇地藏大士的，當以弘一律師為第一人。律師於一九二七年撰聯贊地藏菩薩並記雲：「多劫荷慈恩，今居永寧，得侍十年香火；盡形修懺法，願生極樂，早成無上菩提。辛酉三月，余來永寧，居慶福寺，親得瞻仰禮敬承事供養地藏菩薩摩訶薩，並修佔察懺儀。明歲，庚午，首涉十載，自幸餘生，獲逢聖教，豈無慶躍！碎身莫酬，攬筆成詞，輒中贊願，惟冀見聞隨喜，同證菩提。」這是律師於五十歲時記錄下來的句語。
於民國肇建後十年，律師於贊禮地藏菩薩懺願儀跋中說：「改元後十年歲次辛酉四月二十一日，為亡母王太淑人六旬冥慶，敬寫贊禮地藏菩薩懺願儀一卷。以此功德，回向亡母，早消業障，往生西方。」為了紀念慈母的六十冥壽，為表對於慈母的無盡孝思，特發心寫此懺儀回向。可見律師追念慈母的孝心，與地藏大士為母發廣大願的孝心精神相吻合的。
最突出的，是聽地藏經所受到的感動。如亦幻法師說：「是年（一九三〇）十月十五日，天台靜權法師來金仙寺宣講地藏經，彌陀要解。弘一法師參加聽法，兩個月沒有缺過一座。權法師從經義演繹到孝思在中國倫理學上之重要的時候，一師恆當著大眾哽咽涕泣如雨，全體聽眾無不愕然驚懼。座上講師亦弄得目瞪口呆，不敢講下去……因他確實感動極了。」如果律師沒有誠摯的孝意，怎麼會有這樣的至情流露？由此亦可看出律師的感動之深。
—— 節錄自演培法師《弘一律師對地藏菩薩的禮贊》
每年中國夏曆七月到來，我國佛教徒不少發心讀誦地藏本願經及稱念地藏菩薩聖號。特別是傳為地藏大士示現道場的九華山，到了夏曆七月，中國各地的善男信女，絡繹不絕的齊向該山奔馳而來，甚至還有三步一拜或一步一拜的，其盛況真的不是筆墨所能形容！從這，可以想見地藏菩薩的感人之深，或者說是地藏菩薩的悲願之切！
宇宙萬事萬物的生起，佛教說是由於因緣，這是誰都知道的。就是人與人間的關係，亦看因緣的如何為定，甚至菩薩的度生，同樣是看因緣的相不相契，以決定他是否接受菩薩的教化。每個發菩提心的菩薩，雖都以度生為己任，但若與某些眾生沒有緣，仍然不會受你感化的。不但菩薩如此，就是諸佛亦然。這在大乘經中，我佛常說到的。
大乘經中所說到的菩薩，有名有號的固然多得不可勝數，無名無號的更是多得數如恆沙。但與娑婆世界閻浮眾生特別有緣的，不能不說是觀音菩薩與地藏菩薩，所以我國僧俗佛子所稱念的菩薩聖號，亦以此二大士為最。不論走到那裡，不論什麼時候，我們都可聽到稱念二大士聖號的聲音，可以得到證明。觀音的有緣姑且不論，現在談談地藏的有大因緣。
地藏經卷中如來贊嘆品說：「當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。閻浮眾生，於此大士有大因緣。」卷下地神護法品說：「是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。」又見聞利益品說：「是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中說不能盡。」佛在經中三次說到地藏菩薩於閻浮眾生有緣，所以稱念其聖號的特別多。
觀音菩薩聖號得到普遍稱念，淨土行者的大力宣揚，實是一個主要的因素。當知地藏聖號的為人宣稱，大德高僧的有力推崇，同樣是個重大推動力。假定不是大德高僧一直強調菩薩的慈悲願力，一般佛子還是不知稱念的。菩薩得到大德高僧的推崇，主要當然還是由於有大因緣而來，如與眾生沒有大的因緣，縱然受到高度的推崇，亦還是沒有用的。
近代大德最為推崇地藏大士的，當以弘一律師為第一人。律師於一九二七年撰聯贊地藏菩薩並記雲：「多劫荷慈恩，今居永寧，得侍十年香火；盡形修懺法，願生極樂，早成無上菩提。辛酉三月，余來永寧，居慶福寺，親得瞻仰禮敬承事供養地藏菩薩摩訶薩，並修佔察懺儀。明歲，庚午，首涉十載，自幸餘生，獲逢聖教，豈無慶躍！碎身莫酬，攬筆成詞，輒中贊願，惟冀見聞隨喜，同證菩提。」這是律師於五十歲時記錄下來的句語。
於民國肇建後十年，律師於贊禮地藏菩薩懺願儀跋中說：「改元後十年歲次辛酉四月二十一日，為亡母王太淑人六旬冥慶，敬寫贊禮地藏菩薩懺願儀一卷。以此功德，回向亡母，早消業障，往生西方。」為了紀念慈母的六十冥壽，為表對於慈母的無盡孝思，特發心寫此懺儀回向。可見律師追念慈母的孝心，與地藏大士為母發廣大願的孝心精神相吻合的。
最突出的，是聽地藏經所受到的感動。如亦幻法師說：「是年（一九三〇）十月十五日，天台靜權法師來金仙寺宣講地藏經，彌陀要解。弘一法師參加聽法，兩個月沒有缺過一座。權法師從經義演繹到孝思在中國倫理學上之重要的時候，一師恆當著大眾哽咽涕泣如雨，全體聽眾無不愕然驚懼。座上講師亦弄得目瞪口呆，不敢講下去……因他確實感動極了。」如果律師沒有誠摯的孝意，怎麼會有這樣的至情流露？由此亦可看出律師的感動之深。
—— 節錄自演培法師《弘一律師對地藏菩薩的禮贊》
用真心處事待人接物…
淨空老和尚：
只有大乘佛法與法性完全相應，小乘還不相應，小乘跟阿賴耶相應，大乘跟法性相應。我們起心動念，跟法性不相應了。「故不能決了」，決是決定，了是明瞭，這是講佛的智慧，對於佛的那個智慧，不能確定，不能明瞭。
「諸佛如來離於見相」，見是心理現象，起心動念，相是物質現象，換句話說，諸佛如來、法身菩薩，他們這兩樣都放下了。我們也常說「身心世界，一切放下」，就這個意思，放下之後，那個心量「無所不遍」，這個心量起作用是智慧，就是無所不知，這是真實智慧。
所以「心真實故」，我們要用真心待人，要用真心生活，快樂，你不會有煩惱。用真心處事待人接物，絕對不墮三惡道。三惡道是妄念成就的。我們用真心，不怕吃虧，不怕上當。別人用妄心對我，我用真心對他，這就是我們學佛真正得到受用了。
如果還跟一般人一樣，那你沒學，為什麼？一般人是生活在夢幻之中。這個世界是夢幻泡影，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切人活在這裡頭，他在作夢，他顛倒，他對我發脾氣，他要傷害我，這是自然現象，不足以為怪，不能怪他，他沒醒過來，他像我這樣醒過來，就不會了。
知道什麼？知道他跟我是一體，牙齒跟舌頭是一體，牙齒把舌頭咬破了，舌頭能報仇嗎？哪有這個道理？它不會報仇，為什麼？一體。要曉得一切眾生跟我是一體，一切諸佛跟我是一體，諸佛是覺悟的，眾生是迷惑，統是一體。我們才能把佛法，佛法給我們講理、講事，樣樣講清楚，樣樣搞明白，讓我們做個明白人，這叫學佛。佛是個明白人，阿羅漢是明白人，菩薩是明白人，我們要跟這些人看齊。
所以要用真心對人，決定有好處，決定不吃虧。好處在哪裡？超越六道輪迴，六道輪迴是妄心變的。別人欺負我，別人毀謗我，我不服，不服就繼續搞六道，就繼續搞輪迴，錯了！無論順境逆境，都不放在心上，若無其事。
而且對這些人，特別是對傷害我的人，要感恩，為什麼要感恩？由於他們這些言語動作，來考驗我，看看我生不生瞋恚、起不起煩惱，我不生瞋恚，我不生煩惱，我考試及格了，這他幫我提升了，這真的，不是假的。你看恩與怨就在那一念之間，你一念反過來，害我的人是我的恩人，我要感恩他，我通過了，我沒有怨恨，我沒有把他放在心上。菩薩六波羅蜜，忍辱波羅蜜就是這麼修的，他是幫助你修忍辱的老師。
順境沒有貪戀，知道是假的，不是真的，所有名聞利養都不是真的。逆境也不是真的。逆境不生怨恨，順境不生貪戀，在順、逆境界裡把貪、瞋、痴磨掉，這就對了。順境也不是好事，讓你生起貪愛，那也是麻煩事情。統統要放下，一切放下，就對了。所以要用真心，千萬不要用妄心待人接物，要用真誠，要用厚道，要用愛心。
文摘恭錄-2012淨土大經科註（第591集）
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
淨空老和尚：
只有大乘佛法與法性完全相應，小乘還不相應，小乘跟阿賴耶相應，大乘跟法性相應。我們起心動念，跟法性不相應了。「故不能決了」，決是決定，了是明瞭，這是講佛的智慧，對於佛的那個智慧，不能確定，不能明瞭。
「諸佛如來離於見相」，見是心理現象，起心動念，相是物質現象，換句話說，諸佛如來、法身菩薩，他們這兩樣都放下了。我們也常說「身心世界，一切放下」，就這個意思，放下之後，那個心量「無所不遍」，這個心量起作用是智慧，就是無所不知，這是真實智慧。
所以「心真實故」，我們要用真心待人，要用真心生活，快樂，你不會有煩惱。用真心處事待人接物，絕對不墮三惡道。三惡道是妄念成就的。我們用真心，不怕吃虧，不怕上當。別人用妄心對我，我用真心對他，這就是我們學佛真正得到受用了。
如果還跟一般人一樣，那你沒學，為什麼？一般人是生活在夢幻之中。這個世界是夢幻泡影，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切人活在這裡頭，他在作夢，他顛倒，他對我發脾氣，他要傷害我，這是自然現象，不足以為怪，不能怪他，他沒醒過來，他像我這樣醒過來，就不會了。
知道什麼？知道他跟我是一體，牙齒跟舌頭是一體，牙齒把舌頭咬破了，舌頭能報仇嗎？哪有這個道理？它不會報仇，為什麼？一體。要曉得一切眾生跟我是一體，一切諸佛跟我是一體，諸佛是覺悟的，眾生是迷惑，統是一體。我們才能把佛法，佛法給我們講理、講事，樣樣講清楚，樣樣搞明白，讓我們做個明白人，這叫學佛。佛是個明白人，阿羅漢是明白人，菩薩是明白人，我們要跟這些人看齊。
所以要用真心對人，決定有好處，決定不吃虧。好處在哪裡？超越六道輪迴，六道輪迴是妄心變的。別人欺負我，別人毀謗我，我不服，不服就繼續搞六道，就繼續搞輪迴，錯了！無論順境逆境，都不放在心上，若無其事。
而且對這些人，特別是對傷害我的人，要感恩，為什麼要感恩？由於他們這些言語動作，來考驗我，看看我生不生瞋恚、起不起煩惱，我不生瞋恚，我不生煩惱，我考試及格了，這他幫我提升了，這真的，不是假的。你看恩與怨就在那一念之間，你一念反過來，害我的人是我的恩人，我要感恩他，我通過了，我沒有怨恨，我沒有把他放在心上。菩薩六波羅蜜，忍辱波羅蜜就是這麼修的，他是幫助你修忍辱的老師。
順境沒有貪戀，知道是假的，不是真的，所有名聞利養都不是真的。逆境也不是真的。逆境不生怨恨，順境不生貪戀，在順、逆境界裡把貪、瞋、痴磨掉，這就對了。順境也不是好事，讓你生起貪愛，那也是麻煩事情。統統要放下，一切放下，就對了。所以要用真心，千萬不要用妄心待人接物，要用真誠，要用厚道，要用愛心。
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