跋涉的人生，明中有暗，暗中有明；无欲者则刚，有志者竟成。求索的人生，忧中有喜，喜中有忧；自强者常乐，淡薄者无愁。多变的人生，哭中有歌，歌中有哭；作恶者召祸，为善者得福。多彩的人生，荣中有枯，枯中有荣；卑鄙者速朽，高尚者永存。苦中有甜，甜中有苦；奉献者必荣，奋斗者常舒。——《百家讲坛》

转自——知乎任根生

什么叫做无欲则刚？

我国儒释道三家，都提倡“无欲”，这是他们共同的出发点。有意思的是，虽然出发点相同，终点却有区别：儒家的无欲导向刚之德，道家的无欲导向柔之德，佛家的无欲则导向空性的智慧。对于佛家而言，彻悟了空性的智慧，就可以说是得道了。

虽然佛家最主张“无欲”，但佛经上并没有“无欲则刚”的说法，因为“刚”不是佛家的价值观。“无欲则刚”可以认为出自《论语·公冶长》：

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
——孔子说：“我没有见过刚毅不屈的人。”有人回答说：“申枨。”孔子说：“申枨啊，他欲望太多，哪里能够刚毅不屈？”

孔子的意思，多欲则不能刚，言下之意，无欲则刚。像林则徐所说的：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，就是一种典型的儒者阳刚气质。

无欲则刚的原理是什么呢？我们不妨看一下《孟子·公孙丑上》的一段文字：

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。……”
——孟子说：“我善于分析别人的言辞，也善于培养我的浩然之气。”公孙丑问：“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“这就难以讲明白了。那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满天地之间。那种气，必须与义和道配合；缺少了它，就没力量了。那一种气，是由正义的经常积累所产生的，不是偶然的正义行为所取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就软弱了。所以我说，告子不曾懂得义，因为他把义看成心外之物。我们必须把义看成心内之物，一定要培养它，但不要有特定的目的；时时刻刻记住它，但也不能违背规律帮助它生长。……”

这段话告诉我们，刚强之德是依靠日积月累的培养而形成的。一个人内心刚强，必然是有道义在。不要指望一个平时没有原则和是非观念的人，忽然变得“富贵不能淫，威武不能屈”。林则徐敢于虎门销烟、奋力抗英，是因为他内心本来就有忧国忧民的情怀，有“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的志向，而不可能是出于一时的义愤。

孟子的文章里没有提到欲望，但他说要培养刚强之气，必须有“义与道”相配合，这里的“义与道”，根据儒家的理论，都是欲望的反面。

如《礼记·乐记第十九》：

君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。
如《大戴礼记·武王践阼》：

敬胜怠者吉，怠胜敬者灭；义胜欲者从，欲胜义者凶。凡事不强则枉，弗敬则不正，枉者灭废，敬者万世。
这样我们知道，儒家的无欲则刚，其实是逻辑的必然。道理很简单：一个无欲无求的人，是没有缺点的人；一个没有缺点的人，是不可战胜的。你也许可以消灭他，但不能战胜他。

现在有一个问题：既然无欲则刚是逻辑的必然，道家也提倡无欲，为什么却走向尚柔的道路呢？像《道德经》开篇第一章就说：“常无欲，以观其妙。”这该怎么理解？

原因是这样的：道家的最高追求是“道”，是理解宇宙万物背后的奥秘，是“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，因此要虚极静笃，无欲的目的是为了“静”（不欲以静，天下将自定），而“静”的外在表现则是“柔”；儒家的最高追求是“仁”，是修齐治平，要有一种置生死于度外的情怀，因此也要无欲，无欲的目的是为了“刚”。

也就是说，无欲的效应是多方面的。一个人若能做到无欲，不但能够静心生智，对人柔和，更能收获一种精神上的刚强。道家无欲而致柔，儒家无欲而致刚，二者并不矛盾。

我们还可以知道，道家所谓的柔弱是对外的，是他的处世方式，而他的内心其实跟儒家一样刚强（《道德经》：“自胜者强。”），这就叫做“唯坚强者能温柔”。

最后必须指出，无欲不是绝欲，而是不被欲望所支配，当欲则欲，当不欲则不欲，行止由心，无所挂碍。

跋涉的人生，明中有暗，暗中有明；无欲者则刚，有志者竟成。求索的人生，忧中有喜，喜中有忧；自强者常乐，淡薄者无愁。多变的人生，哭中有歌，歌中有哭；作恶者召祸，为善者得福。多彩的人生，荣中有枯，枯中有荣；卑鄙者速朽，高尚者永存。苦中有甜，甜中有苦；奉献者必荣，奋斗者常舒。——《百家讲坛》