夜半醒来，看了眼百度推荐。有篇文章题目为“她把一手好牌，打了个稀烂”。想起之前题目也有类似“把手烂牌打成王炸”的。想想，人行一世不足百年，何苦将精力用于与人周旋？
回看，我无好牌，更无心思，只用情义填满过去当下，留一个问心无愧理得心安。是的，以“情”为基，经历过感受过就好，没必要要求别人如己一般，如之前所说：付出的，不悔；没有得到的，不念。俩字：随缘。
回看，我无好牌，更无心思，只用情义填满过去当下，留一个问心无愧理得心安。是的，以“情”为基，经历过感受过就好，没必要要求别人如己一般，如之前所说：付出的，不悔；没有得到的，不念。俩字：随缘。
《楞严经新解》：大声念佛号是最殊胜法门，如同慈母呼唤孩子
【原文】大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。
【解释】大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。以下我们先理清几个佛之见的关系和由来。
如来佛为法王，而大势至菩萨为法王子。阿弥陀佛为西方极乐世界佛；弥勒佛为未来世佛，释迦牟尼佛之后会降生在世上成佛。
在往昔一世中，阿弥陀佛为转轮圣王的时候，观音菩萨为长子，大势至菩萨为次子。所以在西方极乐世界当中，观音菩萨和大势至菩萨分别在左右，辅助阿弥陀佛教化，成为未来的候补佛。
阿弥陀佛为无量寿佛。净土宗就是净念相继地念佛号，而入于三昧正定中，而成无上正等正觉。
阿弥陀佛住在西方极乐世界，灭度以后；正法在上半夜灭尽，下半夜观世音菩萨成佛，称之为普光功德山王如来佛。
观世音菩萨成佛以后，正法住世，大势至菩萨作为弟弟，也辅助教化众生，作为候补佛。
观世音菩萨灭度以后，正法上半夜灭，大势至菩萨下半夜就成佛，称之为善住功德宝王如来佛。
大势至菩萨及同伴的五十二位菩萨，从座位上站起来，恭敬地给佛顶礼（顶礼佛的双足，这是弟子们对如来佛的恭敬，以自己至尊贵的头，顶礼我佛至卑低的脚，以表示对佛的至敬的心），而后对佛说道：“我回忆往昔恒河沙劫数之前，有佛出世，名字为无量光佛。”
十二如来，相继一劫。其最后佛名超日月光。大势至菩萨又说道：“在这一劫数里面，相继出现了十二位如来，其最后一位佛名字为超日月光佛。”
彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘。大势至菩萨又说道：“超日月光佛教我念佛号而入于三昧正定的法门。比如有两个人，一个人专门记忆对方，另外一个人专门忘记对方。比如专门记忆对方的就是佛，而专门忘掉佛的就是众生。”菩萨如同慈母，如果把法乳给婴儿吃，婴儿都不吃，菩萨会多伤心难过呢。菩萨整天都想着如何救渡众生脱离苦海，可是众生却根本都不知道佛的存在，也不记得佛。其实佛并非别人，正是真实的你自己。古希腊的神庙上写着这样一句话：认识你自己。而佛教众生莫向外求，也是回归自性真心。儒家王阳明先生教世人做致良知的功夫，也就是恢复本心的良知良能。也许有人会说，我自己怎么会不认识自己呢？如来不会说谎，的确自己是最熟悉的陌生人罢了。自己怀里有无上珍宝，却不知道，以为自己是穷人。佛就是时时刻刻记着提醒你，指出你身上有无上的珍宝。
如是二人，若逢不逢，或见非见。大势至菩萨又说道：“如此的两个人，相逢就好像不相逢一样，相逢而不相识，而不知道不认识；相见而似乎又如同不见，见到好像不见到一样。”一行禅师《故道白云》中记载一个故事。有个泥瓦工青年当面见到如来佛，而居然不认识。圣人含光内敛，不轻易显现神通。庄子说道在屎尿。屎尿每天都和我们相逢，可是我们却未曾见到其中的道。正所谓，道不远人，人自远。《道德经》中教如何识别怀道之人：古之善为士者,微妙玄通,深不可识。如同冬天过河那样，小心谨慎；如同做客，害怕四邻一样，不敢为主只为客。
二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。大势至菩萨又说道：“如此两人相互记忆，两人回忆记念越来越深，如此乃至从生至再次转生，如同形影那样都不分离，也不会错乱。”
十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。大势至菩萨又说道：“十方如来佛怜惜念想众生，如同慈母记忆挂念着自己的孩子那样。如果孩子逃走，不愿意相认，虽然慈母再想又有什么用呢？孩子如同记忆挂念慈母如同慈母记忆挂念孩子的时候，母子生生世世都不会分开，都会在一起了。”《道德经》中讲：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。大道为万物之母，为众生之母；而万物和众生为子。
若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。大势至菩萨又说道：“如果众生心里面记忆挂念佛念佛，或者今生或者将来，必定会见佛。”《金刚经》中讲，见相非相，即见如来。应该无相念佛，不住佛的相。如果住佛的相，就是人行邪道了。如果念佛的时候，突然看见佛飞过来和你说话，如此就是幻象了。真正应该要无相念佛，自性本心就是真佛！
去佛不远，不假方便自得心开。大势至菩萨又说道：“因为你时常挂念着佛，记着佛，念佛号，就离佛不远了，不需要再假借什么方便法门了，只需要念佛号就好了，就可以证得心开悟解了。”
如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。大势至菩萨又说道：“你经常念佛，就如同染了香气，身上就有了香气了。这就叫香光庄严。”自性本心是真香，自性本心即是佛。有佛法香气熏蒸，尘垢就会逐步消退了。
我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。大势至菩萨又说道：“我本在因地的时候，就发心念佛往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛，记忆挂念佛，有这样的愿力往生西方极乐世界，因此不断地念佛，进入三昧正定当中，因此证得无生法忍，证得无上正等正觉。我现在在这个世界，摄收那些如此用功夫念佛的人，归于净土，归于西方极乐世界。”
佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。大势至菩萨又说道：“佛如果问我哪个法门最为圆通，我别无选择，就是念佛法门了。都摄六根，管住六根，净念相继，不断地念此句佛号头脑中没有其他妄念了，只有一句佛号，最后佛号都空了，进入三摩地正定当中，如此是第一圆通的法门。”讲到这里，二十五位菩萨圆通修行法门已经讲完了。放在第一的是音声第一，放在最后的是念佛法门第一，由此可见耳根有圆满功德，大声念佛号就是最最殊胜快捷的法门了。
【原文】大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。
【解释】大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。以下我们先理清几个佛之见的关系和由来。
如来佛为法王，而大势至菩萨为法王子。阿弥陀佛为西方极乐世界佛；弥勒佛为未来世佛，释迦牟尼佛之后会降生在世上成佛。
在往昔一世中，阿弥陀佛为转轮圣王的时候，观音菩萨为长子，大势至菩萨为次子。所以在西方极乐世界当中，观音菩萨和大势至菩萨分别在左右，辅助阿弥陀佛教化，成为未来的候补佛。
阿弥陀佛为无量寿佛。净土宗就是净念相继地念佛号，而入于三昧正定中，而成无上正等正觉。
阿弥陀佛住在西方极乐世界，灭度以后；正法在上半夜灭尽，下半夜观世音菩萨成佛，称之为普光功德山王如来佛。
观世音菩萨成佛以后，正法住世，大势至菩萨作为弟弟，也辅助教化众生，作为候补佛。
观世音菩萨灭度以后，正法上半夜灭，大势至菩萨下半夜就成佛，称之为善住功德宝王如来佛。
大势至菩萨及同伴的五十二位菩萨，从座位上站起来，恭敬地给佛顶礼（顶礼佛的双足，这是弟子们对如来佛的恭敬，以自己至尊贵的头，顶礼我佛至卑低的脚，以表示对佛的至敬的心），而后对佛说道：“我回忆往昔恒河沙劫数之前，有佛出世，名字为无量光佛。”
十二如来，相继一劫。其最后佛名超日月光。大势至菩萨又说道：“在这一劫数里面，相继出现了十二位如来，其最后一位佛名字为超日月光佛。”
彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘。大势至菩萨又说道：“超日月光佛教我念佛号而入于三昧正定的法门。比如有两个人，一个人专门记忆对方，另外一个人专门忘记对方。比如专门记忆对方的就是佛，而专门忘掉佛的就是众生。”菩萨如同慈母，如果把法乳给婴儿吃，婴儿都不吃，菩萨会多伤心难过呢。菩萨整天都想着如何救渡众生脱离苦海，可是众生却根本都不知道佛的存在，也不记得佛。其实佛并非别人，正是真实的你自己。古希腊的神庙上写着这样一句话：认识你自己。而佛教众生莫向外求，也是回归自性真心。儒家王阳明先生教世人做致良知的功夫，也就是恢复本心的良知良能。也许有人会说，我自己怎么会不认识自己呢？如来不会说谎，的确自己是最熟悉的陌生人罢了。自己怀里有无上珍宝，却不知道，以为自己是穷人。佛就是时时刻刻记着提醒你，指出你身上有无上的珍宝。
如是二人，若逢不逢，或见非见。大势至菩萨又说道：“如此的两个人，相逢就好像不相逢一样，相逢而不相识，而不知道不认识；相见而似乎又如同不见，见到好像不见到一样。”一行禅师《故道白云》中记载一个故事。有个泥瓦工青年当面见到如来佛，而居然不认识。圣人含光内敛，不轻易显现神通。庄子说道在屎尿。屎尿每天都和我们相逢，可是我们却未曾见到其中的道。正所谓，道不远人，人自远。《道德经》中教如何识别怀道之人：古之善为士者,微妙玄通,深不可识。如同冬天过河那样，小心谨慎；如同做客，害怕四邻一样，不敢为主只为客。
二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。大势至菩萨又说道：“如此两人相互记忆，两人回忆记念越来越深，如此乃至从生至再次转生，如同形影那样都不分离，也不会错乱。”
十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。大势至菩萨又说道：“十方如来佛怜惜念想众生，如同慈母记忆挂念着自己的孩子那样。如果孩子逃走，不愿意相认，虽然慈母再想又有什么用呢？孩子如同记忆挂念慈母如同慈母记忆挂念孩子的时候，母子生生世世都不会分开，都会在一起了。”《道德经》中讲：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。大道为万物之母，为众生之母；而万物和众生为子。
若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。大势至菩萨又说道：“如果众生心里面记忆挂念佛念佛，或者今生或者将来，必定会见佛。”《金刚经》中讲，见相非相，即见如来。应该无相念佛，不住佛的相。如果住佛的相，就是人行邪道了。如果念佛的时候，突然看见佛飞过来和你说话，如此就是幻象了。真正应该要无相念佛，自性本心就是真佛！
去佛不远，不假方便自得心开。大势至菩萨又说道：“因为你时常挂念着佛，记着佛，念佛号，就离佛不远了，不需要再假借什么方便法门了，只需要念佛号就好了，就可以证得心开悟解了。”
如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。大势至菩萨又说道：“你经常念佛，就如同染了香气，身上就有了香气了。这就叫香光庄严。”自性本心是真香，自性本心即是佛。有佛法香气熏蒸，尘垢就会逐步消退了。
我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。大势至菩萨又说道：“我本在因地的时候，就发心念佛往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛，记忆挂念佛，有这样的愿力往生西方极乐世界，因此不断地念佛，进入三昧正定当中，因此证得无生法忍，证得无上正等正觉。我现在在这个世界，摄收那些如此用功夫念佛的人，归于净土，归于西方极乐世界。”
佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。大势至菩萨又说道：“佛如果问我哪个法门最为圆通，我别无选择，就是念佛法门了。都摄六根，管住六根，净念相继，不断地念此句佛号头脑中没有其他妄念了，只有一句佛号，最后佛号都空了，进入三摩地正定当中，如此是第一圆通的法门。”讲到这里，二十五位菩萨圆通修行法门已经讲完了。放在第一的是音声第一，放在最后的是念佛法门第一，由此可见耳根有圆满功德，大声念佛号就是最最殊胜快捷的法门了。
#道家[超话]#道德篇‖人行善，福虽未至，祸已远行；人行恶，祸虽未至，福已远去#道教[超话]##道教##道系人生[超话]#
有些人谨守分寸、与人为善，最终却贫困潦倒。有些人破坏规矩、肆意为恶，最终却非富即贵。就像《窦娥冤》里唱的那句：为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。地也，你不分好歹何为地。天也，你错勘贤愚枉做天!
因为善无福报，所以我们就可以放弃行善了吗？
因为天不惩奸，所以我们就可以肆意为恶了吗？
不是的。
一、善恶取决于共情
我们先来看看“善”和“恶”这两个字。
善，一半羊，一半口，从羊从言。像羊一样温和说话，才不会吵架、打架，才会有进一步产生合作的可能。
恶，一半亚，一半心。亚是不通的意思，心彼此不能通，便是恶。用现代心理学的说法，就是失去了共情的能力，便是恶。
一个人一旦失去了共情的能力，那人和人之间就不能感受到彼此的快乐和痛苦。这样的情况下，我们没办法感受到对方正在承担痛苦，自然也就忍心作恶。所以有个词叫麻木不仁，麻木，是恶的开始。
还有个词叫感同身受，感同身受的时候，我们会忍不住同情，忍不住慈悲。看到别人在受苦，自己的心也像是在受苦，愿意用自己的力量去分担一些痛苦。当我们开心时，忍不住分享自己的快乐，让别人也跟着自己一起快乐，而这，都依赖我们的共情能力，这是善的基础。
《论语》里孔夫子回答学生什么是仁：
“己欲立而立人,己欲达而达人”，就是说要设身处地，为他人着想。你想要站起来，先要帮着别人站起来，你想要有所成就，那就先要成就别人。彼此共情，相互温暖，这就是仁。
“己所不欲，勿施于人”。自己不想要的不要强加给别人，这就是仁。
这是孔子的仁，也是人间的善。
在释迦摩尼割肉喂鹰的故事里，老鹰抓到一只鸽子，鸽子向释迦摩尼求救，释迦摩尼既不忍让鸽子承担丧命的痛苦，也不想让老鹰饿肚子。于是割自己的肉来喂鹰，这种与天地万物的共情与担待，是佛家的大善。
而那些失去共情能力，故意把自己不喜欢、不接受的疼痛、悲伤，施加给别人的，就是作恶。
人行善，福虽未至，祸已远行；一个人行善，虽然现在福气并没有降临到他身上，但是他通过行善，正在走上有福的那条路上，这是一场修行，从外到内都要修。
二、勿以善小而不为，勿以恶小而为之
《法句经》里讲
水滴虽微，渐盈大器，小善不积，无以成圣。
莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。
水滴虽然小，但是慢慢就能充满大的容器。不从小善做起，就没法成圣。
不要轻视小恶，以为没有罪过，小恶慢慢积累起来，足够毁掉一生。
行善，不避小事，贵在坚持。它会慢慢改变你的心态、进而改变你的气质，甚至你的容貌。年岁渐长，那些温柔的善良一一刻在脸上。望着那个慈眉善目的长辈，谁会不敬他爱他呢？这就是福报了。
行恶，不避小事，常年累月，气息渐渐紊乱，性情慢慢暴戾。年岁渐长，这些罪恶一刀一刀刻在眉目之中，那十足的戾气，让人远远的避开，那些不耐烦的语气，那些不信任的眼神，那些满满的“恶意”，都只是一次再正常不过的回馈而已。此谓，天道好轮回。
三、有心为善，虽善不赏
因此，很多人说，不能作恶，那是要受到上天惩罚的。还有很多人说，为了福报，我要积极行善。
《聊斋志异》里有句话：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
为善而善，伪善。为上天堂而善，非善。 善，自然发自本心。
孟子讲：人性之善也，犹水之就下。是说人的善良就像水自然地往下流淌一样。
刻意为善，驱动他的是利益，而不是心灵。偷盗、抢劫都是在利益的驱动之下犯下的恶行。所以，伪善与恶等同。
四、行善的价值不在福报，而在行善本身
一个人修行到深处，才开始明白：行善，求的不是福报。作恶，也无需神明的惩罚。
善，是神的恩赐，他赐予人类善良是为了让人的生活变得更好，而不是为了惩罚人类。接受了这恩赐的人，从此过上了一种有价值的生活。他们的生活变得快乐而富有意义。拒绝这恩赐的人，心里始终是残酷而冰冷的，他们活了一世，却从来没有尝到温柔善良的滋味，这件事情本身就已经足够残忍了。
有些人谨守分寸、与人为善，最终却贫困潦倒。有些人破坏规矩、肆意为恶，最终却非富即贵。就像《窦娥冤》里唱的那句：为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。地也，你不分好歹何为地。天也，你错勘贤愚枉做天!
因为善无福报，所以我们就可以放弃行善了吗？
因为天不惩奸，所以我们就可以肆意为恶了吗？
不是的。
一、善恶取决于共情
我们先来看看“善”和“恶”这两个字。
善，一半羊，一半口，从羊从言。像羊一样温和说话，才不会吵架、打架，才会有进一步产生合作的可能。
恶，一半亚，一半心。亚是不通的意思，心彼此不能通，便是恶。用现代心理学的说法，就是失去了共情的能力，便是恶。
一个人一旦失去了共情的能力，那人和人之间就不能感受到彼此的快乐和痛苦。这样的情况下，我们没办法感受到对方正在承担痛苦，自然也就忍心作恶。所以有个词叫麻木不仁，麻木，是恶的开始。
还有个词叫感同身受，感同身受的时候，我们会忍不住同情，忍不住慈悲。看到别人在受苦，自己的心也像是在受苦，愿意用自己的力量去分担一些痛苦。当我们开心时，忍不住分享自己的快乐，让别人也跟着自己一起快乐，而这，都依赖我们的共情能力，这是善的基础。
《论语》里孔夫子回答学生什么是仁：
“己欲立而立人,己欲达而达人”，就是说要设身处地，为他人着想。你想要站起来，先要帮着别人站起来，你想要有所成就，那就先要成就别人。彼此共情，相互温暖，这就是仁。
“己所不欲，勿施于人”。自己不想要的不要强加给别人，这就是仁。
这是孔子的仁，也是人间的善。
在释迦摩尼割肉喂鹰的故事里，老鹰抓到一只鸽子，鸽子向释迦摩尼求救，释迦摩尼既不忍让鸽子承担丧命的痛苦，也不想让老鹰饿肚子。于是割自己的肉来喂鹰，这种与天地万物的共情与担待，是佛家的大善。
而那些失去共情能力，故意把自己不喜欢、不接受的疼痛、悲伤，施加给别人的，就是作恶。
人行善，福虽未至，祸已远行；一个人行善，虽然现在福气并没有降临到他身上，但是他通过行善，正在走上有福的那条路上，这是一场修行，从外到内都要修。
二、勿以善小而不为，勿以恶小而为之
《法句经》里讲
水滴虽微，渐盈大器，小善不积，无以成圣。
莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。
水滴虽然小，但是慢慢就能充满大的容器。不从小善做起，就没法成圣。
不要轻视小恶，以为没有罪过，小恶慢慢积累起来，足够毁掉一生。
行善，不避小事，贵在坚持。它会慢慢改变你的心态、进而改变你的气质，甚至你的容貌。年岁渐长，那些温柔的善良一一刻在脸上。望着那个慈眉善目的长辈，谁会不敬他爱他呢？这就是福报了。
行恶，不避小事，常年累月，气息渐渐紊乱，性情慢慢暴戾。年岁渐长，这些罪恶一刀一刀刻在眉目之中，那十足的戾气，让人远远的避开，那些不耐烦的语气，那些不信任的眼神，那些满满的“恶意”，都只是一次再正常不过的回馈而已。此谓，天道好轮回。
三、有心为善，虽善不赏
因此，很多人说，不能作恶，那是要受到上天惩罚的。还有很多人说，为了福报，我要积极行善。
《聊斋志异》里有句话：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
为善而善，伪善。为上天堂而善，非善。 善，自然发自本心。
孟子讲：人性之善也，犹水之就下。是说人的善良就像水自然地往下流淌一样。
刻意为善，驱动他的是利益，而不是心灵。偷盗、抢劫都是在利益的驱动之下犯下的恶行。所以，伪善与恶等同。
四、行善的价值不在福报，而在行善本身
一个人修行到深处，才开始明白：行善，求的不是福报。作恶，也无需神明的惩罚。
善，是神的恩赐，他赐予人类善良是为了让人的生活变得更好，而不是为了惩罚人类。接受了这恩赐的人，从此过上了一种有价值的生活。他们的生活变得快乐而富有意义。拒绝这恩赐的人，心里始终是残酷而冰冷的，他们活了一世，却从来没有尝到温柔善良的滋味，这件事情本身就已经足够残忍了。
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