虚云老和尚：年轻人修不修放在一边，因果要紧
佛说一大藏经，无非讲因果二字。详细分析起来，就无穷无尽。
营事比丘，宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。我以前化缘，随人欢喜布施，除多补少，颠颠倒倒的用。
今在此妄作妄为，建法堂，起茅蓬，修厕所、牛栏等等，所用的钱，从何处来呢？我守法令不敢剥削，不写信号召化缘，做什么功德，除铸铁瓦有人代化过缘也没有化够，他们监工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭报应。
窑上烧砖，为修大殿用的，如拿去作别处用，也怕招因果。
经上说：“上物下用报应重，下物上用报应轻。”如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，这是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要认真。
年轻人修不修放在一边，因果要紧。
《云居山志》上载即庵慈觉禅师，蜀人，初出川行脚时，欲上云居，先宿瑶田庄，梦伽蓝安乐公告曰：“汝昔在此山曾肩一担土，今来只有一粥缘。”
次日午后上山，晚粥罢，值旦过寮相诤，闻于寺司，凡新到例遭斥逐，觉心窃疑讶。逾十年，得法于卧龙先禅师，有南康太守张公，亦蜀人，与师亲旧，适云居虚席，请师开法，师欣然应之，以为前梦不验矣。
卜次日上山，当晚宿麦洲庄，忽然迁化，塔至今存焉。近为水湮，一石尚存。他这件事迹，留给后人看，证明因果丝毫不错。
#法师开示##禅理智慧##智慧语录##修行##佛法看世间##佛学常识#
佛说一大藏经，无非讲因果二字。详细分析起来，就无穷无尽。
营事比丘，宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。我以前化缘，随人欢喜布施，除多补少，颠颠倒倒的用。
今在此妄作妄为，建法堂，起茅蓬，修厕所、牛栏等等，所用的钱，从何处来呢？我守法令不敢剥削，不写信号召化缘，做什么功德，除铸铁瓦有人代化过缘也没有化够，他们监工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭报应。
窑上烧砖，为修大殿用的，如拿去作别处用，也怕招因果。
经上说：“上物下用报应重，下物上用报应轻。”如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，这是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要认真。
年轻人修不修放在一边，因果要紧。
《云居山志》上载即庵慈觉禅师，蜀人，初出川行脚时，欲上云居，先宿瑶田庄，梦伽蓝安乐公告曰：“汝昔在此山曾肩一担土，今来只有一粥缘。”
次日午后上山，晚粥罢，值旦过寮相诤，闻于寺司，凡新到例遭斥逐，觉心窃疑讶。逾十年，得法于卧龙先禅师，有南康太守张公，亦蜀人，与师亲旧，适云居虚席，请师开法，师欣然应之，以为前梦不验矣。
卜次日上山，当晚宿麦洲庄，忽然迁化，塔至今存焉。近为水湮，一石尚存。他这件事迹，留给后人看，证明因果丝毫不错。
#法师开示##禅理智慧##智慧语录##修行##佛法看世间##佛学常识#
#[doge][哈哈]佛系“鄙视链之”《竹窗随笔》三篇，晚明莲池大师！
#莲池大师《竹窗随笔》•以苦为乐～
‘厕虫之在厕也。自犬羊视之不胜其苦。而厕虫不知苦。方以为乐也。犬羊之在地也。自人视之不胜其苦。而犬羊不知苦。方以为乐也。人之在世也。自天视之不胜其苦。而人不知苦。方以为乐也。推而极之。天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土。万牛莫挽矣。’
#莲池大师《竹窗随笔》•六道互具～
‘六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云“一切唯心造”，又观于是尤信’。
#莲池大师《竹窗随笔》•好乐～
‘人处世各有所好。亦各随所好以度日而终老。但清浊不同耳。至浊者好财。其次好色。其次好饮。稍清。则或好古玩。或好琴棋。或好山水。或好吟咏。又进之。则好读书。开卷有益。诸好之中。读书为胜矣。然此犹世间法。又进之。则好读内典。又进之。则好净其心。好至于净其心。而世出世间之好最胜矣。渐入佳境如食蔗喻。’
【何为众生？】
‘如是我闻，一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言:‘世尊！所谓众生者，云何名为众生？’
佛告罗陀:‘于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。’
佛告罗陀:‘我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说做苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土做城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言:我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。’
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！’（《杂阿含经》卷六•一二二品）
#[月亮]释迦厌苦出离，虽尊优为王子，于心终有所不足，游观得见老病死，便思出离，此非惧苦求避，乃有感于无常迅速，人生大有事在，不容稍耽安乐也。每见《佛本生经》以投身饲虎开端，其悲智拔苦何时曾经怠惰？佛之精神尤伟大在此，为此与子在川上之叹同，逝者一去不返，故曰朝闻道夕死可矣，不觉其言之深切也。孟子所谓有终生之忧，无一朝之患，盖圣人无不有此感发也。因此一念，斯所以异乎饱食终日无所用心之因循堕落者耳。
世之学儒者，到收因果处，不过垂功名也；世之学道者，到收因果处，不过长生也；世之学佛者，到收因果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也！
儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上人间也；佛教之所行者，尽虚空遍法界也。
为什么中国人总是难以生起“无常”和“无我”的心呢？有一部分原因跟咱们的文化有关。因为中国文化讲求社会责任，讲求仁义礼智信，讲求克己复礼，这其中就有一部分要忽略人生根本问题的无常和变幻莫测。 如果不是佛教的教义充实到我们的知识系统中，那么“无常”和“无我”的正念，我们可能仍然会一直忽略下去。这样的忽略带来的结果是什么呢？就是忘掉了自己还会有非常残酷的生死问题，还会有求不得、五阴炽盛种种的苦恼。等自己回头一看、来不及再去弥补的时候，各种时节因缘早已空过了。
‘凡愚不了刹那生灭，而知诸色于最后位变坏可得。变谓少壮衰病，枯槁零落。坏谓死亡销尽。故此以之比证刹那变坏。谓若离刹那变坏，即是先时色等恒住，先即恒住，不应后时欻尔变坏。等一法故，后应如前，凝然恒住，后即变坏，不应先时恒住。等一法故，前应如后，刹那生灭。然诸有情不觉先时变坏者，谓色等自类相续。前后密移，细相变坏，不可感觉，要至后时渐增为因，粗相变坏乃可得知，此凡愚所以不了刹那生灭。然诸色等，内如根身，外如草木，设非刹那变坏者，应诸少年突然衰老，诸嫩芽等突然枯丧。然世无此，故知由少而壯，由壮而老，实乃年年月月日日时时，刹那刹那皆在变灭中。灭谓前念色灭，变谓后念色生。如此新陈代谢，乃壮盛不生，壮若恒壮，则老死不生，种若恒住，则芽不生，芽若恒芽，则茎叶不生，茎叶若恒茎叶，则果实不生。是则人生之意趣全无，宇宙之生机顿息。有情尽成土偶，世间皆变洪荒，不但无常之理不立，生生之义亦不成矣。
故观无常，则必极于刹那变坏。言生理，则必极于念念新生。盖生之于灭，一事二分，有生则必有灭，无灭亦复无生。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。宋儒曰：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，通夫昼夜而不已也。易曰：生生不息之为易。庄子曰我：万物方生方死，方死方生。《无垢称经》（即维摩诘经）则曰：夫无住者，即无其本，亦无所住，由无其本无所住故，即能建立一切诸法。刹那变坏者，即刹那生起也。世住常我，佛说灭坏。世怖无常，今说生生。灭坏者，旧者念念灭。生生者，新者念念生。了知生灭之相续，而刹那之义决定成矣’。（王恩洋《大乘阿毗达摩杂集论疏》卷第六）
#莲池大师《竹窗随笔》•以苦为乐～
‘厕虫之在厕也。自犬羊视之不胜其苦。而厕虫不知苦。方以为乐也。犬羊之在地也。自人视之不胜其苦。而犬羊不知苦。方以为乐也。人之在世也。自天视之不胜其苦。而人不知苦。方以为乐也。推而极之。天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土。万牛莫挽矣。’
#莲池大师《竹窗随笔》•六道互具～
‘六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云“一切唯心造”，又观于是尤信’。
#莲池大师《竹窗随笔》•好乐～
‘人处世各有所好。亦各随所好以度日而终老。但清浊不同耳。至浊者好财。其次好色。其次好饮。稍清。则或好古玩。或好琴棋。或好山水。或好吟咏。又进之。则好读书。开卷有益。诸好之中。读书为胜矣。然此犹世间法。又进之。则好读内典。又进之。则好净其心。好至于净其心。而世出世间之好最胜矣。渐入佳境如食蔗喻。’
【何为众生？】
‘如是我闻，一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言:‘世尊！所谓众生者，云何名为众生？’
佛告罗陀:‘于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。’
佛告罗陀:‘我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说做苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土做城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言:我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。’
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！’（《杂阿含经》卷六•一二二品）
#[月亮]释迦厌苦出离，虽尊优为王子，于心终有所不足，游观得见老病死，便思出离，此非惧苦求避，乃有感于无常迅速，人生大有事在，不容稍耽安乐也。每见《佛本生经》以投身饲虎开端，其悲智拔苦何时曾经怠惰？佛之精神尤伟大在此，为此与子在川上之叹同，逝者一去不返，故曰朝闻道夕死可矣，不觉其言之深切也。孟子所谓有终生之忧，无一朝之患，盖圣人无不有此感发也。因此一念，斯所以异乎饱食终日无所用心之因循堕落者耳。
世之学儒者，到收因果处，不过垂功名也；世之学道者，到收因果处，不过长生也；世之学佛者，到收因果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也！
儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上人间也；佛教之所行者，尽虚空遍法界也。
为什么中国人总是难以生起“无常”和“无我”的心呢？有一部分原因跟咱们的文化有关。因为中国文化讲求社会责任，讲求仁义礼智信，讲求克己复礼，这其中就有一部分要忽略人生根本问题的无常和变幻莫测。 如果不是佛教的教义充实到我们的知识系统中，那么“无常”和“无我”的正念，我们可能仍然会一直忽略下去。这样的忽略带来的结果是什么呢？就是忘掉了自己还会有非常残酷的生死问题，还会有求不得、五阴炽盛种种的苦恼。等自己回头一看、来不及再去弥补的时候，各种时节因缘早已空过了。
‘凡愚不了刹那生灭，而知诸色于最后位变坏可得。变谓少壮衰病，枯槁零落。坏谓死亡销尽。故此以之比证刹那变坏。谓若离刹那变坏，即是先时色等恒住，先即恒住，不应后时欻尔变坏。等一法故，后应如前，凝然恒住，后即变坏，不应先时恒住。等一法故，前应如后，刹那生灭。然诸有情不觉先时变坏者，谓色等自类相续。前后密移，细相变坏，不可感觉，要至后时渐增为因，粗相变坏乃可得知，此凡愚所以不了刹那生灭。然诸色等，内如根身，外如草木，设非刹那变坏者，应诸少年突然衰老，诸嫩芽等突然枯丧。然世无此，故知由少而壯，由壮而老，实乃年年月月日日时时，刹那刹那皆在变灭中。灭谓前念色灭，变谓后念色生。如此新陈代谢，乃壮盛不生，壮若恒壮，则老死不生，种若恒住，则芽不生，芽若恒芽，则茎叶不生，茎叶若恒茎叶，则果实不生。是则人生之意趣全无，宇宙之生机顿息。有情尽成土偶，世间皆变洪荒，不但无常之理不立，生生之义亦不成矣。
故观无常，则必极于刹那变坏。言生理，则必极于念念新生。盖生之于灭，一事二分，有生则必有灭，无灭亦复无生。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。宋儒曰：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，通夫昼夜而不已也。易曰：生生不息之为易。庄子曰我：万物方生方死，方死方生。《无垢称经》（即维摩诘经）则曰：夫无住者，即无其本，亦无所住，由无其本无所住故，即能建立一切诸法。刹那变坏者，即刹那生起也。世住常我，佛说灭坏。世怖无常，今说生生。灭坏者，旧者念念灭。生生者，新者念念生。了知生灭之相续，而刹那之义决定成矣’。（王恩洋《大乘阿毗达摩杂集论疏》卷第六）
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刘宇宁，不慕世间风物情长，不争凡尘冷暖朝夕，不惧人生悲喜消磨。@摩登兄弟刘宇宁
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刘宇宁做自己的光 ✨ 刘宇宁蒋俊豪 ✨
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