我们这里谈到名号，闻名、称念、归命等等。那么请问，有没有“诸行业成”的？就是杂行、杂修、杂善而业成往生的，有没有？要说没有，那杂行杂修的一个都不能往生吗？杂行杂修回向往生了，是不是说明诸行业成了？
这个问题比较复杂，比较细微，首先给出答案：诸行是不可能业成往生的。
为什么？我们来比一比，六字名号是法藏比丘业成的，凡夫之业怎能成就往生？印光大师说“日劫相倍”，“一天”跟“劫”相比。比这个差距还要大。
念佛往生业成，是名号业成的，是法藏比丘以他那种身份、资格、智慧、慈悲、菩提心，经过五劫思惟、兆载永劫修行，而成就的六字名号。这个往生之业成，我们心里是很有底的。
比比看，你靠杂行杂修，靠你一个凡夫颠倒、染污的有漏善法，修这么短暂的十几年、几十年，而且都是掺杂妄念、三毒，这样跟六字名号的功德怎么比？没法比。这是虚假的，所谓虚假不实功德。六字名号的功德往生业成，你能成吗？绝对不可能的。靠自己的杂行杂修要成就往生之业，是绝对不可能。
既然不可能，那杂行杂修的往生又成在哪里呢？杂行杂修的人要回向，要具足“三心”。他的业成是成在哪里？就在“归命业成”这里，要发三种心，即便往生，不是靠他杂行杂修的善事功德本身去往生的，是以这个作为媒介，然后归命于阿弥陀佛。一旦归命阿弥陀佛，等于是六字名号的功德、阿弥陀佛的大愿业力住持于他，他才往生业成。
所以善导大师就说，“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，不论是否修善，都是靠阿弥陀佛大愿业力去往生，不是靠自己的杂毒之善去往生。所以，往生之业成不是成就在杂善，而是成就在他一念归命阿弥陀佛。如果没有归命阿弥陀佛，那就千中没有一个往生的，所谓“修杂不至心者，千中无一”。
但是，杂行杂修的人，他归命阿弥陀佛比较难。关于这些道理，也都讲过了。
所以，我们就可以比较，连杂行杂修的人回向都能往生，何况念佛呢？这两种人是不能相比的。很多人倒过来说：“我光念佛不能往生，要修行其他种种杂法才能往生”，这就是颠倒人说颠倒话。
法藏比丘成为阿弥陀佛，兆载永劫修行的六字名号功德，给你往生还不够吗？自己颠倒凡夫修一点不实功德、杂毒之善，认为这个更多、更大、更能往生，那等于说坐这艘大船不能过海，非要坐你那个芦苇席子编的小草垫才能过海，这不是倒过来了吗？颠倒凡夫，颠倒知见，完全错误，根本错误。
很多人振振有词，好像他讲的话就如须弥山，金刚不坏，那个口气，信心很足，“你这样专门念佛怎么能往生？要修很多功德，那还差不多”——差得太多了，全部倒过来了，如果念佛不能往生，那就没有能往生的方法了。念佛往生业成，往生决定，是决定在阿弥陀佛兆载永劫修行，这怎么能比？
大家要算一算、比一比，不怕不识货，就怕货比货。可是凡夫就是颠倒，就很骄慢，就认为自己修的那一点有为善法超过六字名号。
“你看，我刚才在拜忏，拜得满头大汗，不比你念几声佛号强多了吗？”
“我刚刚诵经诵得很溜，那么厚一本，你只念这句佛号，我不比你强多了吗？”
“我拿出二十万作功德，你只是嘴巴动一下，就念这句佛号，还能超过我？”
他想不通，这就是把自己的东西看得太大了，不知道这句名号是尽虚空遍法界。
龙树菩萨在《大智度论》说：
譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。
这怎么能比？我们众生这边跟阿弥陀佛是不能比的。但是众生都不识货，十方诸佛才识货，十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议。
设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
十方诸佛都称赞阿弥陀佛名号圆满、高妙，超胜，你那杂毒之善只能自己欣赏。所以，大家不要把自己看得太大，把自己的善看得超过名号的善，这样是没有智慧。
《论语》说，“君子上达，小人下达”，念佛门里也有君子与小人。
什么叫“君子上达”？专修念佛的人就是君子，“上”就是他以六字名号为目标，为标准，向上走；“达”是通达。他以六字名号为标准，时刻看到阿弥陀佛名号是至善、纯善、尽善、圆满之善。自己那一点点杂毒之善，就不好意思说出来了，他随时以上面为标准，他就往上走，所以“君子上达”，“升道无穷极”。他一旦往生，就是报土往生。
“小人下达”，他看不到六字名号的伟大功德，就依世间的善法，这不是“下”吗？“看我修了多少善”，“下达”，可能会六道轮回，往下走了；即使往生，也跑到莲花胎里，五百岁不见诸佛，这不是“下达”吗？
▍摘自.净宗法师《阿弥陀经讲记》
敬请专念:南无阿弥陀佛。
这个问题比较复杂，比较细微，首先给出答案：诸行是不可能业成往生的。
为什么？我们来比一比，六字名号是法藏比丘业成的，凡夫之业怎能成就往生？印光大师说“日劫相倍”，“一天”跟“劫”相比。比这个差距还要大。
念佛往生业成，是名号业成的，是法藏比丘以他那种身份、资格、智慧、慈悲、菩提心，经过五劫思惟、兆载永劫修行，而成就的六字名号。这个往生之业成，我们心里是很有底的。
比比看，你靠杂行杂修，靠你一个凡夫颠倒、染污的有漏善法，修这么短暂的十几年、几十年，而且都是掺杂妄念、三毒，这样跟六字名号的功德怎么比？没法比。这是虚假的，所谓虚假不实功德。六字名号的功德往生业成，你能成吗？绝对不可能的。靠自己的杂行杂修要成就往生之业，是绝对不可能。
既然不可能，那杂行杂修的往生又成在哪里呢？杂行杂修的人要回向，要具足“三心”。他的业成是成在哪里？就在“归命业成”这里，要发三种心，即便往生，不是靠他杂行杂修的善事功德本身去往生的，是以这个作为媒介，然后归命于阿弥陀佛。一旦归命阿弥陀佛，等于是六字名号的功德、阿弥陀佛的大愿业力住持于他，他才往生业成。
所以善导大师就说，“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，不论是否修善，都是靠阿弥陀佛大愿业力去往生，不是靠自己的杂毒之善去往生。所以，往生之业成不是成就在杂善，而是成就在他一念归命阿弥陀佛。如果没有归命阿弥陀佛，那就千中没有一个往生的，所谓“修杂不至心者，千中无一”。
但是，杂行杂修的人，他归命阿弥陀佛比较难。关于这些道理，也都讲过了。
所以，我们就可以比较，连杂行杂修的人回向都能往生，何况念佛呢？这两种人是不能相比的。很多人倒过来说：“我光念佛不能往生，要修行其他种种杂法才能往生”，这就是颠倒人说颠倒话。
法藏比丘成为阿弥陀佛，兆载永劫修行的六字名号功德，给你往生还不够吗？自己颠倒凡夫修一点不实功德、杂毒之善，认为这个更多、更大、更能往生，那等于说坐这艘大船不能过海，非要坐你那个芦苇席子编的小草垫才能过海，这不是倒过来了吗？颠倒凡夫，颠倒知见，完全错误，根本错误。
很多人振振有词，好像他讲的话就如须弥山，金刚不坏，那个口气，信心很足，“你这样专门念佛怎么能往生？要修很多功德，那还差不多”——差得太多了，全部倒过来了，如果念佛不能往生，那就没有能往生的方法了。念佛往生业成，往生决定，是决定在阿弥陀佛兆载永劫修行，这怎么能比？
大家要算一算、比一比，不怕不识货，就怕货比货。可是凡夫就是颠倒，就很骄慢，就认为自己修的那一点有为善法超过六字名号。
“你看，我刚才在拜忏，拜得满头大汗，不比你念几声佛号强多了吗？”
“我刚刚诵经诵得很溜，那么厚一本，你只念这句佛号，我不比你强多了吗？”
“我拿出二十万作功德，你只是嘴巴动一下，就念这句佛号，还能超过我？”
他想不通，这就是把自己的东西看得太大了，不知道这句名号是尽虚空遍法界。
龙树菩萨在《大智度论》说：
譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。
这怎么能比？我们众生这边跟阿弥陀佛是不能比的。但是众生都不识货，十方诸佛才识货，十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议。
设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
十方诸佛都称赞阿弥陀佛名号圆满、高妙，超胜，你那杂毒之善只能自己欣赏。所以，大家不要把自己看得太大，把自己的善看得超过名号的善，这样是没有智慧。
《论语》说，“君子上达，小人下达”，念佛门里也有君子与小人。
什么叫“君子上达”？专修念佛的人就是君子，“上”就是他以六字名号为目标，为标准，向上走；“达”是通达。他以六字名号为标准，时刻看到阿弥陀佛名号是至善、纯善、尽善、圆满之善。自己那一点点杂毒之善，就不好意思说出来了，他随时以上面为标准，他就往上走，所以“君子上达”，“升道无穷极”。他一旦往生，就是报土往生。
“小人下达”，他看不到六字名号的伟大功德，就依世间的善法，这不是“下”吗？“看我修了多少善”，“下达”，可能会六道轮回，往下走了；即使往生，也跑到莲花胎里，五百岁不见诸佛，这不是“下达”吗？
▍摘自.净宗法师《阿弥陀经讲记》
敬请专念:南无阿弥陀佛。
按照华严境界，我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
经文
【彼前2:25】你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
祷告
亲爱的恩主耶稣，感谢祢道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理，因着祢十架上无私的大爱，祢救赎了我们这些罪人，并且赋予我们的新的生命。我们从前都如羊走迷，各人偏行己路，是祢将众人的罪孽，都归在了祢自己的身上，带领我们出黑暗入光明，使我们在基督里成为了新造的人，旧事已过，都变成新的了。
主啊，祢是灵魂的好牧人，感谢祢使我们这些迷失的小羊，不在到处流浪，不在无家可归，让我们快乐的生活在祢爱的草场上，并且每天从祢那里领受属灵的粮食，使我们生命可以茁壮的成长。
感谢祢赐下圣灵保惠师来帮助我们，带领我们，使我们时时刻刻都感受到祢的同在和祢的看顾。感谢主如此的爱我们帮助我们，从祢丰满的恩典里，我们都领受了，并且恩上加恩，愿将一切的荣耀尊贵权柄颂赞都归给祢，我们同心合意的祷告，奉耶稣基督得胜的名求。阿们！
【彼前2:25】你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
祷告
亲爱的恩主耶稣，感谢祢道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理，因着祢十架上无私的大爱，祢救赎了我们这些罪人，并且赋予我们的新的生命。我们从前都如羊走迷，各人偏行己路，是祢将众人的罪孽，都归在了祢自己的身上，带领我们出黑暗入光明，使我们在基督里成为了新造的人，旧事已过，都变成新的了。
主啊，祢是灵魂的好牧人，感谢祢使我们这些迷失的小羊，不在到处流浪，不在无家可归，让我们快乐的生活在祢爱的草场上，并且每天从祢那里领受属灵的粮食，使我们生命可以茁壮的成长。
感谢祢赐下圣灵保惠师来帮助我们，带领我们，使我们时时刻刻都感受到祢的同在和祢的看顾。感谢主如此的爱我们帮助我们，从祢丰满的恩典里，我们都领受了，并且恩上加恩，愿将一切的荣耀尊贵权柄颂赞都归给祢，我们同心合意的祷告，奉耶稣基督得胜的名求。阿们！
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