༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！

宽恕别人，其实是释放自己。

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་ལ་བསྟོད་པ།

{བཀྲ་ཤིས}

མཁྱེན་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས།།
བརྩེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པ་ཡོངས་ལས་སྒྲོལ།།
ནུས་པས་བདུད་བཞི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་མཛད་མ།།
གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས།།
འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པར་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་།།
འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་མ།།
རིང་ནས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད།།

ཉེས་ཟད་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།།
རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མས།།
བདག་ལྟའི་རི་སུལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཚོགས།།
ལོག་ལྟའི་འཇིགས་རུང་གནས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད།།

རོལ་སྒེག་གར་གྱིས་མཛེས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ།།
ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་རབ་སྔོ་ཞིང་།།
ཀུན་ནས་བདག་ཡིད་འཕྲོག་་པའི་ཤེས་རབ་མས།།
དགེ་ལེགས་གཏེར་ཆེན་ཆར་བཞིན་སྙིལ་བར་མཛོད།།

དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་བྱེད་པའི།།
གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རེ་རེས་ཀྱང་།།
མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མས།།
རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པར་ཞི་བ་མཛོད།།

ལྟ་ན་སྡུག་པའི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་མཆོག་ལ།།
སྨིན་མ་ཟླ་བ་ཚེས་རིས་བཞིན་དུ་མཛེས།།
མཆུ་སྒྲོས་མཛེས་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་འོང་མས།།
སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མྱུར་དུ་སེལ་བར་མཛོད།།

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བས་བོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།།
ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའི་གློག་ལས་མྱུར།།
མིག་གིས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་སྡུག་གུ་མས།།
མགོན་མེད་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད།།

མརྒད་ཞུན་མས་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་འདྲའི་སྐུ།
རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་བཀླུབས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།།
སྤྱན་རས་འགྲོ་ལ་གཡོ་བའི་བྱམས་ལྡན་མས།།
མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛོད།།

དྲི་བྲལ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།།
ཞི་བའི་ཚེམས་ཕྲེང་གཡོ་བའི་རི་དྭགས་མིག།
བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ན་ཆུང་མས།།
ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།།

སྤྱན་ཟུང་ཨཏྤལ་སྔོན་པོའི་བཞིན་དུ་མཛེས།།
གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས།།
འགྲོ་བ་རྒུད་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མས།།
འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད།།

གཡུ་ཡི་ཡལ་ག་ཐུར་ལ་དཔྱངས་འདྲ་བའི།།
འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།།
ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་ཏཱ་རེ་མས།།
སྲིད་པའི་དུ་ཁའིཿགནས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད།།

ཕྱག་གཡོན་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐུགས་ཀར་འཆའ།།
རབ་ཏུ་་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས།།
སྙིང་གི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མས།།
ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།

འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད།།
བརྩེ་བ་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།།
ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར་འཇོ་མཛད་མས།།
བདག་རྒྱུད་བརླན་པར་མཛོད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ།།

དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ།།
རྒྱལ་ཀུན་ཟག་མེད་བདེ་བར་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་།།
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མས།
མ་རིག་མུན་པ་སོལ་ཅིག་བརྩེ་ལྡན་མ།།

དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་གཟིགས་པའི་ལུས་ཕྲ་མ།།
ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་མགོན་གཅིག་ཌཱ་ཀི་མས།།
ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མྱུར་དུ་ཞི།།
རང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་མ།།
རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་བཞིན་ཡལ།།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན།།
ས་ལམ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།

སྙིགས་དུས་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།།
ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་མཛད་མས།།
ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་མི་བསླུ་བས།།
འདོད་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་མཛོད།།

ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གཟིགས་ཀྱང་།།
ཐུགས་ལ་ངལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་མཆིས།།
འགྲོ་དྲུག་མ་རུ་གྱུར་བའི་རྗེ་བཙུན་མ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཡིད་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བར་མཛོད།།

མ་ལུས་འགྲོ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་།།
བརྗོད་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཉུང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མས།།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག།

ཁྱེད་སྐུ་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མཛེས།།
ཁྱེད་གསུང་དྲི་ཟའི་གདངས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྙན།།
ཁྱེད་ཐུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ།།
མཐོང་ཐོས་དོན་ལྡན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།

ཨརྱ་ཏཱ་རེ་གྲགས་པའི་སྒེག་ལྡན་མ།།
རྨོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྔོ་ལྗང་མར།།
ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་གང་དང་གང་།།
གེགས་མེད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།

དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས།།
བོས་པས་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་མ།།
སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།།
བདག་ཡིད་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་གནས་གྱུར་ཅིག།

༢༠༢༣.༩.༡༤ཉིན་སྐྱེ་མདོ་ནས།

ད་ལོའི་དབྱར་གཞུང་གི་ཐན་ཚད།

འབྲི་བ་པོ།
དུ་ཀཱུ་ལུ།

ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་ཟེར་ཕྲེང་མེ་ལྕེ་ཞིག།
ཚན་རྩལ་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱིས་སྣོན་པ་ཡིས།།
ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དྭངས་པ་ལ།།
ཐན་ཚད་གོད་ཆགས་ངན་པས་ཉོབ་པོར་གཏོང་།།

དུས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་ཅི་ཡང་འཇོ་ན་ཡང་།།
མེ་ཟླུམ་འཁོར་ལོས་དེ་མུར་ཚ་རྔུབ་ཀྱིས།།
ཀླད་ཞོ་སྐམ་པར་དོགས་པའི་ད་ལོ་ཡི།།
དབྱར་གྱི་ཚ་བ་འདི་ཀོ་སྔོན་ལས་ཆེ།།

ཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས།།
དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཉི་མའི་ཐབ་ཆེན་ལས།།
མེ་སྟག་ཁྲོམ་ཁྲོམ་འཐོར་བས་འཆར་ཁའི་འོད།།
མ་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་མེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད།།

ལུས་པོ་གངས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་རང་མདངས་ངོགས།།
དུས་མཐའི་ཉི་མ་ཕྱིར་ནུད་བྱས་པ་ལྟར།།
རབ་ཏུ་བསྲེགས་པས་རྔུལ་ཆུ་བྱང་སྣེ་ཡི།།
འཁྱགས་རོམ་ཞུ་བའི་དཔེ་རུ་ཀུན་ནས་མཚུངས།།

ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུར་ཅི་འདོད་རྩེན་ན་ཡང་།།
ཉིན་རེའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་རྔུལ་བ་ཡིས།།
བརླ་ཤ་གཉིས་ཀྱང་སྔོན་མེད་འཐབ་འཁྲུག་ཏུ།།
ཞུགས་ནས་རླན་རྡར་དཔའ་ཤེད་དཔུང་པ་ངོམ།།

རང་ལུས་གཅིག་པར་ཉིན་ཟེར་ཁ་དབྱེན་འོག།
འདི་ལྟར་མི་མཐུན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདིས།།
ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཨུ་ཡུག་དམག་འཁྲུག་ཅེས།།
ངན་སྨོད་བྱེད་པའི་བློ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར།།

ཕོ་རྒྱག་ལུས་དྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི།།
འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་བགྲང་ན་ཡང་།།
ཧ་ཅང་རྒྱག་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ལྟར།།
ད་ལོའི་ཐན་ཚད་འདིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མནར།།

ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་དཔུང་གིས་མི་ཁྲག་གི།
ཡུར་ཆུ་འདྲེན་པའི་ས་གཞི་མྱ་ངམ་ཐང་།།
ལྷ་ཡི་ཆར་བཟང་བཙོག་གྲིབ་ཐེབས་དོགས་ཀྱིས།།
རྟ་བདུན་ཟེར་གྱིས་གཙང་མར་བྱེད་ཡུན་རིང་།།
༢༠༢༣/༩/༡༤