♦️ 以餘正理明自證非理 （入中論摘錄）[6-197]
[ 如《二諦論釋》云：「若謂此是見而不定。]
《二諦論釋》，有時候會翻譯為“二諦的自釋”，就是有一本《二諦論》，這個論師他自己去作了解釋，所以叫做“二諦的自釋”。這一本論著裡面就提到“若謂此是見而不定”，假設我們今天說這兩個東西它是顯而未定的，或者說所謂“見而不定”的這種法。
[ 如是亦無言說。]
這個也沒有所謂的名言，就是指這樣子在名言上也是沒有的，是不合理的、不存在的。
[ 縱言可見，不可信故，]
如果你去說它可見的話，其實你去講說它可以看得到，這種所謂的看得到，是不可以相信的，我們沒有辦法去相信。
它就像是什麽呢？它就像是：
[ 唯可飲誓水。」此謂唯有盟誓成立為可見。]
就是說你講這種東西，不是說它真的存在，它沒有所謂的理智的一種依據，也沒有所謂的像是經論的這種依據，它沒有。它只是像是你隨便去發誓，你只能用：我發誓，我相信它存在，我發誓，我看得到。你只能用這種方式去證明它存在而已。除這種之外，是沒有一個可信的這種依據來證明它存在的。
在藏文裡面，或者說在藏人的文化裡面，我們講到這一句話，就是講到說“你只有發誓才可以確定它有了”，我們講這句話已經是一種很貶義的一個詞，它在藏文裡面有一種很貶義的意思，就是說“你就只能發誓說它有而已”。意思就是說，你完全沒有經論的依據，你也完全沒有任何正理的依據，因為你沒有任何依據，所以你只能說“那你就發誓說它有吧”。所以這個在藏人的文化裡面，它是一種很貶義的一種用法了，所以表示在這裡這樣確定說，這個論師他覺得這個是不存在的。
其實我們這裡在討論所謂的有跟沒有，所謂的有跟沒有是指有沒有像是自證分，有沒有所謂的無方分的這種極微塵，我們在討論有跟沒有的時候，這個爭議其實它只是在佛教徒內部的一個爭議，就是說主要都是隨學導師世尊的追隨者，他們在解釋佛所說的這些經典的時候，他們有出現了這樣的一個爭議，這個是只有在內道裡面才有這樣的爭議，跟其他的宗派是不會有這樣的一個爭議存在的。
通常是有一些佛教徒、一些佛教的論師，他們可能會覺得自己很厲害，他們覺得自己所說的是對的，所以他們提出了一套自己的理論，像是毗婆沙宗的論師或者是經部宗的論師，他們就會認為說有所謂的無方分的微塵，他們認為我們去分析這個微塵，微塵就是某一種粒子，我們在把它分析到最小的時候，它會變成是一個所謂無方分的這種微塵，有這樣的一種微塵存在，這個是他們的一個想法。
另外像是無著論師（無著菩薩）還有世親菩薩，當然我們會說，像以無著菩薩來講的話，他自己本身並不是唯識宗的論師，就是說他自己本身並不是持唯識見的論師，但是他寫了非常多的書，書裡面他提到的多是唯識宗的這種觀點，他也有提到有所謂的自證分，同樣的，世親論師也是這個樣子。他們都是很厲害的智者，但是他們卻提出了這樣的一個觀點。以上部宗像是中觀應成派或者是像經部行自續派的這些論師來講，他們會去破除有所謂的自證分，或者會去破除有所謂的無方分微塵這種概念。他們去破除這樣的一種論述，主要都是像我們剛才所講的，這個都只是內道徒彼此之間的一個爭議而已。
當然我們現在主要根據的是中觀應成派的說法，以中觀應成派的說法來講，他們是不認可、也不承許有所謂的自證分，也不承許有所謂的無方分微塵，他們認為像是微塵來講，它是有方分的。
當然這裡面的內容我們要去仔細辨析的話，也沒有這麽的容易。為什麽我們剛才會講說，關於這個問題其實並不容易去了解，或者是有些內容我們也不容易去做解釋呢？主要它的理由是什麽？是因為我們現在在講到所謂的應成派，應成派主要是由月稱論師開始形成的一個部派，就是應成派。也是從月稱論師開始，他是很主要的去破除所謂的自證分這一點。我們發現從月稱論師開始，月稱論師在他的論著裡面非常明顯地去破除所謂自證分的這一點，月稱論師之後，有很多月稱論師的追隨者，對月稱論師的追隨者來講，其實他們會面臨一個比較不容易去解決的一個難題。他們遇到什麽難題呢？以月稱論師來講，月稱論師他去破除所謂的自證分。唯識師他們提出什麽概念？他們說，比如像我們在講到所謂的依他起心識，或者說心識依他起也好，在這裡，唯識師所說的依他起主要就是講心識。我們講這個所謂的依他起心識，一定要有一個能夠證明這個依他起心識存在的東西，我們要去證明這個依他起心識或者說心識依他起存在，由什麽東西來證明？就是由自證分這個東西來證明有所謂的依他起存在。這個是唯識師的說法。
今天你所謂的應成派，或者說像月稱論師來講，你不承許有所謂的自證分，你要用什麽東西來證明依他起心識或者說心識依他起的存在呢？
月稱論師當然知道怎麽回答，但是很多月稱論師的追隨者可能就不曉得怎麽去回答這個問題。也就是我們去反駁了唯識師，我們說：你唯識師用自證分來證明依他起心識的存在是不合理的。為什麽？因為自證分不存在。那麽唯識師他就會反問說：好，既然你們認為用自證分去證明依他起心識存在是不合理的，你們是用什麽東西來證明依他起心識存在呢？就會有這樣的一個問題出現。
所以現在主要就是要來解決這個問題。也就是說剛才唯識師他們可能會反問說：在你們的宗派來講，既然你們不承認有所謂的自證分，你不承認有所謂的自證分，你要怎麽去成立說心識他是成立的呢？當然我們不可能不去回答這個問題，因為如果你不去回答這個問題的話，就表示你所謂的中觀應成派，你們的理論並不完整，所以我們一定要去回答這個問題。要去回答這個問題，我們應該怎麽回答呢？
既然剛才像是唯識師所說的，用自證分來證明這種心識的存在，這是不合理的，我們應該如何證明？所以應成派的論師他們就提出，我們在證明心識存在的時候，不一定要用所謂的自證分，我們可以說心識本身自己顯現了一個東西，藉由他能夠去顯現這個東西，我們就間接地了知心識他是存在的。我們不是說心識自己能夠去執持自己，我們不用這樣講，但是我們心識在顯現一個東西的時候，心識會去了知、會去顯現，既然心識會去了知、會去顯現，那麽以此就能夠去證明出心識他本身，應該說間接的就去成立了心識他本身是能夠被了知，他是可以被證明的。我們用這個角度就能夠去證明他的存在。
就像是剛才我們講到自證分的這個問題一樣，關於自證分存不存在的問題，月稱論師是有提出他一套的理論的，同樣的，我們也會說月稱論師本身是去開展的中觀應成派。同樣的，關於像是無方分的微塵，月稱論師也有一個說法，所以針對前面像是唯識師他們所說的問題，從月稱論師的角度來說，我們並不用覺得說回答這個問題很困難，就是說，從月稱論師的角度來講，不會難以回答這個問題，因為他並沒有去排除了這一點，然後去另說了一套，他並沒有去回避這個問題，所以，以應成派來講，他的這個論述應該是一個非常完整的論述，他並沒有故意去逃避這個問題。
接下來就講到關於無方分微塵的爭議。我們剛才有講到，在論中引了《二諦論釋》或者說《二諦自釋》這一本論著，這本論著是智藏論師所造的。以他本身來講，他當然在《二諦自釋》裡面很明確地有講到沒有所謂的無方分，無方分根本不存在。無論是智藏論師也好，或者是像清辨論師也好，他們都不會去承許有所謂的無方分微塵。他們兩位都是經部行自續派的論師，但是以清辨論師來講，清辨論師在他其他的論著當中，從他的文字上看起來，好像說有所謂的無方分微塵一樣。剛才在《二諦論釋》裡面，很明確地看到沒有所謂的無方分微塵，就是智藏論師他提出沒有所謂無方分微塵。可是在清辨論師他所造的其他的論著裡面，看起來好像是，也只能說的好像是，有所謂的無方分微塵，也因為看起來有這樣的一個傾向，所以說清辨論師的追隨者，像是一些後期的所謂的經部行自續派的論師，有一些經部行自續派的論師，他們就會認為經部行自續派是承許有無方分的，有一些後期的論師，在他們的論著當中提到沒有無方分微塵，但有一些就提到有所謂的無方分微塵。在經部行自續派裡面，他們後期會有一點紛爭出現。
如果以中觀應成派來講的話，應成派論師他們就非常的一致，也可以說是非常的乾淨，就是說，他們的論述一致地都不承許有所謂的無方分微塵。
[ 又以《楞伽經》所說道理，亦能證明自證非有。經云：「如劍不自割，指亦不自觸，如是應知心，不自證亦爾。」 ]
這一段引了《楞伽經》裡面說沒有自證分的一個證明。當然《楞伽經》裡面講到關於沒有自證分的部分，還有蠻多的，這個只是引了其中一個偈頌。
《楞伽經》這一段話所指的是什麽意思呢？他首先是以比喻的方式來做一個說明，如劍不自割，是以比喻的方式來講，像一把劍，這把劍再鋒利，即使能夠去切斷木頭、能夠去切肉等等，但是即使再鋒利，沒有辦法讓那把劍自己去砍自己，這是沒有辦法的，它可以割其他東西，但這把利劍不可能自己砍到自己。
接下來“指亦不自觸”，同樣的，手指即使再靈活，可以去拿其他東西，可是你的手指的指尖，那一根手指的指尖不可能碰到自己，指尖自己不可能碰到自己，它可以去碰觸其他的東西，但它沒有辦法碰到自己。同樣的，一般我們還會舉一個例子，假設有一個補特伽羅、一個士夫，他即使再厲害，他的身體再好，他體能再好，他可以跳很高，跳很遠，跳到其他地方去，但總之他不可能跳到自己的肩膀上、騎在自己的脖子上，是不可能的。
同樣的，我們的心識也一樣，即使心識再明利，就是說即使心識能夠觀察的東西再清晰，有一種很清明的作用，但無論如何那個心也沒有辦法去了知自己。就是以剛才講到的例子來證明所謂的自證這是不可能的。
所以在這裡我們要了解，心識是沒有辦法直接去證得自己的，他再怎麽明利是沒有辦法去直接了知自己的。當然佛他可能會有不一樣的情況，但是以一般眾生來講的話，自己的心是不可能現前去證得自己的心的，他是沒有辦法，他是不可能直接現前去證得自己的心的，這個是沒有辦法的，以眾生來講這個是不可能的。
他能怎麽樣去了解呢？我們可以說他能夠以一種間接的方式去了解。間接怎麽去了解？比如說我們心能夠去了知東西，心能夠去顯現出一個東西，藉由這一點我們間接地去了知到心識是可以被證明的，藉由心能夠去顯現、去了知東西這一點，然後我們間接地去了知心是能夠被證明他存在的，心能夠間接地去證得這個心是能夠去了知事情的，我們可以間接的方式來了解這一點，但沒有辦法直接，比如說以心證心的這種方式，去了解心他可以了知事物、心他是存在的，是沒有辦法這樣的。
我們應該要記得這一點，就是說，還是能以間接的方式去了知。不然如果我們不了解這種說法的話，可能被其他宗派的這些論師一問起的時候，我們就會沒有辦法回答。因為我們已經否認了有所謂的自證分，我們不認為有自己直接證得自己，怎麽樣去了知？如果我們沒有辦法解釋出來的話，可能就沒有辦法去回答，所以我們要了解剛才所說的，可以藉由心去了知心、去顯現事物，而間接地去證明心他是存在的。
[ 如《二諦論釋》云：「若謂此是見而不定。]
《二諦論釋》，有時候會翻譯為“二諦的自釋”，就是有一本《二諦論》，這個論師他自己去作了解釋，所以叫做“二諦的自釋”。這一本論著裡面就提到“若謂此是見而不定”，假設我們今天說這兩個東西它是顯而未定的，或者說所謂“見而不定”的這種法。
[ 如是亦無言說。]
這個也沒有所謂的名言，就是指這樣子在名言上也是沒有的，是不合理的、不存在的。
[ 縱言可見，不可信故，]
如果你去說它可見的話，其實你去講說它可以看得到，這種所謂的看得到，是不可以相信的，我們沒有辦法去相信。
它就像是什麽呢？它就像是：
[ 唯可飲誓水。」此謂唯有盟誓成立為可見。]
就是說你講這種東西，不是說它真的存在，它沒有所謂的理智的一種依據，也沒有所謂的像是經論的這種依據，它沒有。它只是像是你隨便去發誓，你只能用：我發誓，我相信它存在，我發誓，我看得到。你只能用這種方式去證明它存在而已。除這種之外，是沒有一個可信的這種依據來證明它存在的。
在藏文裡面，或者說在藏人的文化裡面，我們講到這一句話，就是講到說“你只有發誓才可以確定它有了”，我們講這句話已經是一種很貶義的一個詞，它在藏文裡面有一種很貶義的意思，就是說“你就只能發誓說它有而已”。意思就是說，你完全沒有經論的依據，你也完全沒有任何正理的依據，因為你沒有任何依據，所以你只能說“那你就發誓說它有吧”。所以這個在藏人的文化裡面，它是一種很貶義的一種用法了，所以表示在這裡這樣確定說，這個論師他覺得這個是不存在的。
其實我們這裡在討論所謂的有跟沒有，所謂的有跟沒有是指有沒有像是自證分，有沒有所謂的無方分的這種極微塵，我們在討論有跟沒有的時候，這個爭議其實它只是在佛教徒內部的一個爭議，就是說主要都是隨學導師世尊的追隨者，他們在解釋佛所說的這些經典的時候，他們有出現了這樣的一個爭議，這個是只有在內道裡面才有這樣的爭議，跟其他的宗派是不會有這樣的一個爭議存在的。
通常是有一些佛教徒、一些佛教的論師，他們可能會覺得自己很厲害，他們覺得自己所說的是對的，所以他們提出了一套自己的理論，像是毗婆沙宗的論師或者是經部宗的論師，他們就會認為說有所謂的無方分的微塵，他們認為我們去分析這個微塵，微塵就是某一種粒子，我們在把它分析到最小的時候，它會變成是一個所謂無方分的這種微塵，有這樣的一種微塵存在，這個是他們的一個想法。
另外像是無著論師（無著菩薩）還有世親菩薩，當然我們會說，像以無著菩薩來講的話，他自己本身並不是唯識宗的論師，就是說他自己本身並不是持唯識見的論師，但是他寫了非常多的書，書裡面他提到的多是唯識宗的這種觀點，他也有提到有所謂的自證分，同樣的，世親論師也是這個樣子。他們都是很厲害的智者，但是他們卻提出了這樣的一個觀點。以上部宗像是中觀應成派或者是像經部行自續派的這些論師來講，他們會去破除有所謂的自證分，或者會去破除有所謂的無方分微塵這種概念。他們去破除這樣的一種論述，主要都是像我們剛才所講的，這個都只是內道徒彼此之間的一個爭議而已。
當然我們現在主要根據的是中觀應成派的說法，以中觀應成派的說法來講，他們是不認可、也不承許有所謂的自證分，也不承許有所謂的無方分微塵，他們認為像是微塵來講，它是有方分的。
當然這裡面的內容我們要去仔細辨析的話，也沒有這麽的容易。為什麽我們剛才會講說，關於這個問題其實並不容易去了解，或者是有些內容我們也不容易去做解釋呢？主要它的理由是什麽？是因為我們現在在講到所謂的應成派，應成派主要是由月稱論師開始形成的一個部派，就是應成派。也是從月稱論師開始，他是很主要的去破除所謂的自證分這一點。我們發現從月稱論師開始，月稱論師在他的論著裡面非常明顯地去破除所謂自證分的這一點，月稱論師之後，有很多月稱論師的追隨者，對月稱論師的追隨者來講，其實他們會面臨一個比較不容易去解決的一個難題。他們遇到什麽難題呢？以月稱論師來講，月稱論師他去破除所謂的自證分。唯識師他們提出什麽概念？他們說，比如像我們在講到所謂的依他起心識，或者說心識依他起也好，在這裡，唯識師所說的依他起主要就是講心識。我們講這個所謂的依他起心識，一定要有一個能夠證明這個依他起心識存在的東西，我們要去證明這個依他起心識或者說心識依他起存在，由什麽東西來證明？就是由自證分這個東西來證明有所謂的依他起存在。這個是唯識師的說法。
今天你所謂的應成派，或者說像月稱論師來講，你不承許有所謂的自證分，你要用什麽東西來證明依他起心識或者說心識依他起的存在呢？
月稱論師當然知道怎麽回答，但是很多月稱論師的追隨者可能就不曉得怎麽去回答這個問題。也就是我們去反駁了唯識師，我們說：你唯識師用自證分來證明依他起心識的存在是不合理的。為什麽？因為自證分不存在。那麽唯識師他就會反問說：好，既然你們認為用自證分去證明依他起心識存在是不合理的，你們是用什麽東西來證明依他起心識存在呢？就會有這樣的一個問題出現。
所以現在主要就是要來解決這個問題。也就是說剛才唯識師他們可能會反問說：在你們的宗派來講，既然你們不承認有所謂的自證分，你不承認有所謂的自證分，你要怎麽去成立說心識他是成立的呢？當然我們不可能不去回答這個問題，因為如果你不去回答這個問題的話，就表示你所謂的中觀應成派，你們的理論並不完整，所以我們一定要去回答這個問題。要去回答這個問題，我們應該怎麽回答呢？
既然剛才像是唯識師所說的，用自證分來證明這種心識的存在，這是不合理的，我們應該如何證明？所以應成派的論師他們就提出，我們在證明心識存在的時候，不一定要用所謂的自證分，我們可以說心識本身自己顯現了一個東西，藉由他能夠去顯現這個東西，我們就間接地了知心識他是存在的。我們不是說心識自己能夠去執持自己，我們不用這樣講，但是我們心識在顯現一個東西的時候，心識會去了知、會去顯現，既然心識會去了知、會去顯現，那麽以此就能夠去證明出心識他本身，應該說間接的就去成立了心識他本身是能夠被了知，他是可以被證明的。我們用這個角度就能夠去證明他的存在。
就像是剛才我們講到自證分的這個問題一樣，關於自證分存不存在的問題，月稱論師是有提出他一套的理論的，同樣的，我們也會說月稱論師本身是去開展的中觀應成派。同樣的，關於像是無方分的微塵，月稱論師也有一個說法，所以針對前面像是唯識師他們所說的問題，從月稱論師的角度來說，我們並不用覺得說回答這個問題很困難，就是說，從月稱論師的角度來講，不會難以回答這個問題，因為他並沒有去排除了這一點，然後去另說了一套，他並沒有去回避這個問題，所以，以應成派來講，他的這個論述應該是一個非常完整的論述，他並沒有故意去逃避這個問題。
接下來就講到關於無方分微塵的爭議。我們剛才有講到，在論中引了《二諦論釋》或者說《二諦自釋》這一本論著，這本論著是智藏論師所造的。以他本身來講，他當然在《二諦自釋》裡面很明確地有講到沒有所謂的無方分，無方分根本不存在。無論是智藏論師也好，或者是像清辨論師也好，他們都不會去承許有所謂的無方分微塵。他們兩位都是經部行自續派的論師，但是以清辨論師來講，清辨論師在他其他的論著當中，從他的文字上看起來，好像說有所謂的無方分微塵一樣。剛才在《二諦論釋》裡面，很明確地看到沒有所謂的無方分微塵，就是智藏論師他提出沒有所謂無方分微塵。可是在清辨論師他所造的其他的論著裡面，看起來好像是，也只能說的好像是，有所謂的無方分微塵，也因為看起來有這樣的一個傾向，所以說清辨論師的追隨者，像是一些後期的所謂的經部行自續派的論師，有一些經部行自續派的論師，他們就會認為經部行自續派是承許有無方分的，有一些後期的論師，在他們的論著當中提到沒有無方分微塵，但有一些就提到有所謂的無方分微塵。在經部行自續派裡面，他們後期會有一點紛爭出現。
如果以中觀應成派來講的話，應成派論師他們就非常的一致，也可以說是非常的乾淨，就是說，他們的論述一致地都不承許有所謂的無方分微塵。
[ 又以《楞伽經》所說道理，亦能證明自證非有。經云：「如劍不自割，指亦不自觸，如是應知心，不自證亦爾。」 ]
這一段引了《楞伽經》裡面說沒有自證分的一個證明。當然《楞伽經》裡面講到關於沒有自證分的部分，還有蠻多的，這個只是引了其中一個偈頌。
《楞伽經》這一段話所指的是什麽意思呢？他首先是以比喻的方式來做一個說明，如劍不自割，是以比喻的方式來講，像一把劍，這把劍再鋒利，即使能夠去切斷木頭、能夠去切肉等等，但是即使再鋒利，沒有辦法讓那把劍自己去砍自己，這是沒有辦法的，它可以割其他東西，但這把利劍不可能自己砍到自己。
接下來“指亦不自觸”，同樣的，手指即使再靈活，可以去拿其他東西，可是你的手指的指尖，那一根手指的指尖不可能碰到自己，指尖自己不可能碰到自己，它可以去碰觸其他的東西，但它沒有辦法碰到自己。同樣的，一般我們還會舉一個例子，假設有一個補特伽羅、一個士夫，他即使再厲害，他的身體再好，他體能再好，他可以跳很高，跳很遠，跳到其他地方去，但總之他不可能跳到自己的肩膀上、騎在自己的脖子上，是不可能的。
同樣的，我們的心識也一樣，即使心識再明利，就是說即使心識能夠觀察的東西再清晰，有一種很清明的作用，但無論如何那個心也沒有辦法去了知自己。就是以剛才講到的例子來證明所謂的自證這是不可能的。
所以在這裡我們要了解，心識是沒有辦法直接去證得自己的，他再怎麽明利是沒有辦法去直接了知自己的。當然佛他可能會有不一樣的情況，但是以一般眾生來講的話，自己的心是不可能現前去證得自己的心的，他是沒有辦法，他是不可能直接現前去證得自己的心的，這個是沒有辦法的，以眾生來講這個是不可能的。
他能怎麽樣去了解呢？我們可以說他能夠以一種間接的方式去了解。間接怎麽去了解？比如說我們心能夠去了知東西，心能夠去顯現出一個東西，藉由這一點我們間接地去了知到心識是可以被證明的，藉由心能夠去顯現、去了知東西這一點，然後我們間接地去了知心是能夠被證明他存在的，心能夠間接地去證得這個心是能夠去了知事情的，我們可以間接的方式來了解這一點，但沒有辦法直接，比如說以心證心的這種方式，去了解心他可以了知事物、心他是存在的，是沒有辦法這樣的。
我們應該要記得這一點，就是說，還是能以間接的方式去了知。不然如果我們不了解這種說法的話，可能被其他宗派的這些論師一問起的時候，我們就會沒有辦法回答。因為我們已經否認了有所謂的自證分，我們不認為有自己直接證得自己，怎麽樣去了知？如果我們沒有辦法解釋出來的話，可能就沒有辦法去回答，所以我們要了解剛才所說的，可以藉由心去了知心、去顯現事物，而間接地去證明心他是存在的。
《中观庄严论释》
全知麦彭仁波切 〔著〕
索达吉堪布 〔译讲〕
从自证的本体上虽然不能分为能取和所取，但从反体的角度，我们说自证者是自己明清的心、所证知的也是明清的心。比如瓶子的所作和瓶子的无常二者从本体上不能分开，但在分别念或名言中，此二者有一种假立的关系，无常有无常成立的理由，所作有所作成立的理由。同样，从不同的反体，自证既可以安立为所知，也可以安立为能知，但是真正实体分开的能知和所知根本不可能存在。
总而言之，所谓的自证就是如此，眼耳鼻舌身哪一种所知行相都可以产生明觉感受的本体，因此，在名言中感受一切对境也可以说是天经地义的事情。
上师如意宝曾经说过：如果对唯识宗的观点特别精通，大圆满的本来清净也就很容易领会。因明当中专门讲到明现因———“一切万法都是不存在的，明现之故”，既然是明现的，就全部是心的一种幻化，脱离心的幻化，所谓的无情法根本无法现见。所以按照唯识宗的观点，山河大地等一切法，凡是在心前显现的可以说为存在，在心前不显现的则不存在。
全知麦彭仁波切 〔著〕
索达吉堪布 〔译讲〕
从自证的本体上虽然不能分为能取和所取，但从反体的角度，我们说自证者是自己明清的心、所证知的也是明清的心。比如瓶子的所作和瓶子的无常二者从本体上不能分开，但在分别念或名言中，此二者有一种假立的关系，无常有无常成立的理由，所作有所作成立的理由。同样，从不同的反体，自证既可以安立为所知，也可以安立为能知，但是真正实体分开的能知和所知根本不可能存在。
总而言之，所谓的自证就是如此，眼耳鼻舌身哪一种所知行相都可以产生明觉感受的本体，因此，在名言中感受一切对境也可以说是天经地义的事情。
上师如意宝曾经说过：如果对唯识宗的观点特别精通，大圆满的本来清净也就很容易领会。因明当中专门讲到明现因———“一切万法都是不存在的，明现之故”，既然是明现的，就全部是心的一种幻化，脱离心的幻化，所谓的无情法根本无法现见。所以按照唯识宗的观点，山河大地等一切法，凡是在心前显现的可以说为存在，在心前不显现的则不存在。
天师大专供的月饼开始卖了
认识了好多同学
师大饭菜我四年下来都吃不完
刚开学一周钥匙饭卡全都不见了
想去隔壁天津理工串门
马上就要专业复试，不知道自己还能写出什么 一个寝室六个人三个中传北电拿证，不知道自己有什么竞争力 大学是丰富多彩的，但也是现实与迷茫的
好想回长沙好想喝茶颜新品好想嗦米粉怎么还有11天结束军训啊
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