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入住安堵酒店，Ando Hotel Nara

“ANDO”取自日语的“あんど・安堵”，意爲无忧无虑，安心自在。
我们希望客人能在下榻时，远离城市生活的喧嚣，
从纷扰的事务中抽出身来，与家人或友人一同感受宁静与幸福。
奈良若草山安堵酒店，期待您的光临。

官方网站：https://t.cn/A6pqZUJA

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我今天数了数和精神分析师的谈话次数，竟然已经来到95次，恰好现在在远离一切学业纷扰的假期中，所以是时候给这近100次的会谈一个小小的……梳理？我私底下称呼精神分析师为“探员”，准确说是“菜鸟探员”。这是一个有点中二的称呼，但非常贴合他的职业角色和个人爱好，我很满意这个称谓，不过他并不知道。我和探员采用语音通话进行谈话，因为他大多数时间在地球的另一面。

首先我得说，精神分析不是心理咨询。心理咨询可能想让生病的人重回正常的生活状态，但是精神分析没有所谓的正常和不正常，区分正常与否本身就是将人摁在一种制度、指标、框架里评判，而如果读了拉康对症状的阐述，就会发现没有人没有病。对于不了解精神分析的人，我只能回应：“我在接受心理咨询”，然而这个回答会不可避免地让对方给我贴上“此人有病”的标签，所以现在我已经懒得和别人说，也懒得解释我是否有病和有什么病。正如我前面所说，精神分析认为每个人都有病，要是被逼问的话我也会承认：我就是有病。

然而我不知道我有什么病。探员不会告诉我，他非常遵守精神分析师职业伦理准则，这也是为什么我认为他是我生命中为数不多可以信任的、不会伤害我的男人。不过我最近怀疑自己是强迫症患者，因为我有一种极大的想要打败大他者的冲动。精神分析师占据了大他者的位置，分析者的诉说实际上是在和大他者诉说，或许精神分析师将自己的座位刻意安排在躺椅背后也是这个原因，有利于自由联想、退行和消减肉身性在场。在我深刻明白精神分析师和大他者的关系之前，我曾告诉探员：“不知道为什么，我想和你竞争”“我想打败你，可是我和你明明没有竞争关系”，当时我以为他代表着父权，从另一个角度来看大他者确实也可以化约为父权，我想打败他意味着弑父的愿望，假设自己拥有获得费勒斯的能力，更甚的是想成为费勒斯，但是实际上呢？我发现不管是我的理论水平、生活阅历、写作文笔都在他之下——大他者再次把我阉割了。被阉割的我也不只体现在与探员暗中较劲里，还有与我导师的互动实例，个中原因，在此不做讨论。

上一段提到“想成为费勒斯”，这显像出癔症症状，亦即拉康话语中的“纯有”的状态。在今年4月12日第68次的结尾时我高呼：“我不愿意让我的独特性受到重创！”，脱口而出时让自己都非常震惊，因为它反映出我认为所有想要同化我的事物其实是欲望着改变我，不管是变好还是变差都是以我为中心，我是绝对的费勒斯，所以我才会一直处于被同化的危机里。这个想法分明与癔症话语中的“纯有”表征具备异曲同工之处，而“纯有”是没被阉割的状态，否则为何是那个“1”呢？否则为什么不是被完全阉割而无法动弹的“纯无”呢？不过在早些时候我也发出过“纯无”的感叹：“我不知道他（我爸）到底还要我怎样”，竟又是标准的癔症话语。

症状变得像随意揣在口袋里的有线耳机一样难以厘清了。我认为我可以取代大他者但他对我施以阉割——强迫症话语；同时我有超出正常水平的对“个人即欲望”的想象——癔症话语。那么我只能推测：我作为神经症主体，正在经历着共病。因此我合理怀疑，神经症只是为了便于诊断才将其划分为强迫症和癔症，而“维度”是更为贴近现实的用语，每个人是“既有…又有…”的情况。

除了对症状的自我分析之外，我还得检测95次精神分析带给我的现实效用，这得从我为何进入分析开始。

最初我带着无法建立关系这个问题进到（真正的）分析。可能是因为我的四川人+母胎solo属性，在学校有很多人或明或暗地询问我是否是同性恋，甚至我爸妈都怀疑过我和闺蜜的关系。有时候看他们对周遭事物的评判和猜疑，我觉得既讽刺又好笑。有没有一种可能是我根本没办法用爱回应亲密关系？逐渐确立的咨访关系也算是我对这个问题的克服，不过收效确实一般，这个问题对我来说太困难，我也不祈求能有多快的效果，在分析室里永远也不要追求速度和绩效。

或许“无法建立关系”是症状的某一表证呢？又或许二者没有关系，而是需要回到三角关系。不过还好我们找到了破局的切口——萨比娜，来自于《不能承受的生命之轻》。这部分我将在下学期自由联想，慢慢的描绘作为“空白”的我爸，将进入“亡父”“符号父亲”“父之名”“原父”部分。

折磨我非常久的移情终于从小记的舞台上退场了！但是分析者无论如何都该致敬，因为“移情的产生是分析的开始”。

我将永远毫不吝啬对探员的移情之爱。

#读书[超话]#

莫言说：“人一旦悟透了，就会变得很沉默。不是没有了与人相处的能力，而是没有了与人逢场作戏的兴趣。”这句简洁而深入人心的言论，引发了对人生意义和人际关系的深思。

在我们的生命旅程中，我们不断努力，探寻真理，追求幸福。但当我们最终悟透了某些真理，看清了生活的本质，我们会感到一种深深的沉默。

这并非是失去了与他人相处的能力，而是对表面的虚化和虚伪的行为失去了兴趣。

人们常常被外界的喧嚣所迷惑，追逐金钱、权利和名利，而忽略了内心的渴望。

然而，当我们洞悉了这种浮华背后的空虚，当我们明白物质无法满足内心的需求时，我们将停止在人生舞台上演出。

我们选择了与自己真实内心对话，远离那些没有真情实感的游戏。

在这个看似喧嚣的世界里，我们沉默下来，不再匆忙地追逐虚幻的成功和表面的认可。我们开始思考人生的意义，静心聆听自己内心的声音。

这种沉默并非是与人疏离，而是重新找回了与自己相处的能力，重新审视自己与他人的关系。

在日常生活中，我们往往会发现，在与人交往时，有些人只是为了应付社交场合而演戏，他们戴上面具，隐藏真实的自己。

然而，当我们悟透了人性的复杂和社交的虚幻，我们将不再对这种假象感兴趣。我们渴望与那些真心对待我们的人相处，寻求真挚的情感和坦诚的交流。

这种沉默并非是对外界的拒绝，而是对真实与虚假的区分。

通过深入思考和洞察力的提升，我们学会了发现那些真正珍贵的友谊和爱情，它们超越了形式，超越了表面的应酬，给予我们心灵的安抚和满足。

莫言的这番言论正是对人们内心最深层渴望的呼应。在获得悟透之后，我们不再追随浮华的诱惑，而是选择了保持平静和沉默，与自己真实的内心对话。

这种沉默并非是疏离，而是对内心和他人的关系重新审视，找到真正重要的东西。

无论是对待友情、亲情还是爱情，我们需要的不仅仅是虚幻的外在表象，更需要真实和深入的交流。

只有在真实的关系中，我们才能感受到真正的快乐和满足。

莫言通过简洁有力的语言，道出了人生悟透后的沉默。

这种沉默是对虚伪的拒绝，是寻求内心真正需要的人际关系的选择。

借助这种平实口语的表达方式，莫言引发了读者对于人生意义和真实关系的深思，并唤起了自省和反思的共鸣。

或许，在这个喧嚣纷扰的世界中，我们需要多一些悟透与沉默，给予自己和他人更多的真挚和理解。

当我们不再追逐虚幻而开始关注内心的声音时，我们可能才能找到真正属于自己的幸福和意义。