《印光法师文钞》
复永嘉某居士书一
综观二十年间决择问学，备历艰险。竟能从儒入佛，即俗修真。简去自力，专宗净土。可谓三生有幸，一道同归者也。幸甚慰甚。夫人宿世果种善根，且无论为学求道，可为出世大事之前茅。即贪瞋痴等烦恼惑业，疾病颠连种种恶报，皆可以作出生死入佛法之因缘。顾其人之能自反与否耳。不能自反，且无论碌碌庸人，为世教之所拘。即晦庵，阳明，靖节，放翁等，虽学问操持见地，悉皆奇特卓荦。然亦究竟不能彻悟自心，了脱生死。其学问操持见地，虽可与无上妙道作基。由不能自反，竟为入道之障。可知入道之难，真难于登天矣。
不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒。与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰，吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎。同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前。不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执著，弃捨幻妄，卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘，忽达康庄矣。末世人根陋劣，知识希少。若不仗佛慈力，专修净业。但承自力，参叩禅宗。不第明心见性，断惑证真者，罕有其人。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂者，实繁有徒矣。所以永明莲池等，观时之机，极力主张净土法门也。至于逐吏之譬，乃现今数年来千真万真之确论也。兴利除弊，必须推及将来毕竟结果处，方为济时之务。否则与断头脚而医头脚，同一覆辙。能不令人痛哭流涕长太息也耶。
若夫信心真切，行愿专一之问答，理虽的确，但未能发或人之信心，伸自己之主见。今代为答曰，吾已遍研教理，普亲诸圣，故能如是。岂寻常所谓研究亲近者哉。何以言之。净土法门，释迦弥陀之所建立也。文殊普贤之所指归也。马鸣龙树之所弘扬也。匡庐，天台，清凉，永明，莲池，蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡或愚或智也。此诸菩萨大士，于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。
吾信仰佛祖，以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎。华严一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果。吾何人斯，敢不景从。捨尔狂心，力行斯道。功德利益，当自证知。何待遍参，方为知法哉。
复永嘉某居士书一
综观二十年间决择问学，备历艰险。竟能从儒入佛，即俗修真。简去自力，专宗净土。可谓三生有幸，一道同归者也。幸甚慰甚。夫人宿世果种善根，且无论为学求道，可为出世大事之前茅。即贪瞋痴等烦恼惑业，疾病颠连种种恶报，皆可以作出生死入佛法之因缘。顾其人之能自反与否耳。不能自反，且无论碌碌庸人，为世教之所拘。即晦庵，阳明，靖节，放翁等，虽学问操持见地，悉皆奇特卓荦。然亦究竟不能彻悟自心，了脱生死。其学问操持见地，虽可与无上妙道作基。由不能自反，竟为入道之障。可知入道之难，真难于登天矣。
不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒。与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰，吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎。同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前。不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执著，弃捨幻妄，卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘，忽达康庄矣。末世人根陋劣，知识希少。若不仗佛慈力，专修净业。但承自力，参叩禅宗。不第明心见性，断惑证真者，罕有其人。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂者，实繁有徒矣。所以永明莲池等，观时之机，极力主张净土法门也。至于逐吏之譬，乃现今数年来千真万真之确论也。兴利除弊，必须推及将来毕竟结果处，方为济时之务。否则与断头脚而医头脚，同一覆辙。能不令人痛哭流涕长太息也耶。
若夫信心真切，行愿专一之问答，理虽的确，但未能发或人之信心，伸自己之主见。今代为答曰，吾已遍研教理，普亲诸圣，故能如是。岂寻常所谓研究亲近者哉。何以言之。净土法门，释迦弥陀之所建立也。文殊普贤之所指归也。马鸣龙树之所弘扬也。匡庐，天台，清凉，永明，莲池，蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡或愚或智也。此诸菩萨大士，于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。
吾信仰佛祖，以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎。华严一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果。吾何人斯，敢不景从。捨尔狂心，力行斯道。功德利益，当自证知。何待遍参，方为知法哉。
#解读丨书法中的道家思想#
以老庄思想为核心的道家思想被当作中国哲学文化之魂。道家思想深刻地影响着中国美学的发展和中国书法艺术的发展。道家崇尚“道法自然”，认为道的运行要遵循自然规律。中国历史上有诸多著名的道家学者同时也是知名的书法大家，他们既通道法又精通书法。
王羲之出身于早期道教之天师道世家。《晋书·郗鉴传》曰：“（郗鉴）与姊夫王羲之、高士许恂并有迈世之风，俱栖心绝谷，修黄老之术。”《晋书·王羲之传》直接点明“王氏世事张氏五斗米道”，而流传的关于王羲之与道教之间的故事亦广为人知，如写经换鹅、抄写道教经典《黄庭经》等。王羲之的尺牍如《择药帖》《黄甘帖》等，均是因其笃信道教服食之术而对服食一些药物的探讨或描述。
王羲之不少书论中也体现了道教的思想，如《用笔赋》通篇充满了道教色彩。在《用笔赋》里王羲之阐述了运笔之则，表现了笔法之美。其中很多如“驰凤门”“浮碧水”“滴秋露”“摇春条”等描写自然景象之类的词语，把书法里的笔势与充满生机的自然万物联系在一起，用天然景象比附笔法和形态的自然。《用笔赋》认为书写的最高境界是不露半点人工造作之迹，通篇要求“鬼斧神工”“巧夺天工”，这些正符合道教所崇尚的“自然”文艺美学观。
道家思想对书法的影响首先体现在书法艺术的核心追求。老子云：“道法自然。”道家思想影响下的书法艺术的最高追求也是“同乎自然”。唐太宗李世民之所以十分推崇王羲之的书法，皆因王羲之能“思与神会，同乎自然，不知其所以然而然”。
但道家推崇自然在书法创作中的体现并不是要完全摒除书法家主观的意识。对此，王羲之说：“心意者，将军也。”“夫欲书者，先于研磨，凝神静思。”“凡书贵乎沉静，令意在笔前，字居心后，未作之始，结思成矣。”他也很强调书家个人的“心意”，即思路、想象力等问题。而在书法创作过程中，唐太宗说的“思与神会”，正是强调艺术家的主观审美和情致与书法艺术作品本身形意的结合。而“思与神会”当然也就对创作者的审美心境、文化修养、个人气质等提出了很高的要求。
道家思想认为只有当人的心理处于自然无为状态时，才能真正认识和领悟到真、善、美。老子所谓“守静笃”，庄子所谓“形如稿木，心如死灰”，都是对这种虚静无欲的审美心境的描述。而要达到这种心境，则需要艺术家自我修心。道教历来重视修心，认为“修道即修心”。而在书法艺术的创作中，这样的一种方式也有类似的体现。
汉代书法家蔡邕说：“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。”在唐末五代时期的道教学者谭峭亦提出“忘手笔然后知书之道”，他们都指出在创作过程中，忘记书法技巧、功利，甚至忘记了自身的存在和外在的物质世界，当艺术创作的灵感来袭，主体与对象完全融为一体，心与物自然交通，才能体会对象深邃的意蕴，也才能创造出“思与神会”的绝妙书法作品。
道家思想对书法的影响还体现在道家美学观主导着书法艺术技巧的展现。“道法自然”认为合于自然的事物才是真的，真的事物必合于道，归于美。道家思想在“自然”美学基础上，又派生出素、朴、淡、拙等重要的美学理念和范畴，这些都是“道”的品格的体现，是事物的本色和未经雕凿装饰的天然状态，形成了书法“朴拙”风格的审美追求。黄庭坚“凡书要拙多于巧”的创作观与傅山“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排”的书学观，有异曲同工之妙。书法就是要返璞归真，以求自然。道家“见素抱朴”的价值取向对后世书法领域影响深远，以真朴自然为美、反对浮华矫饰已成为书家的基本共识。
庄子还提出一个重要的美学观点：“法天贵真。”要实现“大美”“至美”，必须以“贵真”为前提条件，真实性决定了自然美，书法之美就在于写出真性情，在于真实情感的流露。颜真卿的《祭侄文稿》之所以被奉为天下第二行书，除了技法的高超外就是因为他在这幅作品中书写的每一个点画都是真情实感的倾诉与释放，这也是这幅作品更具特殊意义与价值的地方。
而道家的“大道至简”的思想与书法艺术的精髓也是不谋而合，最顶端的艺术表现形式就是简洁。书法本身的点画之简洁是其他艺术类别所无法比拟的，纵观中国书法历史的发展过程，是从繁琐到简约的发展过程，中国书法的发展历史就是一部由繁至简的历史。隶变是一场书法史上的深刻革命，将繁琐变成了简约，一直延续了数千年。行书、草书更是由繁至简的典范。
道家美学思想中的辩证观对于中国书法艺术创作和书法理论的形成尤其具有指导意义。道家思想中“有”与“无”的关系，在书法中的表现为“虚”与“实”，即黑白关系。
庄子还提出了道家的意境说和境界论，这是书法艺术审美的理论根据，从“有我之境”达到“无我之境”，进而上升到“天地与我并生，而万物与我为一”的“道”的境界，突出了道家美学的特征。而书法创作也要追求意境，书法意境是一种抽象的感受，是老子提出的“大象无形”思想的最好体现。
综上所述，以老子、庄子为代表的道家思想影响着书家的创作和思想，“道”的理念影响着书法艺术的核心追求，推动了书法艺术发展，同时也主导着书法艺术技巧的展现。道家思想，对于中国书法的发展具有十分重大的影响和意义。
◎本文原载于《中国文化报》（作者颜健），图源网络，图文版权归原作者所有。
以老庄思想为核心的道家思想被当作中国哲学文化之魂。道家思想深刻地影响着中国美学的发展和中国书法艺术的发展。道家崇尚“道法自然”，认为道的运行要遵循自然规律。中国历史上有诸多著名的道家学者同时也是知名的书法大家，他们既通道法又精通书法。
王羲之出身于早期道教之天师道世家。《晋书·郗鉴传》曰：“（郗鉴）与姊夫王羲之、高士许恂并有迈世之风，俱栖心绝谷，修黄老之术。”《晋书·王羲之传》直接点明“王氏世事张氏五斗米道”，而流传的关于王羲之与道教之间的故事亦广为人知，如写经换鹅、抄写道教经典《黄庭经》等。王羲之的尺牍如《择药帖》《黄甘帖》等，均是因其笃信道教服食之术而对服食一些药物的探讨或描述。
王羲之不少书论中也体现了道教的思想，如《用笔赋》通篇充满了道教色彩。在《用笔赋》里王羲之阐述了运笔之则，表现了笔法之美。其中很多如“驰凤门”“浮碧水”“滴秋露”“摇春条”等描写自然景象之类的词语，把书法里的笔势与充满生机的自然万物联系在一起，用天然景象比附笔法和形态的自然。《用笔赋》认为书写的最高境界是不露半点人工造作之迹，通篇要求“鬼斧神工”“巧夺天工”，这些正符合道教所崇尚的“自然”文艺美学观。
道家思想对书法的影响首先体现在书法艺术的核心追求。老子云：“道法自然。”道家思想影响下的书法艺术的最高追求也是“同乎自然”。唐太宗李世民之所以十分推崇王羲之的书法，皆因王羲之能“思与神会，同乎自然，不知其所以然而然”。
但道家推崇自然在书法创作中的体现并不是要完全摒除书法家主观的意识。对此，王羲之说：“心意者，将军也。”“夫欲书者，先于研磨，凝神静思。”“凡书贵乎沉静，令意在笔前，字居心后，未作之始，结思成矣。”他也很强调书家个人的“心意”，即思路、想象力等问题。而在书法创作过程中，唐太宗说的“思与神会”，正是强调艺术家的主观审美和情致与书法艺术作品本身形意的结合。而“思与神会”当然也就对创作者的审美心境、文化修养、个人气质等提出了很高的要求。
道家思想认为只有当人的心理处于自然无为状态时，才能真正认识和领悟到真、善、美。老子所谓“守静笃”，庄子所谓“形如稿木，心如死灰”，都是对这种虚静无欲的审美心境的描述。而要达到这种心境，则需要艺术家自我修心。道教历来重视修心，认为“修道即修心”。而在书法艺术的创作中，这样的一种方式也有类似的体现。
汉代书法家蔡邕说：“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。”在唐末五代时期的道教学者谭峭亦提出“忘手笔然后知书之道”，他们都指出在创作过程中，忘记书法技巧、功利，甚至忘记了自身的存在和外在的物质世界，当艺术创作的灵感来袭，主体与对象完全融为一体，心与物自然交通，才能体会对象深邃的意蕴，也才能创造出“思与神会”的绝妙书法作品。
道家思想对书法的影响还体现在道家美学观主导着书法艺术技巧的展现。“道法自然”认为合于自然的事物才是真的，真的事物必合于道，归于美。道家思想在“自然”美学基础上，又派生出素、朴、淡、拙等重要的美学理念和范畴，这些都是“道”的品格的体现，是事物的本色和未经雕凿装饰的天然状态，形成了书法“朴拙”风格的审美追求。黄庭坚“凡书要拙多于巧”的创作观与傅山“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排”的书学观，有异曲同工之妙。书法就是要返璞归真，以求自然。道家“见素抱朴”的价值取向对后世书法领域影响深远，以真朴自然为美、反对浮华矫饰已成为书家的基本共识。
庄子还提出一个重要的美学观点：“法天贵真。”要实现“大美”“至美”，必须以“贵真”为前提条件，真实性决定了自然美，书法之美就在于写出真性情，在于真实情感的流露。颜真卿的《祭侄文稿》之所以被奉为天下第二行书，除了技法的高超外就是因为他在这幅作品中书写的每一个点画都是真情实感的倾诉与释放，这也是这幅作品更具特殊意义与价值的地方。
而道家的“大道至简”的思想与书法艺术的精髓也是不谋而合，最顶端的艺术表现形式就是简洁。书法本身的点画之简洁是其他艺术类别所无法比拟的，纵观中国书法历史的发展过程，是从繁琐到简约的发展过程，中国书法的发展历史就是一部由繁至简的历史。隶变是一场书法史上的深刻革命，将繁琐变成了简约，一直延续了数千年。行书、草书更是由繁至简的典范。
道家美学思想中的辩证观对于中国书法艺术创作和书法理论的形成尤其具有指导意义。道家思想中“有”与“无”的关系，在书法中的表现为“虚”与“实”，即黑白关系。
庄子还提出了道家的意境说和境界论，这是书法艺术审美的理论根据，从“有我之境”达到“无我之境”，进而上升到“天地与我并生，而万物与我为一”的“道”的境界，突出了道家美学的特征。而书法创作也要追求意境，书法意境是一种抽象的感受，是老子提出的“大象无形”思想的最好体现。
综上所述，以老子、庄子为代表的道家思想影响着书家的创作和思想，“道”的理念影响着书法艺术的核心追求，推动了书法艺术发展，同时也主导着书法艺术技巧的展现。道家思想，对于中国书法的发展具有十分重大的影响和意义。
◎本文原载于《中国文化报》（作者颜健），图源网络，图文版权归原作者所有。
《楞严经新解》卷八：十地菩萨，如何一地地修行？
《楞严经》对于十地菩萨每一地虽然惜字如金，但是极其生动形象。
【原文】阿难。是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界。名欢喜地。
异性入同，同性亦灭。名离垢地。
净极明生。名发光地。
明极觉满。名焰慧地。
一切同异所不能至。名难胜地。
无为真如性净明露。名现前地。
尽真如际。名远行地。
一真如心。名不动地。
发真如用。名善慧地。
【解释】阿难。是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界。名欢喜地。佛又说道：“（十回向之后，有四种加行，修行菩萨方契入十地，由此可见十地的殊胜，此讲欢喜地）阿难。此善男子，此修行的菩萨，求无上大菩提，到此地已经能够善得通达，通达于无上菩提，觉悟已经通于如来，虽然没有最后成就无上正等正觉，但是已经内证知晓佛的境界了。
因此内心生起极大的欢喜，起名为欢喜地。”
王阳明先生在贵州龙场悟道当晚，他极其欢喜，禁不住手舞足蹈起来，别人以为他是疯了呢。他喊道：吾性具足！他突然顿悟，这种豁然开朗的感觉，是极爽快的。
清代乾隆御医黄元御研读了古往今来许多种版本的《伤寒论》解析，虽然文字上已经弄得滚瓜烂熟了，但是始终感觉有什么东西堵住。有一天夜里，突然顿悟，豁然开朗，也就能够明白张仲景的心了。
比如我们思考一个问题，突然灵光一现，豁然开朗，那种感觉是极其欢喜的。
异性入同，同性亦灭。名离垢地。佛又说道：“异性入于大同，而连同性也湮灭掉了，起名为离垢地。”
《道德经》中讲，高下相倾，难易相成，长短相形，前后相随。如果没有高，就没有矮；如果没有难，就没有易。难易、高矮这些是相异的，可以归于玄同。不光是玄同，连同的相也不住，也一起泯灭掉，方能离垢。
知善恶树又称之为智慧树，如果吃了这个禁果，就会分善恶，有分别心了。有分别心，就会分别异同，分别美丑、善恶，就有了好恶。如果不分别，这些都泯灭，就是真正的智慧了。
此心如同明镜，只是上面覆盖了污垢罢了，遮蔽自性本心本有的光明。
净极明生。名发光地。佛又说道：“（此讲发光地）如果污垢清除干净，清净到了极点，光明就会发生，起名为发光地。”
王阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言。不光是自性本心是光明的，此身如果修行到了极点，也是会有发光的。我们看很多圣人的画像，背后都有一个光环。
明极觉满。名焰慧地。佛又说道：“（此讲焰慧地）光明刚开始发生的时候，还没有发明到极点。
此位光明到了极点，觉性圆满，智慧增长，如同大火聚集一样，能够烧掉八万四千烦恼的柴火。
起名为焰慧地。”
六祖大师说：一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。佛家高僧有《传灯录》，实则传的是心灯。菩萨点亮世人的心灯，每个人心灯点亮了，就不会愚昧了。这里是如同焰火的智慧之地，这是比灯要亮很多了。
佛如同万世的太阳，太阳出来了，星星自然安然失色。星星自然有星星的存在意义，星星之火也可以燎原。一盏盏小小的心灯聚集在一起，也就是熊熊烈火了。
一切同异所不能至。名难胜地。佛又说道：“（此讲难胜地）一切异同，都不能至此地。如果有异处，有高下、善恶和美丑，就无法至此地。如果把善恶混同，玄同；把美丑混同，玄同，如果住同的相，也不能至此地。
只有把异同都归于空性，方能够契入此地。起名为难胜地。”
禅如同挂角羚羊，猎人在地下寻找，始终无法找到。
《道德经》中讲，视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
大道无形，看也看不见，听也听不见，抓也抓不到。如果有形有相还有弱点可胜，无形无相，的确是极其难胜。
用兵最可怕的是不知道敌人在哪里。项羽攻入齐国的时候，势如破竹。可是齐国人很顽强，打起群众战争。项羽极其恼火，有浑身力气却不知道敌人在哪里。
无为真如，性净明露。名现前地。佛又说道：“从初地欢喜地修到此地，已经销灭同异、光明到了极点，智慧之火已经圆满，尘垢都铲除干净了。有为的功夫用到极点了，如此即契入无为真如自性了。
自性本心清净光明，显露无遗，起名为现前地。”
此心如同明镜，除去尘垢，整块光明的明镜就现前，一点遗漏都没有了。
尽真如际。名远行地。佛又说道：“自性本心真如本来无边无际，菩萨修行到此地，已经内证此心包含天地万物，已经有神足通，可以去往无量无边远处国土。起名为远行地。”
说是远行，实则是坐地日行万里。只要一心称念阿弥陀佛入于甚深禅定，坐地就可以日行万里了。
正所谓咫尺西天。虽然说彼岸隔着很大的苦海，苦海无边无涯，无有涯际，但是咫尺西天。只要顿悟就可以成佛。
实际上是无远无近。有时候最远的距离并不是人与人之间的实际距离，而是心与心的距离。有时候远就是近，有时候近就是远。法门八万四千，如果一直在山脚下打转，每个法门都尝试一下，不能一门深入，路途是很遥远。如果是一门深入，那样就是近路了。
一真如心。名不动地。佛又说道：“（此讲不动地）此一真如自性本心，如如不动，起名为不动地。”
不能区别于动静，实则不动不静。没有动哪里有静呢？
六祖大师说，不是帆动，不是风动，而是仁者心动。
西方有个芝诺飞矢不动的公案；而东方有个惠施飞鸟之影未尝动也的公案。东西方相得益彰，都是说的一样的秘密。
如何方能泯灭掉动静的相呢？我们通过科学来看看如何解释，真相是如何的呢？
我们知道电影是由胶片播放而成的，飞鸟之影，飞矢何尝不是如此呢？我们的心如同超级摄像机，只是这个超级摄像机是有精度的。精度就是普朗克时间，普朗克空间等。如果每一个普朗克时间拍摄一张胶片播放出来，我们的心就无法识别是真是假了。因为科学里最小的时间是普朗克时间，最小的空间是普朗克空间。
发真如用。名善慧地。佛又说道：“（此讲善慧地）前位为万有归于一心，化繁为简；此位是如如不动的心，发出真如的大用。起名为善慧地。”
六祖大师说：即慧之时定在慧,即定之时慧在定。
定力深厚，此心如如不动，定如同蜡烛；而发出的光如同智慧。善于发出智慧之火，智慧之光，就有智慧之用了。
《楞严经》对于十地菩萨每一地虽然惜字如金，但是极其生动形象。
【原文】阿难。是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界。名欢喜地。
异性入同，同性亦灭。名离垢地。
净极明生。名发光地。
明极觉满。名焰慧地。
一切同异所不能至。名难胜地。
无为真如性净明露。名现前地。
尽真如际。名远行地。
一真如心。名不动地。
发真如用。名善慧地。
【解释】阿难。是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界。名欢喜地。佛又说道：“（十回向之后，有四种加行，修行菩萨方契入十地，由此可见十地的殊胜，此讲欢喜地）阿难。此善男子，此修行的菩萨，求无上大菩提，到此地已经能够善得通达，通达于无上菩提，觉悟已经通于如来，虽然没有最后成就无上正等正觉，但是已经内证知晓佛的境界了。
因此内心生起极大的欢喜，起名为欢喜地。”
王阳明先生在贵州龙场悟道当晚，他极其欢喜，禁不住手舞足蹈起来，别人以为他是疯了呢。他喊道：吾性具足！他突然顿悟，这种豁然开朗的感觉，是极爽快的。
清代乾隆御医黄元御研读了古往今来许多种版本的《伤寒论》解析，虽然文字上已经弄得滚瓜烂熟了，但是始终感觉有什么东西堵住。有一天夜里，突然顿悟，豁然开朗，也就能够明白张仲景的心了。
比如我们思考一个问题，突然灵光一现，豁然开朗，那种感觉是极其欢喜的。
异性入同，同性亦灭。名离垢地。佛又说道：“异性入于大同，而连同性也湮灭掉了，起名为离垢地。”
《道德经》中讲，高下相倾，难易相成，长短相形，前后相随。如果没有高，就没有矮；如果没有难，就没有易。难易、高矮这些是相异的，可以归于玄同。不光是玄同，连同的相也不住，也一起泯灭掉，方能离垢。
知善恶树又称之为智慧树，如果吃了这个禁果，就会分善恶，有分别心了。有分别心，就会分别异同，分别美丑、善恶，就有了好恶。如果不分别，这些都泯灭，就是真正的智慧了。
此心如同明镜，只是上面覆盖了污垢罢了，遮蔽自性本心本有的光明。
净极明生。名发光地。佛又说道：“（此讲发光地）如果污垢清除干净，清净到了极点，光明就会发生，起名为发光地。”
王阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言。不光是自性本心是光明的，此身如果修行到了极点，也是会有发光的。我们看很多圣人的画像，背后都有一个光环。
明极觉满。名焰慧地。佛又说道：“（此讲焰慧地）光明刚开始发生的时候，还没有发明到极点。
此位光明到了极点，觉性圆满，智慧增长，如同大火聚集一样，能够烧掉八万四千烦恼的柴火。
起名为焰慧地。”
六祖大师说：一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。佛家高僧有《传灯录》，实则传的是心灯。菩萨点亮世人的心灯，每个人心灯点亮了，就不会愚昧了。这里是如同焰火的智慧之地，这是比灯要亮很多了。
佛如同万世的太阳，太阳出来了，星星自然安然失色。星星自然有星星的存在意义，星星之火也可以燎原。一盏盏小小的心灯聚集在一起，也就是熊熊烈火了。
一切同异所不能至。名难胜地。佛又说道：“（此讲难胜地）一切异同，都不能至此地。如果有异处，有高下、善恶和美丑，就无法至此地。如果把善恶混同，玄同；把美丑混同，玄同，如果住同的相，也不能至此地。
只有把异同都归于空性，方能够契入此地。起名为难胜地。”
禅如同挂角羚羊，猎人在地下寻找，始终无法找到。
《道德经》中讲，视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
大道无形，看也看不见，听也听不见，抓也抓不到。如果有形有相还有弱点可胜，无形无相，的确是极其难胜。
用兵最可怕的是不知道敌人在哪里。项羽攻入齐国的时候，势如破竹。可是齐国人很顽强，打起群众战争。项羽极其恼火，有浑身力气却不知道敌人在哪里。
无为真如，性净明露。名现前地。佛又说道：“从初地欢喜地修到此地，已经销灭同异、光明到了极点，智慧之火已经圆满，尘垢都铲除干净了。有为的功夫用到极点了，如此即契入无为真如自性了。
自性本心清净光明，显露无遗，起名为现前地。”
此心如同明镜，除去尘垢，整块光明的明镜就现前，一点遗漏都没有了。
尽真如际。名远行地。佛又说道：“自性本心真如本来无边无际，菩萨修行到此地，已经内证此心包含天地万物，已经有神足通，可以去往无量无边远处国土。起名为远行地。”
说是远行，实则是坐地日行万里。只要一心称念阿弥陀佛入于甚深禅定，坐地就可以日行万里了。
正所谓咫尺西天。虽然说彼岸隔着很大的苦海，苦海无边无涯，无有涯际，但是咫尺西天。只要顿悟就可以成佛。
实际上是无远无近。有时候最远的距离并不是人与人之间的实际距离，而是心与心的距离。有时候远就是近，有时候近就是远。法门八万四千，如果一直在山脚下打转，每个法门都尝试一下，不能一门深入，路途是很遥远。如果是一门深入，那样就是近路了。
一真如心。名不动地。佛又说道：“（此讲不动地）此一真如自性本心，如如不动，起名为不动地。”
不能区别于动静，实则不动不静。没有动哪里有静呢？
六祖大师说，不是帆动，不是风动，而是仁者心动。
西方有个芝诺飞矢不动的公案；而东方有个惠施飞鸟之影未尝动也的公案。东西方相得益彰，都是说的一样的秘密。
如何方能泯灭掉动静的相呢？我们通过科学来看看如何解释，真相是如何的呢？
我们知道电影是由胶片播放而成的，飞鸟之影，飞矢何尝不是如此呢？我们的心如同超级摄像机，只是这个超级摄像机是有精度的。精度就是普朗克时间，普朗克空间等。如果每一个普朗克时间拍摄一张胶片播放出来，我们的心就无法识别是真是假了。因为科学里最小的时间是普朗克时间，最小的空间是普朗克空间。
发真如用。名善慧地。佛又说道：“（此讲善慧地）前位为万有归于一心，化繁为简；此位是如如不动的心，发出真如的大用。起名为善慧地。”
六祖大师说：即慧之时定在慧,即定之时慧在定。
定力深厚，此心如如不动，定如同蜡烛；而发出的光如同智慧。善于发出智慧之火，智慧之光，就有智慧之用了。
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