人生世间，超升最难，堕落最易
文钞原文：
汝母年高，于净土一法，未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生世间，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足恃，即生于天上，福寿甚长，福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不知佛法，则无可如何。今既略晓佛法，岂可将此一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日乎。如是说之，或可发其宿世善根，信受奉行也。
——《印光法师文钞》• 复周孟由昆弟书
白话译文：
你母亲年事已高，对于净土法门，没能认真修持。应该常常与她谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生在世间，超升最困难，堕落最容易。如果不往生西方，暂且不要说人道不足以依赖，即使生到天上，福寿很长，福力一旦完尽，仍旧堕落到人间，以及到三途恶道中受苦。如果不知道佛法，就无可奈何了。现今既然大略知晓佛法，岂可将这一番大利益的事，让给别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日呢？如此对她说，或者可以启发她宿世的善根，信受奉行。
——如诚法师译
文钞原文：
汝母年高，于净土一法，未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生世间，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足恃，即生于天上，福寿甚长，福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不知佛法，则无可如何。今既略晓佛法，岂可将此一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日乎。如是说之，或可发其宿世善根，信受奉行也。
——《印光法师文钞》• 复周孟由昆弟书
白话译文：
你母亲年事已高，对于净土法门，没能认真修持。应该常常与她谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生在世间，超升最困难，堕落最容易。如果不往生西方，暂且不要说人道不足以依赖，即使生到天上，福寿很长，福力一旦完尽，仍旧堕落到人间，以及到三途恶道中受苦。如果不知道佛法，就无可奈何了。现今既然大略知晓佛法，岂可将这一番大利益的事，让给别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日呢？如此对她说，或者可以启发她宿世的善根，信受奉行。
——如诚法师译
印光大师 | 念佛发光属于魔境
彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，着魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。
彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念。魔鬼遂入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。
世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
当教彼一心念佛，除“南无阿弥陀佛”名号之外，概不许心生诸念，自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。
祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼人入家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。
——《印光法师文钞》复陈士牧居士书五
念佛发光，是属于魔变现出的境界。看到你的来信我立刻就给你写信，让你不要当真。这种现象，不要理会它，时间长了自然就消失了。倘若把这个当做圣境现前，而心生欢喜，那么将来恐怕会招致魔鬼附体，就会着魔发狂，不可救药。
因为我们凡夫从无量劫以来，所结下的怨家罪业，无量无边。这些怨家在因缘成熟的时候，就要来报复。由于我们有念佛的修持力的加持，他们不能直接报复。而现在我们学佛不老实，常常想要得好的境界，那些怨家就给我们变现出我们喜欢的境界，让我们生欢喜心，以为自己修行功夫到家了，或者以为自己已经成道了。
由于我们的这些妄念炽盛，就会失去正念，于是被邪魔进入心窍，这容易让人出现精神病，但一旦发魔发狂，就连佛也救不了了。
世间有很多用功修行的人，而最后成了神经病的，都是因为自己不知道熄灭妄想，以清静心在念佛上下功夫。懒于持颂，常常在没有用功之前，就想能够快速有所成就。
由于整天就是妄想见到圣境、得圣果，如同喝了毒药一样的愚痴，以为天旋地转，神奇鬼怪等等这些现象，是自己功夫已经得力的表现。其实都是自己的妄想、贪着心所感召来的，是魔心操纵的结果。
对于这样的人，应当教他老实念佛，除了“南无阿弥陀佛”一声名号外，心中一概不许有别的念头，时间长了，自然智慧开启，魔雾消散，性天明朗。
像以一心念佛所得之利益与被自身躁动狂妄心见虚妄境界之危害的这两种情形，我在《文钞》中已经说过多次了。希望我把信给你寄过去，你能按照我说的去做，不迷在念佛时看到了好的境界。
如果再在念佛时还是有好的境界，也不以为欢喜，也不因此而生恐惧，其境界自然消融。就像贼人到了家里，把他当作自家人，偷了我们的东西，我们自然受害。如知道他是贼人而生起恐惧之心，也会受害。如果不生欢喜也不生怖畏，一概不理会，贼人也就无处立脚了。
彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，着魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。
彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念。魔鬼遂入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。
世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
当教彼一心念佛，除“南无阿弥陀佛”名号之外，概不许心生诸念，自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。
祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼人入家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。
——《印光法师文钞》复陈士牧居士书五
念佛发光，是属于魔变现出的境界。看到你的来信我立刻就给你写信，让你不要当真。这种现象，不要理会它，时间长了自然就消失了。倘若把这个当做圣境现前，而心生欢喜，那么将来恐怕会招致魔鬼附体，就会着魔发狂，不可救药。
因为我们凡夫从无量劫以来，所结下的怨家罪业，无量无边。这些怨家在因缘成熟的时候，就要来报复。由于我们有念佛的修持力的加持，他们不能直接报复。而现在我们学佛不老实，常常想要得好的境界，那些怨家就给我们变现出我们喜欢的境界，让我们生欢喜心，以为自己修行功夫到家了，或者以为自己已经成道了。
由于我们的这些妄念炽盛，就会失去正念，于是被邪魔进入心窍，这容易让人出现精神病，但一旦发魔发狂，就连佛也救不了了。
世间有很多用功修行的人，而最后成了神经病的，都是因为自己不知道熄灭妄想，以清静心在念佛上下功夫。懒于持颂，常常在没有用功之前，就想能够快速有所成就。
由于整天就是妄想见到圣境、得圣果，如同喝了毒药一样的愚痴，以为天旋地转，神奇鬼怪等等这些现象，是自己功夫已经得力的表现。其实都是自己的妄想、贪着心所感召来的，是魔心操纵的结果。
对于这样的人，应当教他老实念佛，除了“南无阿弥陀佛”一声名号外，心中一概不许有别的念头，时间长了，自然智慧开启，魔雾消散，性天明朗。
像以一心念佛所得之利益与被自身躁动狂妄心见虚妄境界之危害的这两种情形，我在《文钞》中已经说过多次了。希望我把信给你寄过去，你能按照我说的去做，不迷在念佛时看到了好的境界。
如果再在念佛时还是有好的境界，也不以为欢喜，也不因此而生恐惧，其境界自然消融。就像贼人到了家里，把他当作自家人，偷了我们的东西，我们自然受害。如知道他是贼人而生起恐惧之心，也会受害。如果不生欢喜也不生怖畏，一概不理会，贼人也就无处立脚了。
道教有个理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，道教在"慈心于物"方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样对待动植物。《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"认为对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生所具有的那种恻隐之心。
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？"
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如："宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
《放生文》和《杀生七戒》把动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待他们，关爱他们。
放生的真谛，便是劝告世人勿杀生。有云：“诸罪孽中，杀孽最重；诸功德中，放生第一。”
戒杀放生，最好的方法是吃素，断绝一切肉食；但若是一时间未能做到完全吃素，也应该少食肉、多食素，以积功德。
在食素放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！ https://t.cn/RJycYkz
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样对待动植物。《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"认为对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生所具有的那种恻隐之心。
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？"
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如："宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
《放生文》和《杀生七戒》把动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待他们，关爱他们。
放生的真谛，便是劝告世人勿杀生。有云：“诸罪孽中，杀孽最重；诸功德中，放生第一。”
戒杀放生，最好的方法是吃素，断绝一切肉食；但若是一时间未能做到完全吃素，也应该少食肉、多食素，以积功德。
在食素放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！ https://t.cn/RJycYkz
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