小的时候，大家都极力想离开家，远离父母的唠叨和束缚。后来长大了，越来越想要去靠近有父母在的地方，人啊，无论多大，真的永远都是想和自己最亲最爱的人一起生活，越大这种感情就愈发强烈。
很庆幸，自己从小到大，一直有爱自己的人和自己爱的人，很幸福，很满足，很开心。人一定要为了自己而活，不要去听去看别人的想法和言论，也不要去说别人的是与非，因为自己的幸运和幸福是有限的，我很珍惜也很吝啬。
希望身边每一个善良的人，都能平平安安健健康康的走自己的路，过好自己的生活，学会知足，学会放手，学会享受。
很庆幸，自己从小到大，一直有爱自己的人和自己爱的人，很幸福，很满足，很开心。人一定要为了自己而活，不要去听去看别人的想法和言论，也不要去说别人的是与非，因为自己的幸运和幸福是有限的，我很珍惜也很吝啬。
希望身边每一个善良的人，都能平平安安健健康康的走自己的路，过好自己的生活，学会知足，学会放手，学会享受。
莲宗八祖莲池大师开悟偈
二十年前事可疑，三千里外遇何奇？
焚香掷戟浑若梦，魔佛空争是与非。
——莲池大师
莲池大师出家受具足戒后，行脚遍参善知识。六载崎岖坎壈，行头陀行。当他听说北京有两位禅宗大德——遍融、笑岩，就去参这两位大德。
当见到这两位老禅师的时候，遍融老禅师只是告诉他：“不要攀缘，要远离名利，老实念佛。”当时跟莲池大师一块去的比丘就觉得：“哎呀，我们跑了几千里来参学，谁知道讲这几句话？谁讲不出来呀？”可莲池大师不这么认为，他说：“你们不要这样说，这就是这位大德禅师的可贵之处。他并没有弄那些谈玄说妙的东西、机锋转语来说，而是说这几句话，这正是老前辈的受用之处。”
他不仅不觉得此行白费时间、精力，还对参学得到的这几句话终身顶戴奉持。你想，真正能够把“不攀缘，远离名利，老实念佛”这几句话做到，那是要得大利益的！
莲池大师参学回向南方的时候，在东昌一带听到樵楼的鼓声，猛然地开悟了。他就做了一个偈子：“二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑若梦，魔佛空争是与非！”
你看这个“事可疑”，20年前他就有一个疑团—— 这桩“向上一着之事”产生的疑。这就在参究了，所以他对于心性的参究，已经有20年的经历了。
然而“三千里外”——因为他是杭州人啊，原来是叫余杭，就现在杭州，那到北京有三千里遥远——三千里以外，遇到这个事情找到答案了，关捩子打开了，这是太奇特了。
时间经过了20年，距离是三千里之外，这桩事情解决了。那怎么解决的呢？下面两句就是他的体悟。
“焚香”，焚香表明一种恭敬礼佛的行为；“掷戟”，戟是一种兵器呀，就等于在战场上打仗的场面。这两个本来是不搭界的：一个是很善的，一个是很恶的。但是焚香、掷戟它都是梦——浑若梦：好的也是梦，坏的也是梦。
一般人会分别哪个是魔、哪个是佛，但实际上魔和佛，也是我们的意识心分别出来的，如契证到诸法的空性，魔、佛也是不二的。既然魔、佛不二，还争什么是与非呢？
也就是没有这个对待，所以心性的契入，就是要超越分别对待的。这种对待就是善恶的对待，焚香、掷戟、魔、佛、是、非，这些全都在一种空性当中打成一片了。
憨山大师也说这就是莲池大师开悟的一首偈子。(大安法师) https://t.cn/EAaTDB4
二十年前事可疑，三千里外遇何奇？
焚香掷戟浑若梦，魔佛空争是与非。
——莲池大师
莲池大师出家受具足戒后，行脚遍参善知识。六载崎岖坎壈，行头陀行。当他听说北京有两位禅宗大德——遍融、笑岩，就去参这两位大德。
当见到这两位老禅师的时候，遍融老禅师只是告诉他：“不要攀缘，要远离名利，老实念佛。”当时跟莲池大师一块去的比丘就觉得：“哎呀，我们跑了几千里来参学，谁知道讲这几句话？谁讲不出来呀？”可莲池大师不这么认为，他说：“你们不要这样说，这就是这位大德禅师的可贵之处。他并没有弄那些谈玄说妙的东西、机锋转语来说，而是说这几句话，这正是老前辈的受用之处。”
他不仅不觉得此行白费时间、精力，还对参学得到的这几句话终身顶戴奉持。你想，真正能够把“不攀缘，远离名利，老实念佛”这几句话做到，那是要得大利益的！
莲池大师参学回向南方的时候，在东昌一带听到樵楼的鼓声，猛然地开悟了。他就做了一个偈子：“二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑若梦，魔佛空争是与非！”
你看这个“事可疑”，20年前他就有一个疑团—— 这桩“向上一着之事”产生的疑。这就在参究了，所以他对于心性的参究，已经有20年的经历了。
然而“三千里外”——因为他是杭州人啊，原来是叫余杭，就现在杭州，那到北京有三千里遥远——三千里以外，遇到这个事情找到答案了，关捩子打开了，这是太奇特了。
时间经过了20年，距离是三千里之外，这桩事情解决了。那怎么解决的呢？下面两句就是他的体悟。
“焚香”，焚香表明一种恭敬礼佛的行为；“掷戟”，戟是一种兵器呀，就等于在战场上打仗的场面。这两个本来是不搭界的：一个是很善的，一个是很恶的。但是焚香、掷戟它都是梦——浑若梦：好的也是梦，坏的也是梦。
一般人会分别哪个是魔、哪个是佛，但实际上魔和佛，也是我们的意识心分别出来的，如契证到诸法的空性，魔、佛也是不二的。既然魔、佛不二，还争什么是与非呢？
也就是没有这个对待，所以心性的契入，就是要超越分别对待的。这种对待就是善恶的对待，焚香、掷戟、魔、佛、是、非，这些全都在一种空性当中打成一片了。
憨山大师也说这就是莲池大师开悟的一首偈子。(大安法师) https://t.cn/EAaTDB4
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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