崇德精神#道家#
为了实现长生成仙的理想，道教一方面发展出各种方术，另一方面又明确指出：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁义为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”（《抱朴子内篇?对俗》）推崇道德，注重伦理教化，是道教的一个重要特征。
《太平经》说：“神仙之人，皆不为恶者，各惜其命，是善之证也。”《老子想尔注》说，欲求长生者，“百行当修，万善当著”。《抱朴子内篇?对俗》中更具体规定：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。”总之，道教把成仙信仰与道德教化结合在一起，历来强调“长生之本，惟善为基”（《墉城集仙录》），“积恶造罪，无由冀仙”（《北极真武普慈度世法忏》），以激励人们行善积德。
道教认为，只有道德高尚的人，才谈得上修仙证道。历代高道常说：人道不修，仙道远矣。人道为仙道之基，仙道为人道之极。人还没有做好，焉敢企望成仙了道？
道教所提出的道德规范，基本上与儒家伦理相一致，但加上了神灵监察、善恶报应的神学内容，对信教者来说，显然具有较强的思想影响力和行为控制力。从《太平经》起，各种道经就宣称天地有司过之神，对众生的行为进行监察登记。又说人身中有“三尸”神，每至庚申日，便上天汇报人的善恶功过于有司。还有常住每家每户的灶神，也上天告人善恶。总之，人的一言一行，乃至起心动念，都逃不过神灵的明察，所以古人常说，“为人莫做亏心事，举头三尺有神明”、“人在做，天在看”。
为了劝导人们“诸恶莫作，众善奉行”，道教制作了各种通俗易懂的劝善书，如《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等，普及于民间，影响极为深广。
五、济世精神
道教产生于社会危机十分严重的东汉末年，一开始就具有十分鲜明的救世特征。反映初期道教思想的《太平经》即自称为“致太平之书”。宫崇、襄楷曾先后把它献给顺帝、桓帝，但被当朝权贵斥为“妖妄不经”而置之不理。后来，“颇有其书”的张角创立太平道，发动了著名的黄巾起义。同样拥有《太平经》的张道陵在巴蜀创立天师道，建立了二十四个教区。至其孙张鲁，更割据汉中，建立了政教合一的政权。史称其政策宽惠，“民、夷便乐之”（《三国志》卷八《张鲁传》）。
魏晋以后，神仙道教取得主导地位，遂偏重于个人的得道成仙。但是，道教始终没有将“仙道”与“人道”对立起来，而是坚持“内外双修”的原则：内则治身长生，外则济世救人。葛洪在《抱朴子内篇•对俗》中说：“为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也”；“积善事未满，虽服仙药，亦无益也”。这一观念以后被反复强调。陆修静在《道门科略》中说：“若救治天下百姓，扶危济弱，能度三命。”张伯端在《悟真篇》中说：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”并警告修行者：“若非积行施阴德，动有群魔作障缘”。净明派规定：“凡得净明法者，务在济物。”（《太上灵宝净明入道品》）金元时期形成的全真道，其宗教实践分为内在的“真功”与外在的“真行”两方面。“真功”指心性、内丹修炼，“真行”即行道济世。可见，统一入世与出世，以积善为仙道的根基，是道教一贯的主张。道教认为，只有积极地为社会作贡献，功德圆满，才能名登仙籍。
道教济世精神的一个重要表现是，在历史紧急关头，道教领袖往往能够挺身而出，为人民大众实在地解厄救苦，减少灾难的损害。最著名的是丘处机之西行劝成吉思汗戒杀、免北方赋税的事迹。此外，太一道四祖萧辅道、茅山宗道士杜道坚在南宋、金、元战乱之际，也利用自己的声望作了许多制止胜利者不要滥杀无辜的工作。
道教济世精神的另一个表现是行医施药救治病苦。医术与养生有很密切的关系，故自来为道教所重。东晋道士葛洪、南朝梁道士陶弘景、唐道士孙思邈等都是有名的医药学家，对我国医学的发展作出了重要贡献。普通道士一般也兼通医术，在缺医少药的古代农村，他们是一支重要的医疗队伍。
六、包容精神
“道”的根本特性之一就是生成容纳万物。《道德经》说“知常容，容乃公”（第16章）。人们常说的“海纳百川，有容乃大”，也正是道教所提倡的境界。道教认为，从“道”的角度来看，万物都是由道生成的，都是道的无限创造过程中的一个环节，因而万物都是齐一的。此即庄子所说的“道通为一”（《庄子?齐物论》）的观点。
《庄子•秋水》说：“以道观之，物无贵贱，无亲无疏，无彼无此。”故要平等待人，要提倡彼此之间的慈爱与宽容；不能夸大彼此之间的矛盾，而要认识到彼此根本利益的一致性。
在面对不同的文化体系时，道教也秉持开放态度和包容精神。东晋著名道士葛洪的思想就充分体现了这一点。他一方面宣扬神仙道教，一方面崇尚儒家教化，同时又主张百家之言不可废。
在历史上，道教积极吸收儒、佛二家的学说，主张儒释道三教同源异流，三教应当融会合一，三家人成为一家人。如南朝道士陶弘景说，“万物森罗，不离两仪之育；百法纷凑，无越三教之境”（《茅山长沙馆碑》），主张“崇教惟善，法无偏执”（《授陆敬游十赍文》）。全真道创始人王重阳说，“儒门释户道相通，三教从来一祖风”；“心中端的莫生邪，三教搜来做一家”。（《重阳全真集》）荀子关于“天下无二道，圣人无两心”（《荀子•解蔽》）的说法，在宋代以来，经常为道教中人所引用，来表明三教一理。
著名历史学家陈寅恪先生曾对道教一方面坚持民族文化主体地位，一方面主动吸收外来输入之文化的做法给予了高度评价，称之为“道教之真精神”。
作者：尹志华 道教之音 https://t.cn/z8AH4Mn
为了实现长生成仙的理想，道教一方面发展出各种方术，另一方面又明确指出：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁义为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”（《抱朴子内篇?对俗》）推崇道德，注重伦理教化，是道教的一个重要特征。
《太平经》说：“神仙之人，皆不为恶者，各惜其命，是善之证也。”《老子想尔注》说，欲求长生者，“百行当修，万善当著”。《抱朴子内篇?对俗》中更具体规定：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。”总之，道教把成仙信仰与道德教化结合在一起，历来强调“长生之本，惟善为基”（《墉城集仙录》），“积恶造罪，无由冀仙”（《北极真武普慈度世法忏》），以激励人们行善积德。
道教认为，只有道德高尚的人，才谈得上修仙证道。历代高道常说：人道不修，仙道远矣。人道为仙道之基，仙道为人道之极。人还没有做好，焉敢企望成仙了道？
道教所提出的道德规范，基本上与儒家伦理相一致，但加上了神灵监察、善恶报应的神学内容，对信教者来说，显然具有较强的思想影响力和行为控制力。从《太平经》起，各种道经就宣称天地有司过之神，对众生的行为进行监察登记。又说人身中有“三尸”神，每至庚申日，便上天汇报人的善恶功过于有司。还有常住每家每户的灶神，也上天告人善恶。总之，人的一言一行，乃至起心动念，都逃不过神灵的明察，所以古人常说，“为人莫做亏心事，举头三尺有神明”、“人在做，天在看”。
为了劝导人们“诸恶莫作，众善奉行”，道教制作了各种通俗易懂的劝善书，如《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等，普及于民间，影响极为深广。
五、济世精神
道教产生于社会危机十分严重的东汉末年，一开始就具有十分鲜明的救世特征。反映初期道教思想的《太平经》即自称为“致太平之书”。宫崇、襄楷曾先后把它献给顺帝、桓帝，但被当朝权贵斥为“妖妄不经”而置之不理。后来，“颇有其书”的张角创立太平道，发动了著名的黄巾起义。同样拥有《太平经》的张道陵在巴蜀创立天师道，建立了二十四个教区。至其孙张鲁，更割据汉中，建立了政教合一的政权。史称其政策宽惠，“民、夷便乐之”（《三国志》卷八《张鲁传》）。
魏晋以后，神仙道教取得主导地位，遂偏重于个人的得道成仙。但是，道教始终没有将“仙道”与“人道”对立起来，而是坚持“内外双修”的原则：内则治身长生，外则济世救人。葛洪在《抱朴子内篇•对俗》中说：“为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也”；“积善事未满，虽服仙药，亦无益也”。这一观念以后被反复强调。陆修静在《道门科略》中说：“若救治天下百姓，扶危济弱，能度三命。”张伯端在《悟真篇》中说：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”并警告修行者：“若非积行施阴德，动有群魔作障缘”。净明派规定：“凡得净明法者，务在济物。”（《太上灵宝净明入道品》）金元时期形成的全真道，其宗教实践分为内在的“真功”与外在的“真行”两方面。“真功”指心性、内丹修炼，“真行”即行道济世。可见，统一入世与出世，以积善为仙道的根基，是道教一贯的主张。道教认为，只有积极地为社会作贡献，功德圆满，才能名登仙籍。
道教济世精神的一个重要表现是，在历史紧急关头，道教领袖往往能够挺身而出，为人民大众实在地解厄救苦，减少灾难的损害。最著名的是丘处机之西行劝成吉思汗戒杀、免北方赋税的事迹。此外，太一道四祖萧辅道、茅山宗道士杜道坚在南宋、金、元战乱之际，也利用自己的声望作了许多制止胜利者不要滥杀无辜的工作。
道教济世精神的另一个表现是行医施药救治病苦。医术与养生有很密切的关系，故自来为道教所重。东晋道士葛洪、南朝梁道士陶弘景、唐道士孙思邈等都是有名的医药学家，对我国医学的发展作出了重要贡献。普通道士一般也兼通医术，在缺医少药的古代农村，他们是一支重要的医疗队伍。
六、包容精神
“道”的根本特性之一就是生成容纳万物。《道德经》说“知常容，容乃公”（第16章）。人们常说的“海纳百川，有容乃大”，也正是道教所提倡的境界。道教认为，从“道”的角度来看，万物都是由道生成的，都是道的无限创造过程中的一个环节，因而万物都是齐一的。此即庄子所说的“道通为一”（《庄子?齐物论》）的观点。
《庄子•秋水》说：“以道观之，物无贵贱，无亲无疏，无彼无此。”故要平等待人，要提倡彼此之间的慈爱与宽容；不能夸大彼此之间的矛盾，而要认识到彼此根本利益的一致性。
在面对不同的文化体系时，道教也秉持开放态度和包容精神。东晋著名道士葛洪的思想就充分体现了这一点。他一方面宣扬神仙道教，一方面崇尚儒家教化，同时又主张百家之言不可废。
在历史上，道教积极吸收儒、佛二家的学说，主张儒释道三教同源异流，三教应当融会合一，三家人成为一家人。如南朝道士陶弘景说，“万物森罗，不离两仪之育；百法纷凑，无越三教之境”（《茅山长沙馆碑》），主张“崇教惟善，法无偏执”（《授陆敬游十赍文》）。全真道创始人王重阳说，“儒门释户道相通，三教从来一祖风”；“心中端的莫生邪，三教搜来做一家”。（《重阳全真集》）荀子关于“天下无二道，圣人无两心”（《荀子•解蔽》）的说法，在宋代以来，经常为道教中人所引用，来表明三教一理。
著名历史学家陈寅恪先生曾对道教一方面坚持民族文化主体地位，一方面主动吸收外来输入之文化的做法给予了高度评价，称之为“道教之真精神”。
作者：尹志华 道教之音 https://t.cn/z8AH4Mn
千百年来，观音菩萨，
在所有人的心目中，
已经成为人间光明的象征。
大慈大悲，救苦救难，
乐善好施，有求必应，
千手千眼，随时示现。
所以，在中国有这样一个说法，
“家家弥勒佛，户户观世音。”
那么，常念观世音菩萨有哪些功德呢？
我们今天来了解一下，
观音菩萨的十四种无畏功德
十四种无畏功德
《楞严经》卷六载，观世音菩萨闻熏闻修，以金刚三昧无作妙力与诸十方三世、六道等一切众生同一悲仰，令诸众生获得十四种无畏功德。
一者 灭除苦恼
(菩萨施众生无畏苦恼难)
由我不自观音，以观观者，
令彼十方苦恼众生，
观其音声，即得解脱。
逼迫外身，名苦;逼迫内心，名恼。菩萨不自观世间之音声，只观能观者是谁，所以智光不外照，不随声尘所起知见，没有虚妄，一切真寂，所以不受苦恼。因此，受苦众生，但能一心称菩萨名，菩萨则观其称念音声，寻声救苦，令其即得解脱苦恼，是为苦恼无畏。
二者 灭除火难
(菩萨施众生无畏大火难)
知见旋复，令诸众生，
设入大火，火不能烧。
知见旋复者，在心名叫“知”，在眼叫做“见”;“知”、“见”之性热，则属于火。众生执着知见，而菩萨则能旋转知见，回复真空，复归自性之真知真见，心体内寂，内见觉之火既息，而外间一切果报大火，恶业大火，烦恼大火，都不能烧，此即大士以自证之力加被众生，故一心称名者，即为大悲威光所摄，不堕火难，则大火难无畏矣。
三者 灭除水难
(菩萨施众生无畏大水难)
观听旋复，令诸众生，
大水所漂，水不能溺。
观听旋复者，“观”和“听”之性动，闻根是属于水，与一切水性相通，虚明湛寂，菩萨能够旋转观听，以复真空，闻业既除，所以水不能溺。是大士以自证之力加被众生，使众生之果报水、恶业水、烦恼水，一切都不能溺，灭除九界妄水，而登佛彼岸，是故大水难无畏。
四者 脱除鬼难
(菩萨施众生无畏恶鬼罗剎国难)
断灭妄想，心无杀害，
令诸众生，入诸鬼国，
鬼不能害。
菩萨证悟实性，断灭妄想，妄想既灭，心无杀害念，完全超越鬼神的心理行为。若众生法自在，菩萨观机逗教为菩萨众生说辩才被逗设使众生入于罗剎鬼国，鬼亦不能害，如此则无畏罗剎恶鬼矣。
五者 脱除刑难
(菩萨施众生无畏刀兵刑具难)
熏闻成闻，六根销复，
同于声听，能令众生，
临当被害，刀段段坏，
使其兵戈，犹如割水，
亦如吹光，性无摇动。
熏闻成闻者，是菩萨反闻自性，本觉内熏，返妄闻而归真闻，耳根既返源，六根同时清净。六根害人，与兵刃无异。菩萨六根既皆消灭，以复真空，一切尘境，同于声尘听闻之性。菩萨以此不动不坏的根本加被众生，众生临当被害，恭敬称念菩萨，则刀刃所加，段段折坏，纵然其刀不坏，其身亦无所损，犹如以刀割水，水无断痕，如风吹光，光不息灭，自然无畏刀兵刑罚之难矣。
六者 脱除祟难
(菩萨施众生无畏鬼祟难)
闻熏精明，明遍法界，
则诸幽暗性不能全，
能令众生，药叉罗剎，
鸠盘茶鬼，及毗舍遮，
富单那等，虽近其傍，
目不能视。
药叉(又名轻捷，食人之男鬼);罗剎(又名可畏，食人之女鬼)。人尸若臭，可以咒养令其新鲜而后食，属北方天王管辖。鸠盘茶(魇魅鬼)，能魇魅于人，属南方增长天王管辖。毗舍(噉精气鬼)，能噉人及五谷之精气，乃东方持国天王管辖。富单那(热病鬼)，乃西方广目天王管辖。其余诸鬼，性皆幽暗。菩萨闻熏功深，达到极至时，本元真精，晶莹发光，明照法界，譬如烈日，幽暗即消;众生虽被药叉诸幽暗者来近其侧，然菩萨之精明能使药叉之目受明夺，自不能视，则诸鬼难亦无畏矣。
七者 脱除囚难
(菩萨施众生无畏枷锁难)
音性圆销，观听返入，
离诸尘妄，能令众生，
禁系枷锁，所不能着。
音性圆销者，是当返闻时，音声动静二性，了然不生，观听返入，根尘双灭，如是内无所系，外无所拘束，是谓受虚妄声尘系缚，菩萨以此妙力加被众生，遇难人民，若能一心称念圣号，即成感应，禁系枷锁，(在颈名枷，练脚名锁)都不能着其身，自然而脱，此为枷锁难无畏矣。
八者 脱除贼难
(菩萨施众生无畏贼难)
灭音圆闻，遍生慈力，
能令众生，经过险路，
贼不能劫。
灭音圆闻者，即菩萨反闻入流时，灭音而解脱声尘的结缚，反闻而圆证根性，外没有敌对，皆融于一心，故能遍生慈力，菩萨以此修行力，大利众生，令彼得乐，是故众生能志心称念圣号，经于险路如行坦途，或遇恶寇，惨心毒人者，悉化慈悲眷属，是为劫贼难无畏。
九者 离贪欲
(菩萨施众生无畏贪毒难)
熏闻离尘，色所不劫，
能令一切，多淫众生，
远离贪欲。
欲贪能毒害法身慧命，甚可怖畏。熏闻离尘，色不能劫者，是菩萨因熏闻而离声尘，不被色尘所劫，六尘结缚齐解，随色现色，不为色所劫持，如镜现影，如水现形，能使一切性多淫念之人，远离贪爱欲乐。是以言三毒无畏者，非纵恶无所畏，乃由持菩萨名离毒，是为无畏。又贪瞋痴是三涂因，多贪众生堕地狱;多瞋众生堕饿鬼;多痴则堕畜生，故应常念观世音菩萨以消灭三毒。
十者 离瞋恚
(菩萨施众生无畏瞋毒难)
纯音无尘，根境圆融，
无对所对，能令一切，
忿恨众生，离诸瞋恚。
纯音无尘，是纯一清净的闻音妙性，没有所对的声尘，外无所对之境，内也没有能对的根，根与境圆融一体;瞋怒生于拂逆敌对，既绝对待，瞋恚自无从而生。常念恭敬观世音菩萨，菩萨以自证的无瞋妙力，使心怀忿恨的众生，仗慈风扫除恚热，离诸瞋恚，自可无畏矣。
十一者 离痴暗
(菩萨施众生无畏痴毒难)
销尘旋明，法界身心，
犹如琉璃，朗彻无碍，
能令一切，昏钝性障，
诸阿颠迦，永离痴暗。
妄尘所蔽，无明所障，名之为痴。具足见惑为昏;具足思惑为钝;具足无明为性障。消尘旋明者，谓菩萨消除所缘之妄尘，旋复自性之本明，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，所以外之法界、内之身心，犹如琉璃宝，洞然朗照，内外明彻，无所障碍，菩萨以此自证之大智妙力，加被众生，能令一切无善心之昏迷愚痴众生远离痴暗钝愚。阿颠迦，又名无善心，痴之最重也。常念恭敬观世音菩萨，以正念而袪邪执，仗智日以破昏蒙，便得永离痴暗，则痴毒可无畏矣。
十二者 应求男
(菩萨应众生求男愿)
融形复闻，不动道场，
涉入世间，不坏世界，
能遍十方，供养微尘，
诸佛如来，各各佛边，
为法王子，能令法界，
无子众生，欲求男者，
诞生福德，智慧之男。
世人如无儿子，必生三畏。一畏年老无人照料;二畏后事无人办理;三畏宗嗣无人继承，香灯断绝，由此三畏故必求生男。观世音菩萨大慈大悲，为满众生所愿，化四大假合的幻形，归返一真的闻性，浑身成一圆融清净宝觉，不动道场而涉入世间，随类现身，依理成事，又不破坏世间之假相，能遍至十方，供养微尘诸佛，禀承其法，各为法子，而能绍继法王，有男子之道，故能感而生男。礼拜供养观世音菩萨，菩萨以这种福慧妙力加被众生，能令法界无子众生，生德福智慧之男，此则为求男无畏矣。
十三者 应求女
(菩萨应众生求女愿)
六根圆通，明照无二，
含十方界，立大圆镜，
空如来藏，承顺十方，
微尘如来，秘密法门，
受领无失，能令法界，
无子众生，欲求女者，
诞生端正，福德柔顺，
众人爱敬，有相之女。
古德云：男承内嗣，女结外亲，有男无女，亦非全美。菩萨六根圆通，明照无二，通达无碍，含摄法界，如大圆镜，以此承顺法门，受领无失。承顺即坤仪柔德，有女子之道，故能感而生女。果能礼拜供养观世音菩萨，菩萨以此自在妙力加被众生，能令法界无女之众生得端正福德柔顺之女，是为求女无畏。
十四者 持名得福
(持名菩萨施无畏)
此三千大千世界，百亿日月，
现住世间，诸法王子，
有六十二，恒河沙数，
修法垂范，教化众生，
随顺众生，方便智慧，
各各不同，由我所得，
圆通本根，发妙耳门，
然后身心，微妙含容，
周遍法界，能令众生，
持我名号，与彼共持，
六十二恒河沙，诸法王子，
二人福德，正等无异。
众生有以但持观世音菩萨名，不持诸菩萨名者，恐一名不及多名而生怖畏。此三千大千世界(指娑婆世界)百亿须弥山、有一百亿日月、有一百亿四天下、有六十二恒河沙数之多的法王子，住三界六道之内，随类化身，亲作式范，教化众生，随顺众生的根性，以方便智，用各种权宜方法，善巧教化。
观音菩萨得真圆通，能使求福众生持彼名号，就等同持六十二恒河沙诸法王子名及持无数菩萨名号一样，是为持名无畏。
观音菩萨发十二大愿：救三灾(火、水、风)脱四难(难、鬼难、囚难、贼难)离三毒(贪、瞋、痴)应二求(求男、求女)持名得福。由斯十二大愿，施十四种无畏力于众生。
称观世音菩萨圣号，更可解脱其他地狱、饿鬼、畜生、生老病死、毒龙恶兽、咒诅毒药、怖畏军阵、苦恼死厄等难。持菩萨名号，能得如斯多之利益，众生何其愚昧而不行哉?
观世音菩萨随类化身，善巧教化众生，众生称念观世音菩萨名号，就等同于称念六十二恒河沙诸法王子名及称念无数菩萨名号一样，功德无量。
在所有人的心目中，
已经成为人间光明的象征。
大慈大悲，救苦救难，
乐善好施，有求必应，
千手千眼，随时示现。
所以，在中国有这样一个说法，
“家家弥勒佛，户户观世音。”
那么，常念观世音菩萨有哪些功德呢？
我们今天来了解一下，
观音菩萨的十四种无畏功德
十四种无畏功德
《楞严经》卷六载，观世音菩萨闻熏闻修，以金刚三昧无作妙力与诸十方三世、六道等一切众生同一悲仰，令诸众生获得十四种无畏功德。
一者 灭除苦恼
(菩萨施众生无畏苦恼难)
由我不自观音，以观观者，
令彼十方苦恼众生，
观其音声，即得解脱。
逼迫外身，名苦;逼迫内心，名恼。菩萨不自观世间之音声，只观能观者是谁，所以智光不外照，不随声尘所起知见，没有虚妄，一切真寂，所以不受苦恼。因此，受苦众生，但能一心称菩萨名，菩萨则观其称念音声，寻声救苦，令其即得解脱苦恼，是为苦恼无畏。
二者 灭除火难
(菩萨施众生无畏大火难)
知见旋复，令诸众生，
设入大火，火不能烧。
知见旋复者，在心名叫“知”，在眼叫做“见”;“知”、“见”之性热，则属于火。众生执着知见，而菩萨则能旋转知见，回复真空，复归自性之真知真见，心体内寂，内见觉之火既息，而外间一切果报大火，恶业大火，烦恼大火，都不能烧，此即大士以自证之力加被众生，故一心称名者，即为大悲威光所摄，不堕火难，则大火难无畏矣。
三者 灭除水难
(菩萨施众生无畏大水难)
观听旋复，令诸众生，
大水所漂，水不能溺。
观听旋复者，“观”和“听”之性动，闻根是属于水，与一切水性相通，虚明湛寂，菩萨能够旋转观听，以复真空，闻业既除，所以水不能溺。是大士以自证之力加被众生，使众生之果报水、恶业水、烦恼水，一切都不能溺，灭除九界妄水，而登佛彼岸，是故大水难无畏。
四者 脱除鬼难
(菩萨施众生无畏恶鬼罗剎国难)
断灭妄想，心无杀害，
令诸众生，入诸鬼国，
鬼不能害。
菩萨证悟实性，断灭妄想，妄想既灭，心无杀害念，完全超越鬼神的心理行为。若众生法自在，菩萨观机逗教为菩萨众生说辩才被逗设使众生入于罗剎鬼国，鬼亦不能害，如此则无畏罗剎恶鬼矣。
五者 脱除刑难
(菩萨施众生无畏刀兵刑具难)
熏闻成闻，六根销复，
同于声听，能令众生，
临当被害，刀段段坏，
使其兵戈，犹如割水，
亦如吹光，性无摇动。
熏闻成闻者，是菩萨反闻自性，本觉内熏，返妄闻而归真闻，耳根既返源，六根同时清净。六根害人，与兵刃无异。菩萨六根既皆消灭，以复真空，一切尘境，同于声尘听闻之性。菩萨以此不动不坏的根本加被众生，众生临当被害，恭敬称念菩萨，则刀刃所加，段段折坏，纵然其刀不坏，其身亦无所损，犹如以刀割水，水无断痕，如风吹光，光不息灭，自然无畏刀兵刑罚之难矣。
六者 脱除祟难
(菩萨施众生无畏鬼祟难)
闻熏精明，明遍法界，
则诸幽暗性不能全，
能令众生，药叉罗剎，
鸠盘茶鬼，及毗舍遮，
富单那等，虽近其傍，
目不能视。
药叉(又名轻捷，食人之男鬼);罗剎(又名可畏，食人之女鬼)。人尸若臭，可以咒养令其新鲜而后食，属北方天王管辖。鸠盘茶(魇魅鬼)，能魇魅于人，属南方增长天王管辖。毗舍(噉精气鬼)，能噉人及五谷之精气，乃东方持国天王管辖。富单那(热病鬼)，乃西方广目天王管辖。其余诸鬼，性皆幽暗。菩萨闻熏功深，达到极至时，本元真精，晶莹发光，明照法界，譬如烈日，幽暗即消;众生虽被药叉诸幽暗者来近其侧，然菩萨之精明能使药叉之目受明夺，自不能视，则诸鬼难亦无畏矣。
七者 脱除囚难
(菩萨施众生无畏枷锁难)
音性圆销，观听返入，
离诸尘妄，能令众生，
禁系枷锁，所不能着。
音性圆销者，是当返闻时，音声动静二性，了然不生，观听返入，根尘双灭，如是内无所系，外无所拘束，是谓受虚妄声尘系缚，菩萨以此妙力加被众生，遇难人民，若能一心称念圣号，即成感应，禁系枷锁，(在颈名枷，练脚名锁)都不能着其身，自然而脱，此为枷锁难无畏矣。
八者 脱除贼难
(菩萨施众生无畏贼难)
灭音圆闻，遍生慈力，
能令众生，经过险路，
贼不能劫。
灭音圆闻者，即菩萨反闻入流时，灭音而解脱声尘的结缚，反闻而圆证根性，外没有敌对，皆融于一心，故能遍生慈力，菩萨以此修行力，大利众生，令彼得乐，是故众生能志心称念圣号，经于险路如行坦途，或遇恶寇，惨心毒人者，悉化慈悲眷属，是为劫贼难无畏。
九者 离贪欲
(菩萨施众生无畏贪毒难)
熏闻离尘，色所不劫，
能令一切，多淫众生，
远离贪欲。
欲贪能毒害法身慧命，甚可怖畏。熏闻离尘，色不能劫者，是菩萨因熏闻而离声尘，不被色尘所劫，六尘结缚齐解，随色现色，不为色所劫持，如镜现影，如水现形，能使一切性多淫念之人，远离贪爱欲乐。是以言三毒无畏者，非纵恶无所畏，乃由持菩萨名离毒，是为无畏。又贪瞋痴是三涂因，多贪众生堕地狱;多瞋众生堕饿鬼;多痴则堕畜生，故应常念观世音菩萨以消灭三毒。
十者 离瞋恚
(菩萨施众生无畏瞋毒难)
纯音无尘，根境圆融，
无对所对，能令一切，
忿恨众生，离诸瞋恚。
纯音无尘，是纯一清净的闻音妙性，没有所对的声尘，外无所对之境，内也没有能对的根，根与境圆融一体;瞋怒生于拂逆敌对，既绝对待，瞋恚自无从而生。常念恭敬观世音菩萨，菩萨以自证的无瞋妙力，使心怀忿恨的众生，仗慈风扫除恚热，离诸瞋恚，自可无畏矣。
十一者 离痴暗
(菩萨施众生无畏痴毒难)
销尘旋明，法界身心，
犹如琉璃，朗彻无碍，
能令一切，昏钝性障，
诸阿颠迦，永离痴暗。
妄尘所蔽，无明所障，名之为痴。具足见惑为昏;具足思惑为钝;具足无明为性障。消尘旋明者，谓菩萨消除所缘之妄尘，旋复自性之本明，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，所以外之法界、内之身心，犹如琉璃宝，洞然朗照，内外明彻，无所障碍，菩萨以此自证之大智妙力，加被众生，能令一切无善心之昏迷愚痴众生远离痴暗钝愚。阿颠迦，又名无善心，痴之最重也。常念恭敬观世音菩萨，以正念而袪邪执，仗智日以破昏蒙，便得永离痴暗，则痴毒可无畏矣。
十二者 应求男
(菩萨应众生求男愿)
融形复闻，不动道场，
涉入世间，不坏世界，
能遍十方，供养微尘，
诸佛如来，各各佛边，
为法王子，能令法界，
无子众生，欲求男者，
诞生福德，智慧之男。
世人如无儿子，必生三畏。一畏年老无人照料;二畏后事无人办理;三畏宗嗣无人继承，香灯断绝，由此三畏故必求生男。观世音菩萨大慈大悲，为满众生所愿，化四大假合的幻形，归返一真的闻性，浑身成一圆融清净宝觉，不动道场而涉入世间，随类现身，依理成事，又不破坏世间之假相，能遍至十方，供养微尘诸佛，禀承其法，各为法子，而能绍继法王，有男子之道，故能感而生男。礼拜供养观世音菩萨，菩萨以这种福慧妙力加被众生，能令法界无子众生，生德福智慧之男，此则为求男无畏矣。
十三者 应求女
(菩萨应众生求女愿)
六根圆通，明照无二，
含十方界，立大圆镜，
空如来藏，承顺十方，
微尘如来，秘密法门，
受领无失，能令法界，
无子众生，欲求女者，
诞生端正，福德柔顺，
众人爱敬，有相之女。
古德云：男承内嗣，女结外亲，有男无女，亦非全美。菩萨六根圆通，明照无二，通达无碍，含摄法界，如大圆镜，以此承顺法门，受领无失。承顺即坤仪柔德，有女子之道，故能感而生女。果能礼拜供养观世音菩萨，菩萨以此自在妙力加被众生，能令法界无女之众生得端正福德柔顺之女，是为求女无畏。
十四者 持名得福
(持名菩萨施无畏)
此三千大千世界，百亿日月，
现住世间，诸法王子，
有六十二，恒河沙数，
修法垂范，教化众生，
随顺众生，方便智慧，
各各不同，由我所得，
圆通本根，发妙耳门，
然后身心，微妙含容，
周遍法界，能令众生，
持我名号，与彼共持，
六十二恒河沙，诸法王子，
二人福德，正等无异。
众生有以但持观世音菩萨名，不持诸菩萨名者，恐一名不及多名而生怖畏。此三千大千世界(指娑婆世界)百亿须弥山、有一百亿日月、有一百亿四天下、有六十二恒河沙数之多的法王子，住三界六道之内，随类化身，亲作式范，教化众生，随顺众生的根性，以方便智，用各种权宜方法，善巧教化。
观音菩萨得真圆通，能使求福众生持彼名号，就等同持六十二恒河沙诸法王子名及持无数菩萨名号一样，是为持名无畏。
观音菩萨发十二大愿：救三灾(火、水、风)脱四难(难、鬼难、囚难、贼难)离三毒(贪、瞋、痴)应二求(求男、求女)持名得福。由斯十二大愿，施十四种无畏力于众生。
称观世音菩萨圣号，更可解脱其他地狱、饿鬼、畜生、生老病死、毒龙恶兽、咒诅毒药、怖畏军阵、苦恼死厄等难。持菩萨名号，能得如斯多之利益，众生何其愚昧而不行哉?
观世音菩萨随类化身，善巧教化众生，众生称念观世音菩萨名号，就等同于称念六十二恒河沙诸法王子名及称念无数菩萨名号一样，功德无量。
大佛顶首楞严经（卷二）
尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛 ，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑 。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。
佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭 。我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身，当从灭尽。佛言：如是！大王！汝今生龄 ，已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久 ，如何见比充盛之时？佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十 。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪 ？实唯年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。
佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。大王！汝年几时 ，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁 ；乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异 ；乃至于今，年六十二，亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄否？王言：不也 ！世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭；彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。
王闻是言，信知身后，舍生趣生；与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒 ；而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视 。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处 ，号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空 ，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体 ，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音 ，拔我疑根，归无上道。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体 ，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体 ，为月明性；明暗二性，无所了故。汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性 。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是！若真汝心，则无所去；云何离声 ，无分别性？斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空；拘舍离等 ，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。阿难 ！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅 。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁[土＋孛]之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。阿难 ！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁[土＋孛]还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗 。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺。是故如来 ，名可怜愍！
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
佛告阿难：吾今问汝！汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界 。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览 水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难 ！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难 ！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝 ，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性 ？性汝不真，取我求实。
阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国 。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室 。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘；不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝 ！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空 。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方；不应说言，更除虚空 ，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断；穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生 ，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场 ，于一毛端，遍能含受十方国土。
阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心 ，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言物能见我 ？惟垂大慈，开发未悟。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫 ；大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我 ；同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻 ，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是！
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来坐祇陀林 ，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中 ，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟 ，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是如是！
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始；一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语 ，如所如说，不诳不妄；非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！
是时文殊师利法王子，愍诸四众。在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见 色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖 。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。
尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛 ，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑 。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。
佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭 。我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身，当从灭尽。佛言：如是！大王！汝今生龄 ，已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久 ，如何见比充盛之时？佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十 。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪 ？实唯年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。
佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。大王！汝年几时 ，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁 ；乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异 ；乃至于今，年六十二，亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄否？王言：不也 ！世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭；彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。
王闻是言，信知身后，舍生趣生；与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒 ；而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视 。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处 ，号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空 ，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体 ，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音 ，拔我疑根，归无上道。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体 ，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体 ，为月明性；明暗二性，无所了故。汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性 。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是！若真汝心，则无所去；云何离声 ，无分别性？斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空；拘舍离等 ，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。阿难 ！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅 。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁[土＋孛]之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。阿难 ！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁[土＋孛]还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗 。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺。是故如来 ，名可怜愍！
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
佛告阿难：吾今问汝！汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界 。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览 水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难 ！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难 ！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝 ，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性 ？性汝不真，取我求实。
阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国 。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室 。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘；不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝 ！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空 。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方；不应说言，更除虚空 ，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断；穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生 ，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场 ，于一毛端，遍能含受十方国土。
阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心 ，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言物能见我 ？惟垂大慈，开发未悟。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫 ；大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我 ；同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻 ，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是！
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来坐祇陀林 ，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中 ，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟 ，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是如是！
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始；一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语 ，如所如说，不诳不妄；非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！
是时文殊师利法王子，愍诸四众。在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见 色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖 。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。
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