孔子的神交知己—窦犨
窦犨与赵简子是晋国同僚。他二人同是晋国的卿大夫，只不过赵简子是正卿，窦犨则是地位略低的卿大夫。尽管地位比赵简子低，但是，窦犨在晋国和周边诸国中成为有较大影响力、较高知名度的“贤人”。这不仅在于他治水有法、护一河安澜，更因为他以提倡德治、重视教化、善辩能言而著称，还因其政治主张与同时代的儒家学派创始人孔子的“仁者爱人”极其相似。
窦犨所处的春秋末期，是诸子百家各携其说、游走天涯，争鸣雄辩之声不绝于耳的时代；这一时期也是各路诸侯风云际会、图存争霸、各显神通、革故鼎新的时代。诸国会盟，诸侯争霸，战乱不断，可以说，这样的局面一浪高过一浪。面对这一时代潮流，窦犨深感忧虑，他不仅仅是为“周王室”或“晋王室”，更主要是为普天下百姓深受战争之苦而忧虑。在他的思想深处，既有孔子“仁者爱人”“天下大同”的理想，即：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者， 皆有所养。”也兼修老子的民本思想，深深懂得“贵以贱为基，高以下为本”的道理。
窦犨为晋国卿大夫时，正值“礼崩乐坏”大国争霸之时，诸侯不尊周王室，卿大夫不敬诸侯，矛盾四起、纷争不断、剑拔弩张、生灵涂炭。然而，出淤泥而不染的窦犨却循规蹈矩，崇尚天下礼治，重视道德教化，竭尽善辩能言之才，倡导礼乐治国思想，在晋国和周边诸国中都有较高的地位和不凡的社会影响力，还被孔子誉为“晋国之贤大夫也”（《史记·孔子世家》）。所以，与当时执掌晋国大权、时刻觊觎晋国政权的正卿赵简子的主张与政见大不相同，很多时候也有不合。当是之时，赵简子铸刑鼎，扩田亩，奖军功，释隶圉（奴隶），大刀阔斧，革故鼎新。赵简子豪情万丈，有宏图大志，想干一番轰轰烈烈的大事业，而窦犨和孔子则要“克己复礼”，继续维护曾经安稳的“礼制”。
窦犨为卿以下之大夫，食邑古城即在赵简子所建晋阳城之北数十里间的狼孟（即今阳曲、尖草坪等地）。对赵简子的言行，窦犨目睹耳闻，多所不齿。这些从《国语·晋语九》所载的一段赵、窦对话便可看出端倪。
赵简子叹口气说道：“雀入于海为蛤，雉入于淮为蜃，鼋鼍（传说中是指巨龟和扬子鳄）鱼鳖，莫不能化，唯人不能。哀夫！”窦犨侍立一旁，对答道：“臣闻之：君子哀无人，不哀无贿；哀无德，不哀无宠；哀名之不令，不哀年之不登。夫范、中行氏不恤庶难，欲擅晋国，今其子孙将耕于齐，宗庙之牺为畎亩之勤，人之化也，何日之有！”
这段话的意思是：赵简子对窦犨说道，鸟雀飞到海里就变成了蛤蜊，野鸡飞入淮河就变成了大蛤蜊。癞头鼋、扬子鳄和鱼鳖，没有不变化的。只有人不能变化，真可谓悲哀啊！窦犨回答道：我听说君子哀叹没有贤才，不哀叹没有钱财；哀叹没有德行，不哀叹得不到宠爱；哀叹名声不好，不哀叹不能长寿。范氏、中行氏不能体恤百姓苦难，想在晋国擅政，如今他们的子孙流落到齐国在务农耕作，就如同原本是祭祀宗庙的牛，现在变成在田亩中辛勤劳作。人的变化，何日不也在发生呢？
赵简子借雀、雉之变，叹人不能变化，尽情抒发受辖于晋侯，受掣于智、韩、魏三卿，难于施展自己志向之郁闷。而窦犨却以范、中行二氏不顾民生死活，欲擅晋国之政，倒行逆施，直落得失地、丧权、败家、亡宗。试图从中劝诫赵简子吸取他人教训，千万勿覆前辙，反驳他人不能变化之论，指出人也是有变化的，而且无需多少时日。这种政见之悖，势同水火不能相融，为后来赵简子逼杀窦犨埋下沉重的伏笔。当然站在孔子“兴灭国，继绝世，举逸民”的立场，窦犨不畏强权，耿直敢言，以死维护礼制，维护晋侯之尊，自属贤大夫无疑。由于，窦犨反对赵简子有行僭越之谋招致赵简子的强烈不满，这也是合乎逻辑的。赵简子认为，窦犨阻碍其图谋晋权之嫌，“违礼”必受惩罚。于是，他为扫除障碍逼杀窦犨。
所以，当孔子准备赴晋国谒见赵简子时，听说窦犨、舜华两位贤大夫被逼而死，孔子十分感伤，觉得赵简子的行为“讳伤其类”。“丘闻之也，刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙不合阴阳，覆巢毁卵则凤凰不翔。何则？君子讳伤其类也。夫鸟兽之於不义也，尚知辟之，而况乎丘哉！”面对滔滔黄河，想想自己周游列国处处碰壁的艰辛无奈，本来信心十足将赴晋国寻找知音窦犨，顺便劝说有雄心或野心的赵简子。万万没有想到，与自己政见、主张相同的知己窦犨已遭此不幸。此时此刻，孔子心里十分寒凉，十分悲伤。孔子临河而叹：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”虽说这里风光无限，可是我的命运生不逢时。他相信天命，这辈子注定见不到知己了，遂怀着深深的遗憾，调转车马，弃晋而去……
而这个时候，孔子的学生冉有在鲁国受到重用，他力排众议，派人接回了恩师孔子，至此，孔子结束长达十多年的列国周游。回到鲁国后，感慨万千的孔子创作了名为《陬操》的诗乐以哀悼被赵简子谋害的两位贤大夫窦犨和舜华。
图▲窦大夫祠（位于太原市尖草坪区新兰路，为纪念窦犨而建）
* 图片来自网络，如有侵权，请联系删除
信息来源：锦绣文丛
窦犨与赵简子是晋国同僚。他二人同是晋国的卿大夫，只不过赵简子是正卿，窦犨则是地位略低的卿大夫。尽管地位比赵简子低，但是，窦犨在晋国和周边诸国中成为有较大影响力、较高知名度的“贤人”。这不仅在于他治水有法、护一河安澜，更因为他以提倡德治、重视教化、善辩能言而著称，还因其政治主张与同时代的儒家学派创始人孔子的“仁者爱人”极其相似。
窦犨所处的春秋末期，是诸子百家各携其说、游走天涯，争鸣雄辩之声不绝于耳的时代；这一时期也是各路诸侯风云际会、图存争霸、各显神通、革故鼎新的时代。诸国会盟，诸侯争霸，战乱不断，可以说，这样的局面一浪高过一浪。面对这一时代潮流，窦犨深感忧虑，他不仅仅是为“周王室”或“晋王室”，更主要是为普天下百姓深受战争之苦而忧虑。在他的思想深处，既有孔子“仁者爱人”“天下大同”的理想，即：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者， 皆有所养。”也兼修老子的民本思想，深深懂得“贵以贱为基，高以下为本”的道理。
窦犨为晋国卿大夫时，正值“礼崩乐坏”大国争霸之时，诸侯不尊周王室，卿大夫不敬诸侯，矛盾四起、纷争不断、剑拔弩张、生灵涂炭。然而，出淤泥而不染的窦犨却循规蹈矩，崇尚天下礼治，重视道德教化，竭尽善辩能言之才，倡导礼乐治国思想，在晋国和周边诸国中都有较高的地位和不凡的社会影响力，还被孔子誉为“晋国之贤大夫也”（《史记·孔子世家》）。所以，与当时执掌晋国大权、时刻觊觎晋国政权的正卿赵简子的主张与政见大不相同，很多时候也有不合。当是之时，赵简子铸刑鼎，扩田亩，奖军功，释隶圉（奴隶），大刀阔斧，革故鼎新。赵简子豪情万丈，有宏图大志，想干一番轰轰烈烈的大事业，而窦犨和孔子则要“克己复礼”，继续维护曾经安稳的“礼制”。
窦犨为卿以下之大夫，食邑古城即在赵简子所建晋阳城之北数十里间的狼孟（即今阳曲、尖草坪等地）。对赵简子的言行，窦犨目睹耳闻，多所不齿。这些从《国语·晋语九》所载的一段赵、窦对话便可看出端倪。
赵简子叹口气说道：“雀入于海为蛤，雉入于淮为蜃，鼋鼍（传说中是指巨龟和扬子鳄）鱼鳖，莫不能化，唯人不能。哀夫！”窦犨侍立一旁，对答道：“臣闻之：君子哀无人，不哀无贿；哀无德，不哀无宠；哀名之不令，不哀年之不登。夫范、中行氏不恤庶难，欲擅晋国，今其子孙将耕于齐，宗庙之牺为畎亩之勤，人之化也，何日之有！”
这段话的意思是：赵简子对窦犨说道，鸟雀飞到海里就变成了蛤蜊，野鸡飞入淮河就变成了大蛤蜊。癞头鼋、扬子鳄和鱼鳖，没有不变化的。只有人不能变化，真可谓悲哀啊！窦犨回答道：我听说君子哀叹没有贤才，不哀叹没有钱财；哀叹没有德行，不哀叹得不到宠爱；哀叹名声不好，不哀叹不能长寿。范氏、中行氏不能体恤百姓苦难，想在晋国擅政，如今他们的子孙流落到齐国在务农耕作，就如同原本是祭祀宗庙的牛，现在变成在田亩中辛勤劳作。人的变化，何日不也在发生呢？
赵简子借雀、雉之变，叹人不能变化，尽情抒发受辖于晋侯，受掣于智、韩、魏三卿，难于施展自己志向之郁闷。而窦犨却以范、中行二氏不顾民生死活，欲擅晋国之政，倒行逆施，直落得失地、丧权、败家、亡宗。试图从中劝诫赵简子吸取他人教训，千万勿覆前辙，反驳他人不能变化之论，指出人也是有变化的，而且无需多少时日。这种政见之悖，势同水火不能相融，为后来赵简子逼杀窦犨埋下沉重的伏笔。当然站在孔子“兴灭国，继绝世，举逸民”的立场，窦犨不畏强权，耿直敢言，以死维护礼制，维护晋侯之尊，自属贤大夫无疑。由于，窦犨反对赵简子有行僭越之谋招致赵简子的强烈不满，这也是合乎逻辑的。赵简子认为，窦犨阻碍其图谋晋权之嫌，“违礼”必受惩罚。于是，他为扫除障碍逼杀窦犨。
所以，当孔子准备赴晋国谒见赵简子时，听说窦犨、舜华两位贤大夫被逼而死，孔子十分感伤，觉得赵简子的行为“讳伤其类”。“丘闻之也，刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙不合阴阳，覆巢毁卵则凤凰不翔。何则？君子讳伤其类也。夫鸟兽之於不义也，尚知辟之，而况乎丘哉！”面对滔滔黄河，想想自己周游列国处处碰壁的艰辛无奈，本来信心十足将赴晋国寻找知音窦犨，顺便劝说有雄心或野心的赵简子。万万没有想到，与自己政见、主张相同的知己窦犨已遭此不幸。此时此刻，孔子心里十分寒凉，十分悲伤。孔子临河而叹：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”虽说这里风光无限，可是我的命运生不逢时。他相信天命，这辈子注定见不到知己了，遂怀着深深的遗憾，调转车马，弃晋而去……
而这个时候，孔子的学生冉有在鲁国受到重用，他力排众议，派人接回了恩师孔子，至此，孔子结束长达十多年的列国周游。回到鲁国后，感慨万千的孔子创作了名为《陬操》的诗乐以哀悼被赵简子谋害的两位贤大夫窦犨和舜华。
图▲窦大夫祠（位于太原市尖草坪区新兰路，为纪念窦犨而建）
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《维摩诘经》依佛智慧见佛土清净
（第十四段）
【尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。对曰：不也！世尊！是盲者过，非日月咎。舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎；舍利弗！我此土净，而汝不见。尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。舍利弗言：我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。】
世尊对宝积菩萨开示了菩萨怎样修净土佛国的因果后，这个时候，佛的十大弟子中智慧第一的舍利弗尊者，承蒙佛陀尊严的神力，赫奕的声威，神明般的威严暗示下，心里有了疑惑，暗自念想：佛在《阿含经》等小乘经中没有提到净土，所以阿罗汉并不知道净土思想。《维摩诘所说经》中，舍利弗听到净土思想后本无疑惑，但其他还有很多人有疑惑，所以佛使令舍利弗生疑，是要假藉他的疑惑来说明净土的道理。说明秽土里面有净土，凡夫污秽的世界里面就有佛菩萨清净的世界。这是凡夫不可见、不可思议的秘密。
舍利弗的疑惑表现在“将因验果”上，“若菩萨心净则佛土净者”，这是将因验果。舍利弗心中这样想：要是如佛所说，佛在因地做菩萨的时候，修学种种的功德，自净其心，当他成佛时，他的国土就应该是清净的；只要因清净，果也应该是清净的，这是“顺因推果”。“我世尊本为菩萨时意岂不净？而是佛土不净若此？”这句话是以果验因，是由“顺因推果”的道理逆推，舍利弗想：教化我们的本师释迦牟尼佛，他以前在因地作菩萨时，他的内心是否清净呢？如果是清净的那么他的佛世界为什么会有五浊十恶，污秽不堪呢？这疑惑的是世尊成佛时的娑婆世界并不清净，不清净是果，果不清净，一定是因不清净，如此将果验因，所以说佛土不净，难道是菩萨因地时意不清净所造成的吗？
佛有他心通，知道舍利弗在想些什么，于是告诉他说：“于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见？”这是佛为舍利弗解释疑惑。佛的境界不可思议，你没有疑惑，能叫你有疑惑；当你有疑惑时，佛能知道你是怎么疑惑而为你释疑。这时佛以日月为喻，反问舍利弗：你心里面是怎么想的呢？难道因为天空里的太阳和月亮本来是明净的，而眼盲的人不能看见日月的光明而认为没有光明吗？
舍利弗回答说：不是这样的，世尊！这是盲人看不见日月的明净，是盲人自己的过失，不是日月有什么不对，因为日月一直都是光明洁净的。舍利弗明白了佛以日月为喻，说明了世尊这个国土清净如同日月的光明，但是众生因为罪障太重，看不见清净的佛国土，如同盲人看不见日月的光辉一样，这是众生自己的过失，不是佛建立的佛国有什么不对。舍利弗尊者虽然明白了这个道理，但还有两个过失没有完全明白，即：一、佛在因地的时候心不清净，这是第一个过失；二、佛所得的国土不清净，这是第二个过失。现在佛表明，是众生有罪过，佛没有这种过失，佛的因地是清净的，所成就的国土也是清净的。
佛说：舍利弗！“我此土净，而汝不见”。这是佛进一步对舍利弗说：我的佛土是一切功德所成就，是清净无染的，是你自己看不见，并不是我的佛土不净，我的佛土就像日月一样的光明，是你自己的眼睛被蒙蔽了而看不见，这怎么能怪佛土不净呢？舍利弗尊者看这个世界，就和我们凡夫肉眼看的世界一样不清净，但是，我们凡夫和舍利弗尊者不同，凡夫所有的烦恼一点儿也没有去掉，而舍利弗尊者的爱烦恼、见烦恼都除掉了，只因所知障还在，所以见此国土也是不清净的，只看到了浊恶的一面，没看到清净的一面。世尊作了如此解答，而舍利弗尊者还有些疑惑没有完全解透，这时，“螺髻梵王”出来为佛所说的道理作证。这里说的“螺髻梵王”是色界梵天天王，因头顶上有一个螺状的发髻，而得此名。
梵天王对舍利弗说：你不能说释迦牟尼佛的佛土是不清净的，之所以不能这样说的道理是因为释迦牟尼佛的佛土是清净的，清净到什么程度呢？清净到譬如自在天的宫殿一样，是由众宝庄严所成就的。此处所比拟的自在天宫是什么地方呢？大致有三种说法，即：
1、欲界顶天：欲界天有六重天，由下往上算，分别是：四大天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。他化自在天是欲界的天顶，上面是色界天。《无量寿经》说：阿弥陀佛国的七宝有如第六天宝。那么，阿弥陀佛的国土也是用他化自在天相比拟，非常清净庄严，这里比喻释迦佛的国土与极乐世界的国土一样，也是清净庄严的。
2、色界顶天：色界顶天是指色究竟天，又名大自在天。大自在天是佛和等觉菩萨们居住的地方，这是一切法身菩萨与佛居住的处所，而阿罗汉还不能到，以此大自在天的清净妙好比喻释迦佛国的清净妙好。
3、初禅天：色界初禅有三天，即：梵辅天、梵众天、大梵天。梵辅天是大梵天的臣子，梵众天是大梵天的人民，大梵天是国王。螺髻梵王是大梵天王，他用自己所住天宫的众宝庄严来比拟释迦牟尼佛的世界，是究竟清净、究竟庄严，是无漏的世界；用凡夫的世界来比拟释迦牟尼佛土的清净，当然是不够的。这是螺髻梵王随自己所见而作这样的形容，也就表示了释迦牟尼佛的世界不同于一般凡夫所见，也证明了佛的世界是清净的，是因地清净，果地也清净的佛国净土。
舍利弗说：“我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满”。这是舍利弗尊者听了梵天王的话，回答他说：你看见此土清净，我相信你说的是真实话，但是我并不是故意说佛的世界不清净，而是我眼睛所见确实如此，我见到的是大地不平，丘陵隆起；坑坑洼洼，坎坎坷坷；荆棘丛生，风沙石砾，土石群山，遍覆大地，人间充满了五浊秽恶。舍利弗尊者是大阿罗汉，已得天眼，能看见天宫。以人间世界的丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山和天宫比较，当然人间的世界是秽恶充满。所以他说：我亲眼所见的境界是这个样子，不是故意说不清净。
螺髻梵王说：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”这里说的“仁者”是尊称。“仁”是亲爱的意思，是有德行、有爱人之心者。梵天王告诉舍利弗尊者：仁者！你看释迦牟尼佛佛土不清净，这不是佛土不清净，是因为你自己的心有高下之想，是你自己不清净。为什么舍利弗尊者的心有高下呢？涅槃是高，生死是下，很多经论中说阿罗汉对涅槃有忻慕之想，对于众生的生死流转有厌弃之想。因为忻慕涅槃，厌恶生死，而有了涅槃是上，生死是下；清净是上，污秽是下；佛是上，众生是下的种种分别。
于是螺髻梵王告诉舍利弗：你因为种种高下的分别，不能随顺佛的智慧境界，才见此土不清净。在佛的智慧里，一切境界没有高下分别，一切众生无有差别相，见一切法都是平等相，没有高下之分，这是除掉所知障的证悟。舍利弗不依佛慧，所以看见了不清净的世界，清净的世界却看不见，就是被障住了。明白地说，就是没有佛慧，所以看不到佛国土的清净，而看到众生的污秽世界。
佛慧是什么意思呢？是法身菩萨观察一切众生本性空寂，无有差别相；观察佛的殊胜境界是寂灭相，是平等无差别，所以这样成就的智慧没有烦恼障、所知障的垢染，是深心清净。成就这样的佛智慧时，后得智就能看见这个佛世界的清净了。这是梵天王解释见净土的因由。
（第十四段）
【尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。对曰：不也！世尊！是盲者过，非日月咎。舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎；舍利弗！我此土净，而汝不见。尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。舍利弗言：我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。】
世尊对宝积菩萨开示了菩萨怎样修净土佛国的因果后，这个时候，佛的十大弟子中智慧第一的舍利弗尊者，承蒙佛陀尊严的神力，赫奕的声威，神明般的威严暗示下，心里有了疑惑，暗自念想：佛在《阿含经》等小乘经中没有提到净土，所以阿罗汉并不知道净土思想。《维摩诘所说经》中，舍利弗听到净土思想后本无疑惑，但其他还有很多人有疑惑，所以佛使令舍利弗生疑，是要假藉他的疑惑来说明净土的道理。说明秽土里面有净土，凡夫污秽的世界里面就有佛菩萨清净的世界。这是凡夫不可见、不可思议的秘密。
舍利弗的疑惑表现在“将因验果”上，“若菩萨心净则佛土净者”，这是将因验果。舍利弗心中这样想：要是如佛所说，佛在因地做菩萨的时候，修学种种的功德，自净其心，当他成佛时，他的国土就应该是清净的；只要因清净，果也应该是清净的，这是“顺因推果”。“我世尊本为菩萨时意岂不净？而是佛土不净若此？”这句话是以果验因，是由“顺因推果”的道理逆推，舍利弗想：教化我们的本师释迦牟尼佛，他以前在因地作菩萨时，他的内心是否清净呢？如果是清净的那么他的佛世界为什么会有五浊十恶，污秽不堪呢？这疑惑的是世尊成佛时的娑婆世界并不清净，不清净是果，果不清净，一定是因不清净，如此将果验因，所以说佛土不净，难道是菩萨因地时意不清净所造成的吗？
佛有他心通，知道舍利弗在想些什么，于是告诉他说：“于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见？”这是佛为舍利弗解释疑惑。佛的境界不可思议，你没有疑惑，能叫你有疑惑；当你有疑惑时，佛能知道你是怎么疑惑而为你释疑。这时佛以日月为喻，反问舍利弗：你心里面是怎么想的呢？难道因为天空里的太阳和月亮本来是明净的，而眼盲的人不能看见日月的光明而认为没有光明吗？
舍利弗回答说：不是这样的，世尊！这是盲人看不见日月的明净，是盲人自己的过失，不是日月有什么不对，因为日月一直都是光明洁净的。舍利弗明白了佛以日月为喻，说明了世尊这个国土清净如同日月的光明，但是众生因为罪障太重，看不见清净的佛国土，如同盲人看不见日月的光辉一样，这是众生自己的过失，不是佛建立的佛国有什么不对。舍利弗尊者虽然明白了这个道理，但还有两个过失没有完全明白，即：一、佛在因地的时候心不清净，这是第一个过失；二、佛所得的国土不清净，这是第二个过失。现在佛表明，是众生有罪过，佛没有这种过失，佛的因地是清净的，所成就的国土也是清净的。
佛说：舍利弗！“我此土净，而汝不见”。这是佛进一步对舍利弗说：我的佛土是一切功德所成就，是清净无染的，是你自己看不见，并不是我的佛土不净，我的佛土就像日月一样的光明，是你自己的眼睛被蒙蔽了而看不见，这怎么能怪佛土不净呢？舍利弗尊者看这个世界，就和我们凡夫肉眼看的世界一样不清净，但是，我们凡夫和舍利弗尊者不同，凡夫所有的烦恼一点儿也没有去掉，而舍利弗尊者的爱烦恼、见烦恼都除掉了，只因所知障还在，所以见此国土也是不清净的，只看到了浊恶的一面，没看到清净的一面。世尊作了如此解答，而舍利弗尊者还有些疑惑没有完全解透，这时，“螺髻梵王”出来为佛所说的道理作证。这里说的“螺髻梵王”是色界梵天天王，因头顶上有一个螺状的发髻，而得此名。
梵天王对舍利弗说：你不能说释迦牟尼佛的佛土是不清净的，之所以不能这样说的道理是因为释迦牟尼佛的佛土是清净的，清净到什么程度呢？清净到譬如自在天的宫殿一样，是由众宝庄严所成就的。此处所比拟的自在天宫是什么地方呢？大致有三种说法，即：
1、欲界顶天：欲界天有六重天，由下往上算，分别是：四大天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。他化自在天是欲界的天顶，上面是色界天。《无量寿经》说：阿弥陀佛国的七宝有如第六天宝。那么，阿弥陀佛的国土也是用他化自在天相比拟，非常清净庄严，这里比喻释迦佛的国土与极乐世界的国土一样，也是清净庄严的。
2、色界顶天：色界顶天是指色究竟天，又名大自在天。大自在天是佛和等觉菩萨们居住的地方，这是一切法身菩萨与佛居住的处所，而阿罗汉还不能到，以此大自在天的清净妙好比喻释迦佛国的清净妙好。
3、初禅天：色界初禅有三天，即：梵辅天、梵众天、大梵天。梵辅天是大梵天的臣子，梵众天是大梵天的人民，大梵天是国王。螺髻梵王是大梵天王，他用自己所住天宫的众宝庄严来比拟释迦牟尼佛的世界，是究竟清净、究竟庄严，是无漏的世界；用凡夫的世界来比拟释迦牟尼佛土的清净，当然是不够的。这是螺髻梵王随自己所见而作这样的形容，也就表示了释迦牟尼佛的世界不同于一般凡夫所见，也证明了佛的世界是清净的，是因地清净，果地也清净的佛国净土。
舍利弗说：“我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满”。这是舍利弗尊者听了梵天王的话，回答他说：你看见此土清净，我相信你说的是真实话，但是我并不是故意说佛的世界不清净，而是我眼睛所见确实如此，我见到的是大地不平，丘陵隆起；坑坑洼洼，坎坎坷坷；荆棘丛生，风沙石砾，土石群山，遍覆大地，人间充满了五浊秽恶。舍利弗尊者是大阿罗汉，已得天眼，能看见天宫。以人间世界的丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山和天宫比较，当然人间的世界是秽恶充满。所以他说：我亲眼所见的境界是这个样子，不是故意说不清净。
螺髻梵王说：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”这里说的“仁者”是尊称。“仁”是亲爱的意思，是有德行、有爱人之心者。梵天王告诉舍利弗尊者：仁者！你看释迦牟尼佛佛土不清净，这不是佛土不清净，是因为你自己的心有高下之想，是你自己不清净。为什么舍利弗尊者的心有高下呢？涅槃是高，生死是下，很多经论中说阿罗汉对涅槃有忻慕之想，对于众生的生死流转有厌弃之想。因为忻慕涅槃，厌恶生死，而有了涅槃是上，生死是下；清净是上，污秽是下；佛是上，众生是下的种种分别。
于是螺髻梵王告诉舍利弗：你因为种种高下的分别，不能随顺佛的智慧境界，才见此土不清净。在佛的智慧里，一切境界没有高下分别，一切众生无有差别相，见一切法都是平等相，没有高下之分，这是除掉所知障的证悟。舍利弗不依佛慧，所以看见了不清净的世界，清净的世界却看不见，就是被障住了。明白地说，就是没有佛慧，所以看不到佛国土的清净，而看到众生的污秽世界。
佛慧是什么意思呢？是法身菩萨观察一切众生本性空寂，无有差别相；观察佛的殊胜境界是寂灭相，是平等无差别，所以这样成就的智慧没有烦恼障、所知障的垢染，是深心清净。成就这样的佛智慧时，后得智就能看见这个佛世界的清净了。这是梵天王解释见净土的因由。
有德不得，理当如此。
☯《道德经》第三十八章：有德不得，理当如此
❤️这一章是《道德经》的分水岭，前面属于《道经》，从这一章开始，则属于《德经》，前者侧重于道，后者侧重于德。
㊙️什么叫作“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”？
☯上德不德，是以有德：是说真正有德行的人，从来不标榜自己，从外表是看不出来的。上德是一种无为的境界， 接近于大道，利益万物而不居功。上德之人已经将德行融入到了他的生命里，成为了他生活的方式和生命的本能，举手投足间自然能利益他人。
☯下德不失德，是以无德：是说做了好事，总要求别人的夸奖，就是还没有达到德的境界。下德之人也有一定的德行，但他的德行更像是一种知识，不是他的生活方式，也不是他生命本体的东西。
㊙️如何理解“上德无为而无以为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”？
☯上德无为而无以为：“无为”就像大自然一样，日月照耀万物，但从不说“我在照耀万物”；天地滋养万物，但从不说“我在滋养万物”。无以为就是感受不到“为”，但它一直在“为”。上德之人从来不说“我为你做过什么，你要对我如何”之类的话。
☯下德无为而有以为：这句话是说最开始做的时候没太多想法，也就是无为，但是做完了却沾沾自喜，念念不忘，唯恐别人不知道，故落入了“下德”或“无德”。
☯上仁为之而无以为：上仁者就是关爱别人不觉得自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。“仁”是他的本能，不是他对自己的要求。上仁者对别人好，不是因为别人对他好，而是因为他本来就对人好。
☯上义为之而有以为：义是义气，上义就是每个民族都有自己的“义”，无需解释，人人皆知。遵守这种准则就叫“上义”；不遵守这种准则就叫“失义”。如果一直推崇“义”，人们就会觉得有义。
☯上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之：这句话是说上礼的人有所作为，而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。礼是德的外在表现，中华民族素有“礼仪之邦”的美誉。“礼尚往来”是中华民族的传统美德，按理说不该有强制性，一旦强行要求，那就要引起注意，礼节是必要的，任何时候都不能失礼。
㊙️如何理解“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”中“道～德～仁～义～礼”退而求其次的无奈？
☯失道而后德：得不了道就不可能实现上德，但拥有下德，在行为上体现出德行也不错。人人都可以通过身体力行承载德行，做一些有益于社会事，将小爱化为大爱，用行为去践行大爱。
☯失德而后仁：如果不能用行为体现德行，那就保持一颗仁爱之心，对人宽厚一点，仁慈一点，博爱一点，把心调柔，学会爱人，用暖心暖言暖语对待别人。
☯失仁而后义：如果连仁也做不到，那就用“义”来规范和约束自己，尽量对身边的人好一点。“义”比“仁”稍微差一点，仁是无条件的，是有悲悯之心的。“义”是有条件的，有范围的。
☯失义而后礼：如果提倡义气也没用，就只好提倡礼节了。礼不是“送礼”的礼，而是“礼仪”的礼，礼是一种对等的交流，礼不一定是物质，也可以是一个微笑，是一句暖语，礼是知恩，感恩，报恩。
㊙️“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
☯夫礼者，忠信之薄，而乱之首：强调送礼，说明有了功利的追求，内心的忠和信越薄弱了，情义和德行变淡了，当礼和利变得很重，社会就乱了。
☯前始者，道之华，而愚之始：前始者就是有先见之明的，善于算计，善于谋略的聪明人。这些都是表层的术，而不是质朴的大道。人心当中，一旦有了计谋和算计，就会产生比较心、功利心、攀比心，智慧也会因此被蒙蔽，老子说这是愚蠢的开始。
☯是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实，不居其华：大丈夫处事会显得敦厚、质朴、不张扬、不炫耀，没有功利之心，像大地一样，能藏污纳垢，能承载万物。相反，有些人非常聪明，喜欢计较，这种人承载不了太多，这种福薄之人需要通过追求“厚”来提升自己的修养。一个总是做好自己，善待他人的人就是最有福报的人。
㊙️读经典 塑品格收获：
☯上德者认为一切有德的行为本该如此，好比孝顺父母理当如此，无需赞美。反之，如果做了好事，为了彰显自己，为了炫耀自身，看似有德实则有缺。
☯该如何修炼“上德”的功夫呢？老子在这一章中告诉我们道～德～仁～义～礼～智～信是退而求其次的关系。因此修行时，我们可以依次从信～智～礼～义～仁～德～道层层递进追求上德。从信开始，完成信的修炼，就注重积累知识，当知识积累到一定程度，就侧重于礼的修行，接着修义气，再往上修仁心，有了仁爱之心，慢慢就有了真正的德行，随着德行的慢慢增长，会渐渐入道，甚至得道。
☯《道德经》第三十八章：有德不得，理当如此
❤️这一章是《道德经》的分水岭，前面属于《道经》，从这一章开始，则属于《德经》，前者侧重于道，后者侧重于德。
㊙️什么叫作“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”？
☯上德不德，是以有德：是说真正有德行的人，从来不标榜自己，从外表是看不出来的。上德是一种无为的境界， 接近于大道，利益万物而不居功。上德之人已经将德行融入到了他的生命里，成为了他生活的方式和生命的本能，举手投足间自然能利益他人。
☯下德不失德，是以无德：是说做了好事，总要求别人的夸奖，就是还没有达到德的境界。下德之人也有一定的德行，但他的德行更像是一种知识，不是他的生活方式，也不是他生命本体的东西。
㊙️如何理解“上德无为而无以为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”？
☯上德无为而无以为：“无为”就像大自然一样，日月照耀万物，但从不说“我在照耀万物”；天地滋养万物，但从不说“我在滋养万物”。无以为就是感受不到“为”，但它一直在“为”。上德之人从来不说“我为你做过什么，你要对我如何”之类的话。
☯下德无为而有以为：这句话是说最开始做的时候没太多想法，也就是无为，但是做完了却沾沾自喜，念念不忘，唯恐别人不知道，故落入了“下德”或“无德”。
☯上仁为之而无以为：上仁者就是关爱别人不觉得自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。“仁”是他的本能，不是他对自己的要求。上仁者对别人好，不是因为别人对他好，而是因为他本来就对人好。
☯上义为之而有以为：义是义气，上义就是每个民族都有自己的“义”，无需解释，人人皆知。遵守这种准则就叫“上义”；不遵守这种准则就叫“失义”。如果一直推崇“义”，人们就会觉得有义。
☯上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之：这句话是说上礼的人有所作为，而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。礼是德的外在表现，中华民族素有“礼仪之邦”的美誉。“礼尚往来”是中华民族的传统美德，按理说不该有强制性，一旦强行要求，那就要引起注意，礼节是必要的，任何时候都不能失礼。
㊙️如何理解“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”中“道～德～仁～义～礼”退而求其次的无奈？
☯失道而后德：得不了道就不可能实现上德，但拥有下德，在行为上体现出德行也不错。人人都可以通过身体力行承载德行，做一些有益于社会事，将小爱化为大爱，用行为去践行大爱。
☯失德而后仁：如果不能用行为体现德行，那就保持一颗仁爱之心，对人宽厚一点，仁慈一点，博爱一点，把心调柔，学会爱人，用暖心暖言暖语对待别人。
☯失仁而后义：如果连仁也做不到，那就用“义”来规范和约束自己，尽量对身边的人好一点。“义”比“仁”稍微差一点，仁是无条件的，是有悲悯之心的。“义”是有条件的，有范围的。
☯失义而后礼：如果提倡义气也没用，就只好提倡礼节了。礼不是“送礼”的礼，而是“礼仪”的礼，礼是一种对等的交流，礼不一定是物质，也可以是一个微笑，是一句暖语，礼是知恩，感恩，报恩。
㊙️“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
☯夫礼者，忠信之薄，而乱之首：强调送礼，说明有了功利的追求，内心的忠和信越薄弱了，情义和德行变淡了，当礼和利变得很重，社会就乱了。
☯前始者，道之华，而愚之始：前始者就是有先见之明的，善于算计，善于谋略的聪明人。这些都是表层的术，而不是质朴的大道。人心当中，一旦有了计谋和算计，就会产生比较心、功利心、攀比心，智慧也会因此被蒙蔽，老子说这是愚蠢的开始。
☯是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实，不居其华：大丈夫处事会显得敦厚、质朴、不张扬、不炫耀，没有功利之心，像大地一样，能藏污纳垢，能承载万物。相反，有些人非常聪明，喜欢计较，这种人承载不了太多，这种福薄之人需要通过追求“厚”来提升自己的修养。一个总是做好自己，善待他人的人就是最有福报的人。
㊙️读经典 塑品格收获：
☯上德者认为一切有德的行为本该如此，好比孝顺父母理当如此，无需赞美。反之，如果做了好事，为了彰显自己，为了炫耀自身，看似有德实则有缺。
☯该如何修炼“上德”的功夫呢？老子在这一章中告诉我们道～德～仁～义～礼～智～信是退而求其次的关系。因此修行时，我们可以依次从信～智～礼～义～仁～德～道层层递进追求上德。从信开始，完成信的修炼，就注重积累知识，当知识积累到一定程度，就侧重于礼的修行，接着修义气，再往上修仁心，有了仁爱之心，慢慢就有了真正的德行，随着德行的慢慢增长，会渐渐入道，甚至得道。
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